Catégorie : #03- Lé’h Lé’ha

"Hachem dit à Avram: "Va pour toi, hors de ton pays, de l'endroit où tu es né et de la maison de ton père, vers la terre que Je te montrerai. Je ferai de toi un grand peuple" (Lé'h Lé'ha 12,1-2)

-> Rachi commente : "Va pour toi" : Pour ton bonheur et pour ton bien. C’est là-bas que je te ferai devenir une grande nation. Ici tu n’auras pas la faveur d’avoir des enfants.

-> Les lettres des mots : "Va pour toi" (lé'h lé'ha - לֶךְ-לְךָ) ont une guématria totale de : 100.

Selon le Baal haTourim, le message est qu'ici dans ton pays de naissance, tu ne mériteras pas d'enfant, mais si tu réalise le "va pour toi", alors tu mériteras un fils à l'âge de 100 ans.
Cela fut le cas au moment de la naissance de Its'hak.

-> Rabbi David Feinstein (Kol Dodi) rapporte qu'il existe 50 niveaux dans l'impureté, et en parallèle 50 niveaux dans la pureté.
[Par exemple, les juifs sont sortis d'Egypte en étant au 49e niveau d'impureté, jusqu'à se hisser au moment du don la Torah en étant au 49e niveau de pureté]

Ainsi :
-> "Va" (lé'h - לֶךְ) = d'abord, quitte les 50 degrés d'impureté des personnes de ta patrie.
-> "Pour toi" (lé'ha - לְךָ) = pour ensuite, monter vers les 50 niveaux de sainteté.

-> Rabbénou Bé'hayé enseigne que les mots : lé'h lé'ha, peuvent se lire ensemble : li'hlou'h (un endroit sale, corrompu - לכלך).
Avraham avait besoin de quitter sa terre pleine d'immondices et de paganisme, pour aller vers un endroit plus propice à la sainteté (kédoucha).

-> Le Ktav Sofer nous apporte l'enseignement suivant.
Avraham a découvert Hachem à l'âge de 3 ans. Il a jeté un coup d’œil sur le monde, et il en est arrivé à la conclusion qu'il doit y avoir un "Maître du monde", auquel tout appartient et dont tous doivent le servir.
Il a pris cela très à cœur et il se modela une vie 100% dans le spirituel.

C'est alors que Hachem lui dit :
- "Va pour toi" (lé'h lé'ha) = Fais partir de toi cette vision de la matérialité. Quittes cette mentalité que la matérialité est mauvaise, qu'elle est néfaste au rapprochement avec Hachem.
- "vers la terre que Je te montrerai" = vers la terre, c'est-à-dire vers la matérialité.
Hachem dit : "Je vais te montrer les problématiques matérielles d'un autre regard! Je vais te montrer à quel point on peut devenir grand et saint en élevant le terrestre!"

Le Ktav Sofer dit que Hachem a enseigné à Avraham le concept de : "Dans toutes tes voies, songe à Lui" (Michlé 3,6 - bé'hol déra'hé'ha daéou).
En effet, toute chose que nous faisons est une occasion de venir plus proche de Hachem.
Lorsque je mange, boit, dort, ..., je me comporte comme un animal, mais par la force de ma pensée, de mon intention (kavana), c'est l'occasion de me lier avec mon Créateur.
Par exemple, il suffit de prendre un bref instant et de penser : "Je suis en train de manger/boire afin d'avoir les forces nécessaires pour servir Hachem!"
C'est aussi simple que cela de transformer quelque chose de très physique (animal) en très spirituelle (divin).

-> Hillel avait l'habitude de dire : "Si moi je ne suis pas pour moi, qui le sera? Et quand moi je suis pour moi, que suis-je? Et si pas maintenant, quand?" (Pirké Avot 1,4)

"Va pour toi" = commence par aller en toi, par prendre conscience de tes qualités et de tes défauts, de ta nature propre (ta mission sur terre), et alors tu pourras illuminer pleinement ton environnement.

"Va pour toi" = dans ta vie, va pour ton vrai toi : ton âme.
Il faut être vigilant à ce que le yétser ara ne soit pas le pilote de notre vie : va pour toi, et non pas pour lui!
[le corps doit être au service de l'âme, et non l'inverse]

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-> "Va pour toi" (lé'h lé'ha) : D. n'a pas précisé à Avraham sa destination, se contentant de dire : "vers la terre que Je te montrerai".
Rachi explique que c'est une façon de lui faire acquérir une récompense pour chacun de ses pas.

-> La Torah décrit l'épreuve d'Avraham par ordre croissant de difficulté.
Il est difficile de quitter l'endroit où l'on vit, plus difficile de quitter sa terre natale, et encore davantage ses parents.
[le Ramban]

[ => Nous pouvons apprendre de là que la sensation d'être perdus sur le chemin de sa vie, que Hachem nous a laissé tout seul, n'est en réalité qu'une énorme bonté pour nous faire cumuler un maximum de mérites dans ce monde.
En effet, si tout était clair, qu'il n'y avait pas de libre arbitre, la récompense serait alors quasi-nulle, car on n'aurait aucune envie de faire autre chose que Sa volonté.

=> Nous pouvons également en tirer la nécessité d'évoluer dans un ordre croissant de difficulté, en fonction de nos capacités personnelles, en faisant les efforts pour monter sur la durée une marche après l'autre vers papa Hachem.
Nous devons nous connaître, et exploiter nos capacités, nos potentialités, en toute honnêteté.
Ce n'est qu'ainsi que nous pourrons être sûr de terminer la totalité de NOTRE chemin de vie, que Hachem nous a assigné à notre naissance. ]

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"Je ferai de toi un grand peuple" (Lé'h Lé'ha 12,2)

Qu'est-ce que cela signifie?

Nous allons voir b'h une réponse du Gaon de Vilna.

Nos Sages (Massé'hét Sofrim chap.21) commentent le verset : "le plus grand des géants" (Yéhochoua 14,15 - aadam agadol ba'anakim), en disant que cela fait référence à Avraham, qui mangeait et buvait comme 74 hommes.

Comment comprendre cela? Est-il possible que Avraham était à ce point glouton?

Au moment du don de la Torah, il est écrit : "Moché monta, ainsi que Aharon, Nadav et Avihou, et 70 des Anciens d'Israël ...ils contemplèrent Hachem et ils mangèrent et burent" (Michpatim 24,9-11).

Nous pouvons noter qu'il y avait en tout : 74 hommes.
A ce moment, ils ont mérité une incroyable proximité avec la présence divine, puisque respirant la kédoucha présente lors du don de la Torah.
D'ailleurs, c'est cela le sens véritable des mots : "ils mangèrent et burent".
De même qu'une personne va ingérer de la nourriture et de la boisson en mangeant et buvant, de même ces 74 hommes ont ingéré de la sainteté en "mangeant" et en "buvant" de la nourriture spirituelle, particulièrement abondante à ce moment du don de la Torah.

=> Lorsque nos Sages disent que Avraham mangeait et buvait comme 74 hommes, leur intention est de nous enseigner que la spiritualité de Avraham était aussi importante que si l'on cumulait ensemble celle de ces 74 personnes au moment du don de la Torah.

Le Gaon de Vilna conclut en disant que c'est cela qui a fait mériter à Avraham la description de : "le plus grand des géants", et c'est cette grandeur qu'Avraham a reçu par le biais de la puissante bénédiction : "Je ferai de toi un grand peuple".

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-> D'après le Zohar, Hachem nous dit : "lé'h lé'ha", qui a une guématria de 100, comme les 100 bénédictions qu'un juif doit faire par jour, et dont leur qualité dépend de l'enthousiasme que l'on va y mettre en les récitant.
Va pour toi = il faut les faire avec tout notre cœur, pour notre bien d'en bénéficier au maximum.

"[Avraham dit à Lot : ] Sépare-toi de moi ... Et Lot leva les yeux" (Lé'h Lé'ha 13,9-10)

Nous pouvons voir ici combien il faut faire attention aux paroles des tsadikim, qui sont puissantes et ont une grande influence.

En effet, dès qu'Avraham dit à Lot : "Sépare-toi de moi", cette parole eut un grand impact, au point que lorsque Lot leva les yeux et vit la contrée de Sodome, il désira y habiter, se détachant par là avec force d’Avraham, non seulement physiquement, mais aussi spirituellement, se séparant de ses valeurs et de ses enseignements.

[le 'Hidouché haRim]

"Hachem dit à Avram : Va pour pour toi ... de la maison de ton père" (Lé'h Lé'ha 12,1)

-> Quel est le nom de la mère de Avraham?
Amat'laï bat Kornévo (אמתלאי בת כרנבו).

-> Quel est le nom de la mère de Haman?
Amat'laï bat Orvéta (אמתלאי בת עורבתי).

=> Comment comprendre que 2 personnes aussi opposées : un tsadik parfait et un racha parfait, sont nées avec une mère portant le même nom?

Nos Sages (guémara Baba Batra 91a) donnent une réponse en se basant sur le nom des grands-mères :
-> Kornévo : fait référence à un type de bête (le kar) qui est permis à la consommation.
Ainsi, elle a donné naissance à un fils pur : Avraham.

-> Orvéta : fait allusion à un type d'oiseau (le orèv) qui est impur.
Elle a ainsi donné naissance à enfant impur : Haman.

"Lève tes yeux et observe, depuis l'endroit où tu es placé, le nord, le sud, l'est et l'ouest" (Lé'h Lé'ha 13,14)

-> Selon le Or ha'Haïm, l'expression "depuis l'endroit où tu es placé" traduit le miracle qu'Hachem a fait à Avraham en lui permettant d'observer à 360 degrés (dans les 4 directions) l'ensemble de la terre d'Israël, sans avoir besoin de tourner son visage.

Pourtant l'essentiel est la promesse de Hachem à Avraham, qui est contenu dans les 2 versets suivants : "Tout le pays que tu vois, je te le donne à toi et à ta descendance à perpétuité. Je rendrai ta descendance semblable à la poussière de la terre ...Lève-toi, parcours cette terre en long et en large, car c'est à toi que je la donne" (Lé'h Lé'ha 13,15-16)

Ainsi, selon Rabbi 'Haïm Chmoulévitch (Si'ha 19), au moment même de l'annonce par D. de cette promesse fondamentale, Avraham bénéficie d'un "baiser" divin personnel, d'un "clin d’œil" divin, exprimé par le miracle de ne pas avoir besoin de se tourner.

Ce qui est secondaire (Avraham aurait pu tourner autour de lui-même!) devient l'essentiel, puisqu'il va contribuer à renforcer en Avraham la complicité et la bienveillance qu'Hachem lui témoigne.

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-> "David avec sa fronde atteignit le philistin (Goliath) au front ; la pierre s'y enfonça et il (Goliath) tomba la face contre la terre" (Chmouel I 17,49)

Normalement, Goliath frappé au front aurait dû tomber en arrière.

Hachem a réalisé un miracle en le faisant tomber en avant (en direction de David), pour que David puisse trancher sa tête en économisant un déplacement de 6,4 mètres (Goliath avait une hauteur de 3,2m).

Le grand miracle est le fait d'avoir pu tuer aussi facilement le puissant Goliath, sauvant ainsi David et le peuple juif, et permettant une sanctification du nom divin.

Le miracle de la chute a peu d'importance, n'est pas vraiment nécessaire, car il n'était pas difficile pour David de parcourir 6,4m de plus.

Cependant, David a donné plus de valeur à ce "petit miracle", contraire aux lois de la nature, car il traduisait la bienveillance et l'affection particulière d'Hachem à son égard.

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-> Lorsque Yossef, vendu par ses frères à des caravaniers ismaélites, descendit en Egypte, Rachi écrit : "D'habitude, les arabes ne transportaient que des peaux et du pétrole d'odeurs désagréables. Alors Hachem a préparé pour Yossef un chargement d'aromates et de parfums pour ne pas l'incommoder par des odeurs nauséabondes" (Rachi - Vayéchev 37,25).

Selon Rabbi 'Haïm Chmoulévitch (Si'ha 19), ces aromates, inhabituels dans ce type de convoi, envoient à Yossef un message d'encouragement : "Ne perds pas ta confiance en D., tu n'es pas oublié ; Je t'accompagnerai et Je te protégerai en Egypte, comme Je le ferai plus tard pour ton père Yaakov"

["Moi-même (Hachem), Je descendrai avec toi (Yaakov) en Egypte ; moi-même aussi je t'en ferai remonter" - Vayigach 46,4]

=> Cette odeur de parfum devint pour Yossef un rayon de lumière dans le tunnel obscur où il été placé, et grâce à ce "détail", il a repris courage et espoir, car il savait que Hachem ne l'abandonnera jamais.

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==> A notre niveau, nous devons aussi capter, et ne surtout pas laisser passer les "petits" miracles de la vie (ex: j'ai mon métro/bus tout de suite, ...), et s'en servir afin d'alimenter notre espérance en Hachem, notre conscience que son amour à notre égard est permanent et infini.

En effet, pourquoi attendre ce qu'on considère comme de grands miracles, plutôt que de se délecter au quotidien de tous ces baisers, clin d’œil divins.

"Ils prirent Loth et ses biens, le fils du frère d'Avram, et partirent" (וַיִּקְחוּ אֶת-לוֹט וְאֶת-רְכֻשׁוֹ בֶּן-אֲחִי אַבְרָם וַיֵּלֵכוּ - Lé'h Lé'ha 14,12)

-> Le Arizal nous enseigne que ce verset vient nous enseigner que la néchama de Rava l'Amora était enfouie à l'intérieur de Nahama l'Amonite, fille de Loth.

En effet, d'après les paroles du Ari Hakadoch, la Torah a été d'une très grande précision : "רְכֻשׁוֹ בֶּן-אֲחִי אַבְרָם" (ré'houcho ben Avram): ce verset fait allusion à Rava = רבא qui était une sommité Talmudique, à l'époque des Amoraïm.

Le Mégalé Amoukot ajoute que de la même façon que le peuple d'Israël ne pouvait pas recevoir la Torah écrite tant que l'exil égyptien perdurait, de la même manière le peuple juif ne pouvait pas compléter la Torah orale tant que l'exil de Babel n'était pas terminé.
Ainsi Rav Achi acheva la compilation du Talmud durant la fin de l'exil de Babel.

Avraham notre patriarche descendit en Egypte uniquement pour préparer le futur don de la Torah écrite. Immédiatement après son retour d'Egypte, il entra en guerre contre les quatre puissants rois. Chacun de ces 4 rois représentait une destination d'exil pour le peuple juif. Leur défaite devant Avraham sera un signe annonciateur pour les délivrances à venir. Amrafel le roi de Babel en faisait partie.
Lorsqu'Avraham entendit que son neveu Loth qui renfermait les futures étincelles de l'âme du grand érudit Rava, fut retenu prisonnier par Amrafel, il n'hésita pas un seul instant à livrer bataille afin de préserver ces étincelles saintes. L'enjeu majeur de cette guerre n'était autre que de préserver la Torah orale qui naitra durant la période du Talmud de Rava et Abbayé.

-> Une fois, Rava interpréta un verset : "Je suis descendu dans le verger aux noyers, afin de voir les jeunes pousses de la rivière" (Chir Hachirim 8,11).
Quel est le sens de ce verset? (Ce passage est une description allégorique des érudits en Torah)
Rava demande : Pourquoi les érudits en Torah sont-ils comparés à un noyer? Pour t'apprendre que, de la même manière que la noix, qui même souillée de boue ou d'excrément, voit son contenu parfaitement préservé, ainsi en est-il de l'érudit en Torah, même s'il s'est dévoyé, sa Torah ne devient pas répugnante" (guémara 'Haguiga 15b).

Rava fait ici une allusion à lui-même : son âme étant enfouie chez Loth à Sodome, dont la conduite était répugnante ; malgré tout, son érudition et sa pureté n'en furent pas affectées, c'est pour cette raison qu'Avraham risqua sa vie pour sauver Loth, afin de sauver Rava qui allait descendre de Nahama, fille de Loth.

Le Zohar Hakadoch demande : "Que vit Avraham pour s'attacher à Loth?"
Le Zohar répond : "Avraham vit par prophétie, que David Hamelekh sortirait de Loth. C'est pour cela qu'il prit Loth avec lui et risqua sa vie, afin de protéger la future royauté d'Israël." [Zohar - Lé'h lé'ha 79a]

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-> Il est écrit dans le Zohar Hakadoch : "Que vit Avraham pour s'attacher à Loth?"
Le Zohar répond : "Avraham vit par prophétie, que David Hamelekh descendrait de Loth. C'est pour cela qu'il prit Loth avec lui et risqua sa vie, afin de protéger la future royauté d'Israël." [Zohar - Lé'h lé'ha 79a]

[De Loth sortirent 2 nations : Amone et Moav, Ruth était Moavite et se maria avec Boaz. De cette union naquit Oved, le père d'Ichaï. Ce dernier engendra David Hamelekh de qui sortira le Melekh Hamachia'h. ]

"Le prodige n'est pas qu'Avraham n'ait pas brûlé dans la fournaise de Our Kassdim, mais que la fournaise n'ait pas été enflammée par l'amour [ardent] d'Avraham pour D."

[Rabbi Moché de Kobrin]

"Hachem dit à Abram ... Lève donc les yeux et regarde depuis l'endroit où tu te trouves" (Lé'h Lé'ha 13,14)

Lorsqu'il s'agit d'observer la terre d'Israël, D. s'adressa de la même façon à Moché : "Monte au sommet et lève les yeux" (Vaét'hanan 3,27).

Rabbi Meir Sim'ha de Vinsk nous enseigne :
"Celui qui baisse les yeux ne voit de ce pays que le côté purement matériel, une terre semblable à toutes les autres terres.

Celui qui lève les yeux voit que la terre d'Israël est un pays intimement liés au ciel, un pays plus élevé que tout autre par ses qualités spirituelles."

"D. dit à Avram après que Lot se fût séparé de lui" (Lé'h Lé'ha 13,14)

-> Rachi de commenter :
"Tant que le méchant [Lot] était avec lui, [Avram] ne recevait pas la parole divine. Or, plus haut, lorsque Lot était avec lui, il est écrit : "D. apparut à Avram", parce qu'à ce moment-là, [Lot] était encore convenable."

-> Le Mélo haOmer demande : Pourquoi Lot s'est-il perverti? Que lui est-il arrivé?

Et de répondre :
Nous voyons que quiconque va habiter en Israël s'élève spirituellement : "Un de nous [qui habite en Israël] est aussi sage que 2 Sages de la diaspora" (guémara Kétoubot 5).

Or, on sait que : "quiconque est supérieur à son prochain, son mauvais penchant est supérieur au sien".
Par conséquent, le mauvais penchant se développe et il faut déployer davantage de force pour le dominer.

C'est pourquoi, lorsqu'Avraham et Lot sont arrivés en Israël, Avraham qui a sans cesse lutté contre son mauvais penchant s'est élevé encore davantage en sainteté, mais Lot, qui n'a pas dominé son penchant, est descendu très bas et a pris une mauvaise voie.

Les choses se passent toujours ainsi en Israël : soit l'homme s'élève dans la sainteté, soit il descend et chute parce que son mauvais penchant s'y développe davantage.

Source (b"h) : dvar Torah issu du "Maayana chel Torah" du rav Alexander Zoucha Friedman

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-> La Torah nous raconte qu’Avraham et son neveu Loth, revinrent tous 2 très riches d’Égypte.
Toutefois, une dispute les sépara, car les bergers de Loth estimaient que leurs troupeaux avaient le droit le paître sur des terrains étrangers, en terre d’Israël. D’après eux, Hachem avait donné la terre Sainte à Avraham et Loth étant son seul héritier, il pouvait d’ores et déjà en profiter.
Ceci est faux, car Avraham n’avait alors pas encore hérité de la terre, leur acte était donc considéré comme du vol. Les bergers d’Avraham réprimandèrent ceux de Loth, ce qui donna naissance à une discorde.
Pour éviter qu’elle ne s’envenime, Avraham proposa à son parent de se séparer de lui. Loth accepta et partit en terre de Sodome, région prospère.
Ensuite la Torah annonce qu’Hachem parla à Avraham, précisant que c’était "après que Loth se fut séparé de lui". Le Midrach Tan’houma (Vayétsé 10), rapporté par Rachi enseigne que ces quelques mots, apparemment superflus, indiquent qu’Hachem ne parlait pas à Avraham tant que son neveu racha faisait partie de son entourage. Pourtant, on remarque que plus tôt, Hachem avait parlé à Avraham, bien que Loth fût à ses côtés (cf. Lé'h Lé'ha 12,7).

Nos Sages expliquent qu’auparavant, Loth était considéré comme vertueux, donc il n’empêchait pas les discussions entre D. et Avraham. Par la suite, il connut une dégradation spirituelle. Ainsi, Hachem ne pouvait plus parler à Avraham tant qu’il était en sa compagnie.
=> Quelle fut l’origine de la chute spirituelle de Loth?

Rav Shimon Schwab répond en analysant un autre verset de la présente paracha. Durant la guerre entre les 4 rois et les 5 rois, le camp victorieux kidnappa Loth : "Ils prirent Loth et ses biens, le neveu d’Avraham et se retirèrent" (Lé'h Lé'ha 14,12). L’agencement de ces versets est difficile à comprendre ; les mots "le neveu d’Avraham" semblent être placés au mauvais endroit, ils auraient dû apparaitre juste après le nom "Loth". Pourquoi l’expression "et ses biens" les sépare-t-ils?

Le rav Schwab pense que cela fait allusion à la cause sous-jacente de la séparation entre Avraham et Loth : les biens matériels de ce dernier.
C’est l’argent de Loth qui marqua la scission des 2 proches, non seulement dans ce verset, mais dans leur conception de la vie en général. Et leur séparation se produisit quand ils revinrent d’Égypte avec de grandes richesses. Ensuite, le verset parle des valeurs peu éthiques des bergers de Loth (qui furent certainement influencés par leur maître).
Ainsi, la fortune de Loth fut la cause directe de sa dégradation spirituelle. Son attrait pour l’argent incita ses bergers à justifier leur vol. C’est également ce qui le poussa à se rendre à Sodome, aux pâtures abondantes.

Le rav Yéhonathan Gefen ajoute :
L’exemple de Loth nous montre que l’acquisition de biens entraîne souvent une descente spirituelle. Quand l’individu s’enrichit, il risque d’en vouloir davantage et d’oublier que l’origine de son succès ne fut pas ses efforts, mais l’aide divine.
Ce fut un phénomène très visible chez Loth. Quand la Torah nous raconte qu’il s’enrichit, nos Sages soulignent que c’était par le mérite d’Avraham. Ce fut sa proximité avec un homme tellement vertueux qui lui apporta cette grande bénédiction. Mais Loth ne comprit pas ce message et n’en profita pas pour se rapprocher de son oncle. Il pensa qu’il pouvait s’enrichir en agissant malhonnêtement. Et au lieu de tenter de rester aux côtés d’Avraham, il choisit de vivre à l’opposé de tout ce que notre Patriarche Avraham représentait pour pouvoir encore prospérer.
Comment tout ceci se finit-il? Il perdit tous ses biens quand la ville de Sodome fut détruite.

Ainsi, quand une personne s’enrichit, elle risque fortement de chuter spirituellement et d’agir frauduleusement, pour préserver sa fortune.

[sur les dangers de la richesse, le 'Hafets 'Haïm dit qu'on se persuade qu'on serait très généreux si seulement on devenait très riche. Mais en réalité avec l'arrivée de l'argent, vient aussi en nous un yétser ara supplémentaire, et une fois riche la réalité est très différente de ce qu'elle est actuellement pour nous! ]

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-> "Le pays ne les recevait pas pour résider ensemble car leurs biens étaient grands et ils ne purent résider ensemble" (Lé'h Lé'ha 13,6)

=> Ce verset semble se répéter car si "le pays ne les recevait pas pour résider ensemble", cela revient à dire qu'"ils ne purent résider ensemble"?

En fait, dans une dispute, souvent il y a une raison qui la justifie et la renforce. Mais avec le temps, les gens continuent à se quereller même sans cette raison, parce qu'ils se sont installés dans cette dispute.
Ainsi, au départ, les bergers d'Avraham et ceux de Lot avaient une raison pour laquelle ils ne pouvaient résider ensemble. C'était "car leurs biens étaient grands".
Mais ensuite, la dispute s'est installée et ils ne purent plus être ensemble, sans raison. "Et ils ne purent résider ensemble", tout simplement.
[Chaaré Sim'ha]