Catégorie : #20- Tétsavé

"Tu feras un pectoral de jugement" (Tétsavé 28,15)

Ce verset débute la description du 'Hochen, le pectoral que portait le Cohen gadol.

-> La guémara (Shabbath 139a) rapporte que Aharon a mérité de le porter car il a ressenti de la joie en son cœur lorsque Hachem a choisi Moché pour mener la libération d'Egypte, et ce malgré le fait que lui (le frère aîné) était déjà le responsable du peuple juif en Egypte depuis des dizaines d'années.
[Aharon mérita de porter le ’Hochen Hamichpat sur son cœur, du fait qu’il se "réjouit en son cœur", quand il vit son jeune frère, Moché, revenir en Egypte avec le nouveau titre de dirigeant du peuple (ce qui signifiait qu’il prendrait sa place de dirigeant). Le ’Hochen Michpat n’était pas un simple vêtement, il était composé des Ourim Vétoumim.]

-> Selon le Maharacha, la joie qu'avait Aharon (de savoir Moché responsable du peuple à sa place) était complète et totale.
Puisque Aharon se réjouit dans son cœur, mesure pour mesure, il mérita de porter le 'Hochen Hamichpat qui se positionne au niveau du cœur. Cela nous indique que sa joie n’était pas extérieure, mais qu’il était sincèrement heureux devant le succès de son petit frère, même si cela signifiait qu’il perdait sa place de chef.

-> Le Drachot haRan propose une symbolique plus profonde sur le lien entre la joie d’Aharon et le ’Hochen Hamichpat.
A quoi servaient les Ourim Vétoumim présents sur ce vêtement?
Si le peuple juif avait une question d’ordre national, on demandait au Cohen Gadol de la poser aux Ourim Vétoumim et les lettres du ’Hochen Hamichpat s’allumaient de façon à épeler la réponse miraculeusement communiquée. Ainsi, les Ourim Vétoumim équivalaient presqu’à une prophétie puisque le Kohen Gadol recevait les paroles d’Hachem.
Le Ran souligne que la prophétie n’était pas forcément accordée au Cohen Gadol. Le rôle de ce dernier concernait la 'Avoda tandis que les prophètes avaient une mission tout à fait différente. Alors pourquoi était-ce précisément le Cohen Gadol qui était choisi pour communiquer avec Hachem via les Ourim Vétoumim, d’une manière pseudo-prophétique?

Le Ran répond que c’est dû à la réaction d’Aharon quand il entendit que son frère allait diriger le peuple juif à sa place. Nos Sages enseignent qu’Aharon fut prophète durant les 80 ans où il dirigea le peuple juif avant que Moché ne le fasse. Donc, il aurait été compréhensible qu’il éprouve une certaine peine à perdre sa place de chef et son titre de prophète. Mais c’est le contraire qui se produisit. Aharon ressentit une joie sincère quand il accueillit Moché qui venait d’être nommé dirigeant et prophète du peuple.
Mesure pour mesure, en récompense pour cette joie, Aharon mérita la prophétie à travers le contrôle des Ourim Vétoumim.
[on voit de là que l'on ne perd rien à se réjouir du bien d'autrui, au contraire!]

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-> Selon le midrach (Yalkout Chimoni Vayéchev 141), si Aharon avait su que Hachem allait écrire dans la Torah qu'il s'est réjouit dans son cœur lorsqu'il est allait accueillir son frère à l'annonce de la nouvelle de sa "promotion", Aharon serait venu l'accueillir avec des tambours et en dansant.

=> Il semble y avoir une contradiction : est-ce que Aharon exprimait le maximum de joie ou pas?

-> Le midrach (Vayikra rabba 34,8) explique que si Réouven avait su que la Torah le louerait pour avoir essayé de sauver Yossef (cf.Vayéchev 37,21), il aurait porté sur ses épaules Yossef, et l'aurait rapporté à son père Yaakov.

Le Sfat Emet explique que Réouven pensait que cet acte de bonté était une action privée.
Il n'a pas réalisé l'impact phénoménal des conséquences de son action.
S'il avait conscience qu'elle serait écrite dans la Torah, devenant ainsi une leçon éternelle pour les juifs, il aurait investi encore plus de lui-même.

On peut penser qu'il en a été de même avec Pharaon.
A l'annonce du rôle de Moché, sa joie était totale et il a exprimé toutes les émotions dont il se pensait capable.
Cependant, il pouvait aller encore au-delà.

[Si nous avions conscience de l'importance de nos actions, nous nous investirions toujours davantage.
Au-delà de l'impact immédiat pour l'ensemble du monde (que nous pouvons élever!), que souhaitons-nous voir écrit dans le Livre de notre vie? ]

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-> b'h, voir également : http://todahm.com/2015/02/16/la-relation-entre-moche-et-son-frere-aharon

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-> "Et voici les vêtements qu'ils feront : un Pectoral et un Ephod ... Aharon portera les noms des Bné Israël sur le Pectoral du jugement, sur son coeur" (Tétsavé 28,4-29)

-> Le Arizal écrit : "le sod du Pectoral ('hochen - חֹשֶׁן) est le même que celui du din, et c'est pour cela qu'il est appelé ainsi car il caractérise la pleine mesure de la rigueur.
Effectivement, le Pectoral (חֹשֶׁן) est constitué des mêmes lettres que le mot : serpent (na'hach - נחש) qui incarne la force du din".

"Aharon portera ... le Pectoral du jugement sur son cœur" (Tétsavé 28,29) : d'après la kabbala, le cœur contient une lumière et une énergie uniques qui jaillissent vers l'extérieur, ce qui atténue la rigueur du din.
Les 12 pierres qui constituent le Pectoral correspondent aux 12 tribus et lorsqu'Aharon les porte sur son coeur, il atténue toutes les rigueurs qui peuvent porter atteinte aux Bné Israël.
Aharon a mérité de devenir Cohen Gadol car il était juste et son cœur était entièrement rempli de 'hessed et de bonnes énergies. Puisqu'il aimait la paix et recherchait la paix, il a mérité que les lumières des 'hassadim (bontés) qui émanaient de son cœur adoucissent les rigueurs de tout le peuple d'Israël.

Celui qui n'éprouve pas d'amour, de bienveillance et d'empathie envers son prochain mais au contraire, ressent de la jalousie, de la haine ou de la rancune, renforcera les mauvais décrets qui ne sont que des mauvaises énergies déployées contre lui-même. Il en subira, ainsi que les membres de sa famille, les funestes conséquences que D. l'en préserve.
Ainsi, celui qui veut se renforcer dans le bien, la bénédiction, l'abondance et s'écarter des maladies et des obstructions devra s'habituer à juger son prochain de façon bienveillante et renforcer ses bons traits de caractère.
[rav Yaniv Yaakov - rapporté dans le Tsror ha'Haïm]

"Ils feront un éphod en or, laine azur (té'hélét) et pourpre (argaman), écarlate et lin tordu, oeuvre d'artiste" (Tétsavé 28,6)

Nous allons voir, b'h, un commentaire de Rabbi Yaakov Abe’hessera (Pitou'hé 'Hotam).

La valeur numérique du mot éphod (אֵפֹד) est égale à celle de "pé" : bouche (פה).
L'expression : "ils feront l'éphod d'or" se comprend comme une incitation à garder sa langue en restant silencieux le plus possible, en allusion à l'adage : la parole est d'argent et le silence est d'or (il a plus de valeur!).

-> "Quel est l'homme qui souhaite la vie, qui aime de longs jours pour goûter au bonheur? Préserve ta langue du mal, tes lèvres de discours perfides" (Téhilim 34,13-14) ;

-> "Rabban Gamliel dit : Je n'ai rien trouvé de meilleur pour le corps que le silence" (Pirké Avot 1,17) ;

-> "Rabbi Akiva affirme que : le silence est une haie de protection pour la sagesse" (Pirké Avot 3,13) ;

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Le mot "Argaman" (אַרְגָּמָן) fait allusion aux différentes sortes de paroles, car ses lettres sont les initiales de :

-> assour (אסור) : cela renvoie aux paroles futiles, qui sont interdites ;

-> réchout (רשות) : inclut toutes les paroles autorisées, comme celles relatives aux relations commerciales indispensables pour la subsistance ;

-> gamour (גמור) : cela fait allusion à l'étude de la Torah (comme la guémara) ;

-> mitsva (מצוה) : se réfère aux paroles de remontrances, qui sont une mitsva ;

-> Ni'hrat (נכרת) : c'est les paroles médisantes ou grossières (entraînant la peine de karét).

Ainsi : "té'hélét (תכלת) véargaman" signifie : le but (ta'hlit - תכלית) pour lequel la bouche a été créé, c'est de veiller à respecter les prescriptions liées au langage, évoquées dans les lettres du mot Argaman.

Par ailleurs, l'écarlate provient de la cochenille, et cela enseigne qu'il faut se considérer avec humilité comme un misérable ver de terre même au moment où l'on dit des paroles autorisées.

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-> Le Abir Yaakov fait également remarquer que les 3 mots : éphod (אֵפֹד) ; pé (bouche - פה) ; mila (מילה - renvoyant au sexe masculin), ont la même guématria de 85.

Il existe 2 sortes de circoncision : celle de la bouche et celle du sexe, et l'intégrité de la 2e dépend de la 1ere.

Garder sa bouche de propos vains et des insanités, c'est garder la pureté de sa circoncision.

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"Le Pectoral ('Hochen) ne se séparera pas de sur le Ephod" (Tétsavé 28,28)

Le Pectoral était le "vêtement" qui était placé sur le cœur du Cohen Gadol (grand Prêtre).
Le Ephod était l'habit qu'Aharon devait porter par-dessus sa tunique et la robe. Ce mot : Ephod (אפד), a la valeur numérique du mot : "pé" (פה – la bouche), soit de 85.

=> Le verset fait donc allusion au fait que le cœur (allusion au Pectoral) et la bouche (allusion au Efod) devaient être bien attachés ensembles pour ne pas se séparer.
En effet, la bouche doit refléter ce que pense et ressent le cœur, il ne doit pas y avoir de désaccord entre eux. La bouche ne doit pas s’éloigner du cœur en disant ce que l’on ne ressent pas.
Ce verset fait donc allusion à l’importance de prononcer uniquement des paroles vraies.

[le Déguel Ma'hané Efraïm – Rabbi Moché 'Haïm de Sedlikov]

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-> "Les vêtements de Kéhouna venaient arranger les membres du corps, car il est certain que tous les membres d'Aharon, l'élu de D., ont changé quant il est devenu comme un ange de Hachem ... l'éclat des vêtements laissaient une trace dans le corps de ce tsadik ... pour qu'il maîtrise tous les désirs des son corps, afin que l'oubli ne puisse le dominer."
[Sfat Emet - Tétsavé 644]

["ils seront sur le cœur de Aharon" = ces vêtements de Kéhouna ont laissé une impression permanente sur le cœur du Cohen, afin que le cœur domine toujours les désirs.]

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"Tu placeras les 2 pierres sur les bretelles du Ephod, pierres de souvenir pour les enfants d'Israël" (Tétsavé 28,12)

-> L'éphod, avec ses 2 pierres (une sur chacune des 2 bretelles) sur lesquelles étaient inscrits les noms des tribus ("6 de leurs noms sur une pierres et les noms des 6 restants sur la seconde pierre, selon leur ordre de naissance" - v.28,10), servait de rappel permanent à Aharon (le Cohen Gadol) de prier pour les besoins du peuple d'Israël.
La pierre sur la bretelle de l'épaule droit symbolisait les besoins spirituels des juifs, et la pierre à gauche leurs besoins matériels.

Aharon était responsable à la fois de la spiritualité et de la matérialité de tout le peuple d'Israël, et lorsqu'il réalisait son Service (avoda), il devait prier à Hachem pour le bien-être total de chacun des juifs.
[Béer Yossef]

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"Ils feront le Ephod" (Tétsavé 28,6)

-> Pourquoi est-ce que ce verset utilise le pluriel : "ils feront"?
Le midrach (Aggadat Béréchit 80) demande : Pourquoi les noms des tribus étaient-ils inscrits sur les pierres de l'Ephod?
Tous les juifs ont été appelés au mont Sinaï : Cohanim ("vous serez pour Moi un royaume de Cohanim et un peuple saint" - Yitro 19,6).

Cependant, tous les juifs ne peuvent pas véritablement accomplir le Service (avoda) dans le Temple. C'est pourquoi, les noms de tout le peuple d'Israël (ceux de toutes les tribus) étaient inscrites sur les pierres, et c'est ainsi que lorsque le Cohen Gadol réalisait son Service, portant le Ephod, c'était comme si chaque individu du peuple juif était en train de l'accomplir avec lui.
C'est pour cela que le verset utilise le pluriel ("ils feront") en se référant à l'Ephod.
[Béer Moché]

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+ "On les ajusta sur les épaulières de l'éphod, comme pierres de souvenir (avné zikaron) pour les Israélites" (Pékoudé 39,7)

-> Pourquoi l'Ephod possédait des "pierres de souvenir"? Que devaient-elles rappeler aux juifs?

Le Messé'h 'Hokhma répond qu'elles rappelaient que leurs noms étaient inscrits sur les saintes pierres de Ephod, et que cela les dissuadaient de commettre des fautes.
Il rapporte ensuite l'exemple de Yossef avec Potiphar, qui au moment de la faute a vu le visage de son père l'avertissant : "Un jour dans le futur, ton nom sera inscrit parmi ceux de tes frères sur l'Ephod. Est-ce que tu souhaites renoncer à ce privilège en fautant avec cette femme?".
La réalisation de cette conséquence l'a poussé à y renoncer.

=> Un juif doit toujours se rappeler de son origine sainte, et ce que signifie être juif, sinon il est totalement aux mains du yétser ara.

[ => Chaque juif, chaque tribu d'Israël avait son nom sur une pierre précieuse de cet habit du Cohen Gadol, car même si tous les juifs ne peuvent pas faire le Service au Temple, chaque juif possède une sainteté interne énorme, et se doit de l'exprimer dans la réalité.
En effet, contrairement à ce que le yétser ara nous laisse croire, nous ne sommes pas quelconques, nous sommes les plus belles pierres précieuses, et devons agir avec toute la hauteur spirituelle que cela impose! ]

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"Tu feras une bordure inférieur de grenades en laine ... tout autour de sa bordure inférieure et des clochettes d'or entre elles" (Tétsavé 28,33)

-> Suspendues autour de la robe du Cohen Gadol, des petites boules en forme de grenade alternaient avec des clochettes d'or pourvues d'une pièce métallique à l'intérieure frappant la paroi.

Il y avait 72 clochettes et 72 grenades, une allusion aux 72 teintes de blanc susceptibles de révéler la tsaraat (selon Akav'ya ben Maalal'el - michna Négaïm 1,4).
En effet, comme la robe venait obtenir l'expiation pour la médisance, il convenait qu'elle rappelle la tsaraat (sorte de lèpre), maladie sanctionnant des propos de ce genre.
[Baal haTourim]

-> La guémara (Arakhin 16a) affirme que de même que ce manteau/robe du Cohen Gadol (le méil - מעיל) faisait du bruit, de même il permettait de faire expiation aux bruits produits par notre bouche dans la faute du lachon ara.

-> "Des clochettes d'or" : le mot "or" (zahav - זהר) possède 3 lettres, renvoyant aux 3 personnes impliquées dans du lachon ara.
Nos Sages (guémara Arakhin 15b) enseignent : "Prononcer de mauvaises paroles (lachon ara) est une faute très grave parce qu’elle tue 3 personnes : celui qui médit, celui qui écoute ces mauvaises paroles et celui dont on a médit."

[Le rav Mordé’haï Schwab dit que sans celui qui écoute, il n’y aurait pas de lachon hara, faisant que celui qui a commis la faute la plus grave est celui qui permet son existence (celui qui écoute).]

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-> "[D. dit à la langue : ] Je t'ai encerclée avec 2 murailles, l'une faite d'os [les dents] et la seconde de chair [les lèvres]" [destinées à empêcher la bouche de proférer des paroles malveillantes]
[midrach Yalkout Chimoni Vayikra 14]
[de même pour ce vêtement du Cohen Gadol (le Mé'il) : "l'ouverture à son sommet sera repliée à l'intérieur (allusion à la langue, replié derrière sa muraille de dents), son ouverture aura un ourlet tout autour en ouvrage tisserand, elle sera comme l'ouverture d'une cotte de mailles pour qu'elle ne se déchire pas (allusion aux lèves)" - v.28,32]

-> Selon le Alchikh haKadoch, les clochettes étaient composées d'un battant (un marteau intérieur) qui frappait leur contenant en forme de vase.
Ceci est à l'image de la langue, qui frappe et s'agite à l'intérieur de la bouche, et laisse échapper des sons à l'instar de ces cloches qui ornaient la robe.
Mais le bas de ce vêtement portait aussi des grenades, qui étaient semblables à des bouches closes dont ne s'échappe aucun son : le symbole du silence.
Il est écrit qu'il y avait alternativement une clochette et une grenade, mais qu'aux 2 extrémités il y avait une grenade (v.38,33). Cela nous indique qu'à chaque "parole", il convient d'imposer 2 "silences".

[les grenades en laine azur renvoient au Ciel, à la crainte d'Hachem. Elles vont limiter l'amplitude des mouvements des clochettes, à l'image de nos propos qui doivent être "calmés" par notre crainte d'Hachem (en fonction de la personne, du moment, ... tout ne doit pas être dit librement!). Entre ce que je souhaite dire, et ce que je peux dire, il existe un monde, mais c'est cela vivre en tant que juif!]

-> Le 'Hafets 'Haïm (Chmirat haLachon) enseigne qu'en quittant ce monde, l'homme sera confronté à toutes les paroles qu'il aura prononcées durant sa vie, comme le révèle le Zohar : "Pas un souffle qui s'échappe de la bouche de l'homme n'est perdu".

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-> Le 'Hafets 'Haïm (Chmirat haLachon 2,15) dit que les clochettes faisaient du bruit et symbolisent le fait de dire des mots de Torah, tandis que les grenades ne faisaient aucun bruit et représentaient l'importance de rester silencieux lorsque cela est nécessaire.

Pourquoi est-ce c'est tout particulièrement la grenade qui est utilisée pour illustrer cette idée?

Le rav Daniel Yéhouda Bloch (Yad Av) rapporte les paroles de nos Sages (guémara Béra'hot 57a) : "même le plus ignorant parmi vous [Israël], est rempli de mitsvot comme une grenade".
Le 'Hafets 'Haïm (Chmirat haLachon - Chaar haZé'hira 19) écrit que celui qui parle du lachon ara perd tous les mérites qu'il a pu accumuler, et ils sont alors transférés à la personne sur laquelle il a mal parlé.

=> La Torah utilise la grenade en allusion à l'importance de rester silencieux lorsque nécessaire, pour insinuer que seul celui qui se comporte ainsi va rester rempli de bonnes actions comme une grenade.

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-> Les Sages disent que le manteau, qui faisait entendre un bruit, expiait la faute du lachon hara, qui se manifeste par la voix.
Le gaon Hoenig de Breughel demande : s’il en est ainsi, pourquoi y a-t-il besoin des grenades qui assourdissent le bruit? Qu’il n’y ait que des clochettes.

Il répond que de même qu’il y a une faute de lachon hara qui se manifeste par la parole, il y a parfois une faute dans le silence. Quand quelqu’un a besoin d’un renseignement important pour le commerce ou des chidoukhim ou la Torah, ... qu’il est permis de donner et que c’est même une mitsva de donner pour que l’interlocuteur ne subisse aucun dommage, et qu’on se tait sous prétexte que "le lachon hara est interdit", cela aussi est une faute, et c’est cela que viennent expier les grenades qui étouffent le bruit.

[selon nos Sages de la même façon qu'on rendra des comptes sur le lachon ara qu'on aura pu dire, de la même façon on devra rendre des comptes sur les paroles qu'on aurait pu prononcer et que l'on a pas fait alors que cela aurait été tellement nécessaire à autrui (ex: mot d'encouragement, de valorisation, conseil, ...).]

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-> "Tu feras le Meil" (Tétsavé 28,31)

-> Le Meil était un des 8 habits du Cohen Gadol. Il avait la propriété de pardonner la faute de la médisance.

Le 'Hafets 'Haïm rapporte l'anecdote suivante pour éveiller les consciences face à la gravité de la médisance :
Un jour, un homme fourbe rencontra un voyageur de passage dans la ville. Il l'aborda et lui proposa de lui faire visiter la ville. Il lui dit: "puisque tu es mon invité, je t'invite au restaurant". Ils rentrèrent dans un prestigieux restaurant. Le fourbe encouragea son invité à se servir de toutes les douceurs qu'il souhaitait, sans se priver. Heureux, l'invité suivit son conseil. Vers la fin du repas, le fourbe s'éclipsa discrètement. Laissant le visiteur seul qui devait payer les deux repas .
Il en va de même pour la médisance : un homme rencontre une connaissance dans la rue. Il lui raconte des ragots sur les uns, sur les autres. Il est écouté avec intérêt et l''oreille complaisante trouve cela agréable. A son tour, le voilà à raconter ses anecdotes personnelles ...
Mais après la vie sur terre, au moment du Grand Jugement, il se retrouvera seul à devoir rendre des comptes pour ce plaisir insignifiant. Et comment pourra-t-on supporter la peine ressentie à ce moment là? Il vaudrait mieux réfléchir à deux fois, avant de s'engager dans une discussion de médisance. Cela pourra nous éviter de grands tourments au moment du Grand Jugement.

"Tu rempliras la main de Aharon et la main de ses enfants" (Tétsavé 29,9)

=> Ce verset traite de l'inauguration et de l'introduction de Aharon entouré de ses enfants pour servir dans le Michkan. Pourquoi la Torah qualifie-t-elle cette inauguration avec la métaphore de "remplir les mains"?

-> Rabbi Lévi Its'hak de Berditchev (Kédouchat Lévi) répond :
Les plaisirs physiques et matériels sont simples à obtenir. Les plaisirs spirituels en revanche, demandent bien plus d'efforts et de temps pour être appréciés. Mais la qualité du plaisir spirituel est inégalable à celle des plaisirs matériels.
D'une part, le plaisir matériel, ne profite qu'au corps. Il est plus limité dans son intensité et entraîne souvent déception, insatisfaction et frustration. Selon l'adage, si l'homme a acquis cent, il voudra 200.
D'autre part, le plaisir matériel ne profite qu'à la personne qui l'obtient. Seul, celui qui mange une belle pomme pourra en apprécier la saveur. Ce plaisir alimente l'Ego de l'homme et l'enferme sur lui-même. En revanche, le plaisir spirituel, celui de s'améliorer dans sa personnalité, rapproche l'homme de Hachem qui est Infini.
A chaque fois qu'un homme sera en contact avec l'infini, il éprouvera ce plaisir, et ne ressentira pas de manque.

Par conséquent, "remplir les mains de l'homme avec les plaisirs spirituels" sera un réel plaisir éprouvé.
Lorsque Moché s’est apprêté à introduire les Cohanim dans leur fonction, celle de servir Hachem et de s'approcher de Lui, Hachem a dit : "Tu rempliras les mains..." Pour bien insister sur cet acte : le Service Divin est la seule chose qui remplit les mains de plaisirs pour ceux qui s'y engagent. Même si il faut fournir des efforts, et que le ressenti de ce plaisir n'est pas immédiat, il faudra apprendre à être patient, et attendre le temps pour se désaccoutumer de l'attachement aux plaisirs matériels.

"Aharon la portera pour faire le service, pour que le son s'entende quand il entrera dans le saint lieu devant D."  (Tétsavé 28,35)

La Torah nous indique ici que le Cohen gadol doit porter une robe ornée de clochettes à ses bordures, afin que leur bruit annonce sa venue "lorsqu'il entrera dans le saint lieu devant D."

A propos de ce verset, Rav enseigne à ses élèves : "N'entre pas dans une maison de façon soudaine."

-> "Rabbi Yo'hanan, lorsqu'il allait s'enquérir du bien de rabbi 'Hanina, se mettait à tousser (pour être entendu), parce qu'il est dit (dans notre verset) : "pour que le son s'entende quand il entrera"."
[midrach vayikra rabba 21]

-> "Jamais un homme n'entrera soudainement dans la maison de son prochain, et chaque homme apprendra les règles de savoir-vivre de D. qui se tint devant l'entrée du gan Eden et appela Adam, comme il est dit : "D. appela Adam et lui dit : Où es-tu?". "
[traité Dérekh Erets - chap.5]

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-> La guémara (Pessa'him 112a) rapporte que rabbi Akiva a donné 7 ordres à son fils rabbi Yéhochoua, dont l'un d'eux était : "N'entre pas dans ta maison soudainement [sans toquer préalablement à la porte]".

Dans son commentaire sur la guémara, le Rachbam cite le midrach relatant qu'à chaque qu'il approchait de sa maison, rabbi Yo'hanan faisait intentionnellement du bruit pour alerter toute personne qui pouvait être à l'intérieur, de son arrivée imminente.
Rabbi Yo'hanan expliquait sa manière d'agir en citant notre verset, demandant au Cohen Gadol d'avoir des clochettes sur la bordure inférieure de sa robe (le Mé'il), afin de pouvoir faire du bruit pour annoncer sa venue à chaque fois qu'il entrait dans le Sanctuaire (le kodéch).

=> Comment des personnes aussi grandes que rabbi Yo'hanan ou rabbi Akiva, peuvent-elles déduire une façon de se comporter pour tous au quotidien, à partir de lois spécifiques applicables uniquement au Cohen Gadol, dans son Service Divin, dans l'extrême sainteté du Temple?

-> Le Michméret Ariel répond en se basant sur la guémara (Sotah 17a) enseignant que si un mari et une femme sont méritants, alors la présence Divine réside avec eux, et leur maison sera remplie d'une atmosphère de sainteté.
=> Il en résulte que tout mariage réussi permet de créer dans sa maison un lieu de résidence de la présence Divine (à l'image du Michkan), et d'une certaine façon la conduite appropriée en ce lieu peut se déduire de celle du Cohen Gadol.

=> La vie d'un couple est pleine de défis, mais n'oublions pas de voir dans nos efforts pour maintenir l'harmonie et la joie dans le foyer, comme le moyen permettant d'amener la présence Divine à résider dans notre foyer (avec toutes les bénédictions et la sainteté que cela engendre).
Est-ce que cela faut-il vraiment la peine de se faire la tête sur une chose si petite/éphémère, par rapport au prix à payer : faire partir de chez nous Hachem!

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-> "Ils feront pour Moi un Sanctuaire et Je résiderai parmi eux" (Térouma 25,8)

Le Ohr ha'Haïm haKadoch déduit que la présence Divine ne réside pas uniquement dans le Michkan, mais également dans la maison de chaque juif où règne le shalom : une véritable paix et de la sérénité. C'est ainsi que de nos jours toute maison juive peut servir individuellement de : Temple miniature (Beit Mikdach méat).
De plus, lorsqu'un couple ajoute leur "lèv" (cœur - לב - valeur : 32) à leur "bayit" (maison - בית - valeur : 412), alors il élève leur maison pour qu'elle devienne un : mikdach (Sanctuaire - מקדש - valeur : 444), où la présence Divine réside.

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-> Le Cohen risquait, en étant dans le sanctuaire, de ressentir une telle élévation et un tel attachement qu’il aurait pu en mourir. C’est pourquoi, il avait besoin du bruit des clochettes pour le réveiller de sa dévotion et ne pas en mourir.
[rabbi Yissa'har Dov de Belz]

"Et tu ordonneras aux enfants d'Israël de te choisir une huile pure d'olives concassées, pour le luminaire, afin d'alimenter une lumière perpétuelle." (Tétsavé 27,20)

Nos Sages disent :
"Hachem leur dit : Ce n'est pas Moi qui ai besoin de votre lumière, c'est pour vous éclairer.
[...]
Les fenêtres du Temple étaient larges à l'extérieur et étroites à l'intérieur.
Pourquoi cela?
Pour que la lumière rayonne du Temple et illumine le monde."

[midrach Tan'houma - Tétsavé]

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-> Le rabbi Sim'ha Sheps (rapportant son maître le rabbi Yérou'ham Lévovitz) explique qu'en demandant d'allumer la Ménorah dans le Michkan, Hachem donnait l'occasion au peuple juif de lui témoigner de la reconnaissance envers entre autre le fait qu'Il illuminait leur vie dans le désert pendant 40 années (nourriture, boisson, pas trop chaud le jour ni trop froid la nuit, protection contre tous ennemis même les bêtes vénéneuse, ...).

Face à toutes les infinies bontés de D., les juifs voulaient faire quelque chose, et Hachem leur a donné le Michkan pour leur permettre de retirer ce sentiment d'être endettés.
D. n'a besoin de rien, et c'est même lui qui nous permet tout (de respirer, de voir, de bouger, ...).
Il amène la lumière sur le monde entier, et nous demande d'en allumer une toute petite.

Pourtant, il en est de même dans notre relation avec autrui.
Lorsque nous aidons une autre personne, nous sommes alors dans une situation de supériorité (au regard de ce que j'ai fait : tu as une dette envers moi!).
-> La tendance humaine est de vouloir conserver ce sentiment, en affirmant : "Ne t’inquiètes pas, tu n'as pas besoin de me remercier!"
-> La vision juive est de donner une opportunité à celui qu'on a aidé, de pouvoir réduire son endettement envers nous. C'est : je préfère perdre ma situation de supériorité, pour permettre à autrui de ne plus être en infériorité.
A l'image de D., c'est accepter une action dont nous n'avons pas véritablement besoin, pour permettre à autrui d'avoir le sentiment de ne plus me devoir quelque chose en retour. La relation redevient d'égale à égale, et autrui ne souffre plus d'infériorité, de redevabilité à mon égard.