Paracha – Page 41 – Aux délices de la Torah

"Les riches ne doivent pas donner plus et les pauvres ne doivent pas donner moins d'un demi-shekel pour faire un don à Hachem afin d'expier pour leurs âmes" (Ki Tissa 30,15)

=> Tous les membres du peuple juif, quelle que soit leur situation économique, devaient donner la même somme d'argent : un demi-shekel. Pourquoi les riches n'étaient-ils pas autorisés à faire un don plus important?

Rabbi Yérou'ham Lévovitz ('Hokhma ouMmoussar IV, 19) explique que cette restriction imposée aux riches était en fait une grande épreuve pour eux. Les riches étaient désormais tenus d'avoir la même apparence que les pauvres. En effet, une personne riche est souvent habituée à dominer les affaires de la communauté en raison de ses moyens. Or, en faisant contribuer le riche au même titre que le pauvre, on l'obligeait à avoir la même position que tous les autres.
Cela démontre clairement que l'argent n'est pas ce qui différencie les gens aux yeux d'Hachem.

L’ouverture de la mer = expression de l’amour d’Hachem pour les juifs

+ L'ouverture de la mer = expression de l'amour d'Hachem pour les juifs :

"Je veux chanter à Hachem, car Il est élevé au-dessus de toute de toutes les élévations" (achira l'Hachem ki gao - Béchala'h 15,1)

-> Onkelos traduit ce verset en araméen par "Il (Hachem) s'est élevé au-dessus de ceux qui s'élèvent, et l'élévation est la sienne ; il a précipité dans la mer un cheval et son cavalier".
Pourquoi D. avait-il besoin de cette formidable démonstration de force? N'est-il pas dit : "Toutes les nations sont devant Lui comme un néant, elles sont pour lui un objet de néant et de vanité" (Yéchayahou 40,17)?
Il aurait pu les décimer sans recourir à aucune fanfare. Pourquoi a-t-Il dérangé les légions de saints anges célestes pour qu'ils Le rejoignent à la mer Rouge afin qu'il puisse accomplir les miracles avec grand fanfare (voir Zohar 2:60b)?

A vrai dire, cette question est notée dans la liturgie récitée le dernier jour de Pessa'h (le poème omets guévouroté'ha). La réponse donnée est qu'en raison de Son amour pour le peuple juif, Hachem s'est réuni avec Sa sainte suite (créatures célestes) et a "jeta la perturbation dans l'armée égyptienne" (Béchala'h 14,24), démontrant Son amour pour Sa nation, le peuple juif.

Telle est l'idée sous-jacente de l'interprétation d'Onkelos. Bien que tous les exaltés soient sous Sa domination, "et qu'Il renverse les rois et établit les rois " (Daniel 2,21), Hachem s'est néanmoins élevé pour précipiter les chevaux et leurs cavaliers dans la mer.
En d'autres termes, D. s'est comporté de manière à montrer que la noyade de l'armée de Pharaon était une affaire importante pour lui : Il est venu avec une vaste armée d'anges et a accompli le miracle au milieu d'une grande fanfare. Il l'a certainement fait pour démontrer son affection pour le peuple juif.
C'est pourquoi nous sommes obligés de chanter pour D., de l'exalter et de le louer pour sa bonté et son amour.
[rabbi Lévi Its'hak de Berditchev - Kédouchat Lévi ]

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=> Hachem aurait pu exterminer les égyptiens sans tambour ni trompette, et pourtant Il l'a fait en grande pompe afin de démontrer son amour pour le peuple juif (c'est mes enfants adorés que Je sauve, c'est pas des gens ordinaires!).

[on peut avoir à l'idée cela chaque matin lorsque nous récitons la chirat hayam. Ce qui est grand à la mer Rouge n'est pas forcément le miracle en soi (tout n'étant que miracle caché ou dissimulé), mais surtout une expression de l'amour phénoménal d'Hachem pour chaque juif.
Si un événement important (ouverture de la mer) a eu lieu, la raison en est que les juifs sont importants!
Plus nous avons conscience de notre grandeur interne, plus nous pouvons agir en adéquation. ]

L’impact de la parole d’un tsadik

+ L'impact de la parole :

Hachem dit : "Je leur ai pardonné selon ta parole" (Chéla'h Lé'ha 14,20)

-> Rachi commente : "À cause de ce que tu [c'est-à-dire Moché] as dit : 'De peur que le peuple du pays d'où tu nous as fait sortir ne dise : 'C'est à cause de l'incapacité de D. à les faire entrer dans le pays ...'" (Ekev 9,28).
Qu'est-ce que Rachi essaie de nous dire exactement?

Il semblerait que Rachi ait à l'esprit ce qui suit :
Moché a prié Hachem au nom du peuple juif, arguant que la destruction du peuple juif entraînerait une profanation de Son Nom, comme le dit le verset : "Et l'Egypte entendra" (Chéla'h Lé'ha 14,13).
Cet argument est problématique. Toutes les pensées et les voies de l'homme sont entre les mains de D., qui peut les influencer à Sa guise. S'il en est ainsi, Il peut facilement modifier les pensées des nations, afin qu'elles ne pensent pas que D. a détruit le peuple juif parce qu'Il était incapable de le faire entrer dans la terre d'Israël, et de cette façon il n'y aurait pas de profanation de Son Nom.

L'explication est la suivante : La parole du tsadik a un impact à la fois en-Haut et en bas, comme il est dit : "Tu prendras une décision, et elle s'accomplira pour toi" (Iyov 22,28). [guémara Taanit 23a]
Cela étant, lorsque Moché a dit dans sa prière à Hachem qu'il y aurait, à D. ne plaise, une profanation de Son Nom si D. détruisait le peuple juif, sa déclaration même a assuré qu'il y aurait une profanation de Son Nom.

C'est à cela que Rachi fait allusion lorsqu'il dit : "A cause de ce que tu as dit".
D. dit à Moché : "Tes paroles auront certainement un impact, et les nations diront certainement ce que tu craignais qu'elles disent. Mais si tu n'avais pas dit : "De peur que les habitants du pays d'où tu nous as fait sortir ne disent : "C'est à cause de l'incapacité de D. à les faire venir dans le pays", les non-juifs n'auraient pas dit cela. Mais dès que tu as dit qu'ils diraient cela, ils le diront certainement", comme il est dit : "Tu prendras une décision, et elle s'accomplira pour toi."
[rabbi Lévi Its'hak de Berditchev - Kédouchat Lévi ]

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=> Une fois que Moché a parlé, même D., pour ainsi dire, a estimé qu'il était impossible d'aller à l'encontre de la parole de Moché.
En effet, Hachem lui-même a déclaré à propos des paroles d'un tsadik : "Tu prendras une décision, et elle s'accomplira pour toi" (Taanit 23a), indiquant ainsi qu'il s'agit bien de Sa volonté divine.

"Moché et le peuple juif chantèrent ce chant à Hachem, et ils parlèrent en disant" (Béchala'h 15,1)

tNous savons que la Torah a précédé le monde (voir Béréchit rabba 8,2). Si c'est le cas, comment la Torah peut-elle inclure des récits sur des choses qui se sont produites seulement après la création du monde, comme dans les versets "Timna devint une concubine" (Vayichla'h 36,12)?
Cependant en réalité, la Torah est composée des Noms d'Hachem. [Zohar 3:298b]
Les récits contenus dans la Torah sont tous racontés en permutant ces mêmes lettres des saints Noms de D. , et font ainsi allusion à des secrets profonds et mystérieux, au-delà de l'entendement des mortels.
Avec sa descente dans ce bas monde, la Torah a été revêtue d'un vêtement obscur, comprenant des récits.

Mais une personne que D. a gratifiée de connaissance, de discernement et d'intelligence, qui enlève le voile de ses yeux, percevra les merveilles contenues dans la Torah.
Or, les personnes d'un tel niveau spirituel sont peu nombreuses (guémara Soucca 45b) et la plupart d'entre nous ne comprennent la Torah que dans son sens simple.

C'est ce que signifie le verset : "Hachem a parlé à Moché en disant" = D. a parlé à Moché dans l'intention d'énoncer Ses paroles au peuple juif sous une forme que le juif moyen pourrait accepter et comprendre. La vérité, cependant, est que la Torah contient de nombreux secrets profonds.
C'est ce que signifie le verset "Moché et le peuple juif chantèrent ce chant à Hachem, et ils parlèrent en disant". Le chant lui-même contient des secrets profonds, mais ce qui a été exprimé n'est que le "en disant" [une succession de mots avec un sens facile] à comprendre par tous].
[rabbi Lévi Its'hak de Berditchev - Kédouchat Lévi - Béchala'h 15,1 ]

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=> La Torah contient de profonds secrets, mais elle peut être comprise dans son sens contextuel, même par des personnes qui ne peuvent en percer les secrets.

Une bénédiction quotidienne

+ Une bénédiction quotidienne :

"Voyez, je mets devant vous aujourd'hui la bénédiction" (rée ano'hi noten lifné'hem ayom béra'ha - Réé 11,26)

-> [Nous disons dans la prière du matin avant le Shéma] "dans Sa bonté, Hachem renouvelle perpétuellement l'œuvre de la Création" (mé'hadech bétouvo bé'hol yom tamid maassé béréchit).
Chaque jour, Hachem accorde une nouvelle illumination et confère une nouvelle bienveillance.
La personne qui sert Hachem reçoit cela chaque jour sous la forme d'une illumination et d'une nouvelle compréhension.

Telle est donc la signification profonde du verset : "Vois, je mets devant vous aujourd'hui" (Réé 11,26), dans la même veine que ce que nos Sages (Sifré 6,6 ; Rachi sur Ki Tavo 26,16) : "Aujourd'hui (ayom) = chaque jour, ce doit être à tes yeux comme si c'était nouveau", ce qui implique que chaque jour, une personne reçoit de nouvelles bénédictions et de nouvelles bontés de la part de Dieu.
[rabbi Lévi Its'hak de Berditchev - Kédouchat Lévi ]

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=> Non seulement Hachem renouvelle la création chaque jour, mais nous devons aussi réaliser qu'en Le servant, il nous apporte chaque jour une illumination et une bienveillance nouvelles.

"Heureux es-tu, Israël! Qui est comme toi, un peuple délivré par D.?" (Vézot haBéra'ha 33,29).

-> Rachi commente : "Tout est à toi ".
Comme le dit le midrach (Vayikra rabba 36,4) : "Au commencement" (béréchit) = pour l'amour d'Israël, qui est appelé le commencement (réchit).

En d'autres termes, tous les mondes ont été créés pour Israël (les juifs), ce qui implique que les mondes sont en fait dirigés par le peuple juif, comme il est dit : "Qui règne sur Moi? Le juste"(mi mochél bi? tsadik - guémara Moed Katan 16b).
La volonté du peuple juif s'accomplit dans ce monde. C'est pourquoi, lorsqu'il nous a été ordonné de compter le Omer, le verset dit "vous compterez pour vous-mêmes" (ousfartel la'hem - Emor 23,15), en mentionnant spécifiquement les mots pour vous-mêmes afin d'indiquer que tout dépend de nous.

De même, le verset dit ici : "Qu'Il fasse briller Son visage avec nous pour toujours" (yaer panav itanou séla - Téhilim 67,2). Le mot "itanou" (avec nous) semble superflu. Mais cela implique que l'éclat du visage d'Hachem s'accomplit avec notre participation ("avec nous" - itanou).
[chaque juif peut donner de la force à Hachem (ténou oz l'Elokim - Téhilim 68,35) = par la réalisation d'une mitsva, on lui donne la possibilité d'accorder un flux de bonté sur nous, ce qui donne du plaisir à Hachem et qui est le but de la Création du monde. ]

[rabbi Lévi Its'hak de Berditchev - Kédouchat Lévi - Séfirat haOmer]

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=> Hachem et la nation juive partagent un partenariat unique dans la conduite de toutes les affaires du monde. Ainsi, le peuple juif n'est pas seulement la raison ultime de la création ; la création elle-même est dirigée par le peuple juif.
Même Hachem, pour ainsi dire, se laisse gouverner par les justes de cette nation. [n'oublions pas que : "Ton peuple est [composé que] de tsadikim" (véamé'h koulam tsadikim - Yéchayahou 60,21) = en un sens, chaque juif à sa racine est un tsadik = koulanou tsadikim. ]
C'est pourquoi le visage de D. brille dans ce monde de concert avec celui de la nation juive.

"Tu te souviendras de ce que t'a fait Amalek ... quand tu étais faible et fatigué, et qu'il ne craignait pas D." (Ki Tétsé 25,17-18).

-> Non seulement le peuple juif (les descendants d'Israel) a reçu l'ordre d'effacer la mémoire d'Amalek (les descendants d'Essav), mais chaque juif doit également éradiquer l'élément de mal caché en lui, qui s'appelle Amalek.
Tant que la nation d'Amalek existe dans le monde (le macrocosme), cela indique qu'Amalek, la force intérieure du mal en chaque personne qui l'incite à fauter, existe dans l'individu juif (le microcosme). [midrach Tan'houma Pékoudé 3]
C'est l'éradication de cette mauvaise influence que la Torah nous ordonne de nous rappeler.
[...]

C'est le sens sous-jacent du verset décrivant la bataille contre Amalek : "Lorsque Moché levait la main, les Bné Israël l'emportaient" (Béchala'h 17,11).
"La main" est une métaphore du pouvoir. Lorsqu'une personne utilise son pouvoir, lorsqu'elle "lève la main", alors "le peuple juif l'a emporté".
Cependant, si une personne abandonne son pouvoir, "dépose sa main", alors, à D. ne plaise, l'inverse est vrai, comme le poursuit le verset : "Lorsqu'il dépose sa main, Amalek l'emporte".
[rabbi Lévi Its'hak de Berditchev - Kédouchat Lévi - Za'hor ]

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=> Notre Amalek intérieur est notre propension à la faute ; notre défense contre ce penchant est notre foi en D.

Seul les juifs possèdent les traits de caractère pour recevoir la Torah

+++ Seul les juifs possèdent les traits de caractère pour recevoir la Torah :

Et il dit : "Hachem est venu du (mont) Sinaï, il a rayonné de Séir pour eux, Il est apparu du mont Paran, et s'est approché avec une partie des saintes myriades, de Sa droite Il leur [a donné] la Torah de feu. (Vézot haBéra'ha 33,2)

-> Rachi commente que "il a rayonné de Séir" fait référence à l'offre de la Torah aux fils d'Essav, et que "Il est apparu du mont Paran" est l'offre faite aux fils de Yichmaël. Tous deux refusèrent (la proposition d'Hachem de recevoir la Torah).

-> Le Maharal (Gour Aryé) enseigne :
La guémara (Avoda Zara 2b) affirme que lorsque Essav s'est vu offrir la Torah, il a demandé ce qui y était écrit. Lorsqu'on lui dit que l'interdiction du meurtre y figurait, il répondit : "Toute la bénédiction que j'ai reçue [de la part de Its'hak] était : "Tu vivras par l'épée". Nous ne voulons pas l'accepter."
De même, lorsqu'on offrit la Torah à Yichmael, il demanda ce qu'elle contenait. Lorsqu'on lui dit qu'elle contient l'interdiction de voler, il répondit : "Toute la bénédiction que j'ai reçue (d'Hachem) était 'il sera un homme sauvage qui aura la main sur tout'. Nous ne voulons pas l'accepter".

=> Pourtant, qu'ont-ils gagné à rejeter la Torah? Les interdictions de meurtre et de vol sont incluses dans les 7 lois noa'hides qui s'appliquent à toute l'humanité. En tant que tels, Essav et Yichmael étaient déjà obligés de respecter ces interdictions.

La réponse est que ce ne sont pas ces interdictions qui les ont poussés à rejeter la Torah. Au contraire, les bénédictions qu'ils ont reçues : "tu vivras par l'épée" (Béréchit 27,40) et "tu seras un homme sauvage" (Béréchit 16,12), ont démontré leur agressivité inhérente et leur inadaptation à la Torah.
Les voies de la Torah sont l'amabilité et la paix, contrairement à leur nature.
Bien que les autres nations non juives n'aient pas les traits agressifs d'Essav et de Yishmael, elles manquent toutes des qualités qui les rendraient aptes à recevoir la Torah.

En revanche, le peuple juif est éminemment apte à recevoir la Torah.
La guémara (Bétsa 25b) affirme que c'est parce qu'il est "effronté" (azim).
L'effronterie nous rend aptes à recevoir la Torah en raison de la difficulté inhérente à l'observation de la multitude de mitsvot de la Torah. Nous avons la ténacité et la persévérance nécessaires pour réaliser les 613 mitsvot de la Torah.

Cependant, l'effronterie a aussi un inconvénient, car la Torah qualifie le peuple juif "d'un peuple à la nuque dure" (am kéchei oréf - Ki Tissa 33,3). Ceux qui ont l'effronterie sont audacieux et tenaces, mais ils ne se repentent pas facilement de leurs transgressions.
Vers la fin de l'époque du premier Temple, les prophètes ont réprimandé le peuple juif pour s'être éloigné des voies de la Torah. Cependant, le peuple juif refusa catégoriquement d'écouter les prophètes par effronterie, ce qui l'empêcha d'admettre ses torts et de se repentir.

Les nations non juives qui n'ont pas cette caractéristique se repentent plus facilement. Cela explique la déclaration de nos Sages, qui ont dit que les nations non juives sont toujours "proches du repentir" (Rachi - Yona 1,1).
En effet, le prophète Yona était réticent à réprimander Ninive parce qu'il avait peur qu'ils se repentent et que la nation juive soit mal vue pour son refus de faire la même chose (Rachi - Yona 1,3).
En fait, c'est ce qui s'est finalement produit. (le repentir de Ninive fut cependant de courte durée et la ville fut finalement détruite).

Prier sous la forme d’un cri de détresse

"Et Yaakov dit : "D. de mon père Avraham et D. de mon père Its'hak, Hachem qui m'a dit ..." (Vayichla'h 32,10)

-> Les commentateurs (comme Abarbanel) observent que la prière de Yaakov est précédée du générique "et Yaakov dit" (vayomer Yaakov), au lieu du plus adapté à la situation : "et Yaakov pria" (pour être sauvé d'Essav). Pourquoi un tel choix de terme?

Le Imré Emet explique qu'étant donné que Yaakov était saisi par la peur (ex: pensant aux mérites spirituels d'Essav comme le respect des parents), il lui était techniquement interdit de prier, car la prière n'est permise que lorsque l'on est dans un état d'esprit serein (Erouvin 65a).
La "prière" de Yaakov n'était pas formelle ; c'était selon le langage du Sfat Emet (Béchala'h 5635) : la prière = la réaction naturelle d'un juif confronté à une crise.
Ainsi, même si les mots ne peuvent être formulés correctement, toute expression de détresse (d'un juif mettant ses espoirs en Hachem) est intrinsèquement un acte de prière.
[Imré Emet 5670]

L’impatience de Kora’h

+++ L'impatience de Kora'h :

"Yits'ar, fils de Kéhat, fils de Lévi, prit ... ainsi que Datan et Aviram" (Kora'h 16,1)

-> Rachi explique que Kora'h était motivé par la jalousie qu'il éprouvait à l'égard de la nomination d'Elitsafan, fils d'Ouziel, en tant que prince du clan de Kéhat.
Cette remarque laisse perplexe. Pourquoi Kora'h ne s'est-il pas rebellé immédiatement après que Moché l'ait nommé, plusieurs mois auparavant?

Avant que le peuple juif ne soit condamné, à cause de la faute des espions, à errer 40 ans dans le désert et à y mourir, il était digne d'entrer immédiatement en terre d'Israël. Par conséquent, Kora'h pensait que la nomination d'Elitsafan ne durerait que peu de temps, car ils allaient de toute façon entrer en terre d'Israël très prochainement.
Cependant, après le décret, émis par Hachem à cause de la faute des espions, il réalisa qu'ils seraient dans le désert pendant 40 ans, et à ce moment-là, il envia la nomination d'Elitsafan comme prince pendant 40 ans.
[rabbi Lévi Its'hak de Berditchev - Kédouchat Lévi ]

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=> Kora'h a supposé que, de la même manière qu'en entrant dans la terre d'Israël, la direction du peuple juif passerait de Moché à Yéhochoua, la fonction de prince des tribus individuelles et des clans des Lévi'im changerait également.
C'est pourquoi ce n'est qu'après que D. eut informé le peuple juif qu'il resterait dans le désert pendant 40 ans que Kora'h protesta contre la nomination de quelqu'un qu'il considérait comme étant de statut inférieur au sien.