Paracha – Page 40 – Aux délices de la Torah

Nissan = jugement sur l’amour des nations pour les juifs

+++ Nissan = jugement sur l'amour des nations pour les juifs :

+ "Ce mois est pour vous le début des mois" (Bo 12,2)

-> En règle générale, un roi met parfois ses sujets à l'épreuve pour vérifier s'ils l'aiment sincèrement et s'ils servent sincèrement. À d'autres moments, le roi décide de tester leur amour pour ses enfants.
De même, au mois de Tichri, Hachem nous juge pour déterminer si nous L'aimons et Le craignons.
Au mois de Nissan, en revanche, Hachem juge les peuples du monde pour savoir s'ils aiment la nation juive.
C'est pourquoi Pharaon, qui avait fait du mal au peuple juif, a été puni au mois de Nissan.

Telle est donc la signification profonde du verset "Ce mois est pour vous", c'est-à-dire "pour votre bien".
Le verset continue : "Il sera pour vous le premier des mois de l'année", ce qui signifie que la bonté qui émane de D. au cours du mois de Nissan et le jugement qui est rendu le sont en l'honneur du peuple juif.
Quiconque porte atteinte au peuple juif sera puni par Hachem, qui accomplit des miracles pour lui.

[rabbi Lévi Its'hak de Berditchev - Kédouchat Lévi - Bo 12,2]

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=> Au mois de Tichri, Hachem nous juge ; au mois de Nissan, Il juge le monde sur la façon dont il a traité Son peuple élu, les juifs.

"Je vous prendrai pour Moi comme peuple ... vous saurez que Je suis Hachem, votre D." (Vaéra 6,7)

-> Aucune pensée ne peut saisir Hachem (Tikouné Zohar - intro 17a), c'est-à-dire que Son essence est insondable, mais nous, le peuple juif, pouvons comprendre la lumière de la Chékhina (présence Divine) en étudiant la Torah et en accomplissant les mitsvot que D. nous a données.

C'est ce que signifient les mots "Je vous prendrai pour Moi comme peuple" et vous donnerai la Torah.
Grâce à la Torah, "vous saurez que Je suis Hachem, votre D.", car vous aurez alors connaissance de la lumière de la Chékhina.
[rabbi Lévi Its'hak de Berditchev - Kédouchat Lévi ]

Chanter des louanges d’Hachem, provoque qu’Il va chanter avec nous

+++ Chanter des louanges d'Hachem, provoque qu'Il va chanter avec nous :

"Moché et le peuple juif chantèrent (litt. chanteront - "yachir" = verbe au futur) ce chant à Hachem, et ils parlèrent en disant" (Béchala'h 15,1)

=> Pourquoi la Torah emploie-t-elle la forme grammaticale "chanteront", au futur, plutôt que la forme attendue, "chantèrent", au passé?

Nous pouvons répondre à cette question en nous basant sur l'interprétation du Baal Chem Tov du verset "D. est ton ombre" (Téhilim 121,5), selon laquelle la conduite de D. envers l'homme est semblable à une ombre, exactement comme les mouvements de l'ombre d'une personne reflètent les mouvements de cette personne. De même, la conduite d'Hachem à l'égard d'une personne reflète le comportement de cette personne.
Ainsi, lorsque le peuple juif a chanté après avoir été délivré d'Egypte, Hachem a également chanté, pour ainsi dire, ce même chant.

Le verbe "chantera" ([az] yachir) peut être pris à la forme causative, de sorte que nous pouvons interpréter la phrase "alors [az] Moché et le peuple juif chantèrent [yachir Moché ouBné Israël]" comme affirmant que le peuple juif, par son chant, a provoqué "ce chant à Hachem". En d'autres termes, ils ont amené D. à chanter ce chant.
Le verset se poursuit ainsi : "ils parlèrent en disant" = ce qui implique qu'"ils parlèrent" afin de réaliser la "parole" de D.

[rabbi Lévi Its'hak de Berditchev - Kédouchat Lévi - Béchala'h 15,1]

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=> Lorsque le peuple juif chante des louanges de D., D. se joint à leur chant.

Louer Hachem afin de prolonger notre joie

+++ Louer Hachem afin de prolonger notre joie :

"Moché et le peuple juif chantèrent ce chant à Hachem, et ils parlèrent en disant" (Béchala'h 15,1)

-> La joie vient principalement tout du cœur. [Mékhilta Béchala'h 2]
Si c'est le cas, pourquoi le peuple juif avait-il besoin d'exprimer sa joie par la parole et le chant? D. sait ce qui se trouve dans les recoins du cœur, et Il connaissait leur joie. N'était-il pas suffisant d'exprimer leur gratitude dans leur cœur?

L'explication est la suivante :
Habituellement, la joie qu'une personne ressent s'éteint après un court laps de temps. Mais lorsqu'une personne exprime sa joie, celle-ci s'intensifie et se magnifie.
Lorsque la mer Rouge s'est ouverte devant le peuple juif, celui-ci a voulu accroître son bonheur et profiter de la proximité de son Créateur. Ne voulant pas que cela se termine, ils ont fait entrer leur joie dans le domaine de la parole en chantant pour accroître leur plaisir.

C'est le sens des mots du verset "ils parlèrent en disant" (vayomérou lémor) = ils parlèrent, afin de parler de plus en plus pour intensifier leur joie.
Sinon, le mot "en disant" (lémor) est inexplicable, puisque ce mot indique normalement le fait de dire quelque chose à quelqu'un d'autre. Or, dans le cas présent, puisque tout le monde chantait, ce sens du mot n'a pas lieu d'être, et donc le mot doit faire référence à autre chose, c'est-à-dire qu'ils ont utilisé leur parole pour augmenter leur joie.
[rabbi Lévi Its'hak de Berditchev - Kédouchat Lévi - Béchala'h 15,1 ]

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=> Chanter les louanges de D. en réponse à Sa bonté envers nous permet de prolonger notre joie.

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"Moché et le peuple juif chantèrent ce chant à Hachem" (Béchala'h 15,1)

-> Notre plaisir et notre joie découlent principalement du privilège que nous avons de servir notre Créateur, qui a créé des mondes supérieurs et inférieurs sans limite.
Les êtres créés de tous ces mondes Le servent, y compris les anges appelés séraphins, 'hayot et ofanim, mais D. a particulièrement choisi le peuple juif pour Le servir.

Ainsi, le fait de servir notre Créateur est notre plus grande joie et notre plus grand plaisir.
C'est à cela que le verset fait allusion lorsqu'il dit : "Moché et le peuple juif chantèrent".
Le verset poursuit en indiquant la cause de leur chant joyeux : "ce chant à Hachem" (achira azot l'Hachem) = leur joie provenait du fait qu'ils méritaient de chanter devant Hachem.
[rabbi Lévi Its'hak de Berditchev - Kédouchat Lévi ]

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=> La raison profonde pour laquelle nous avons chanté à la mer Rouge était que nous étions heureux de pouvoir Le servir, en chantant des louanges d'Hachem.

[dans le tourbillon de nos occupations et de la routine quotidienne, nous oublions qu'en tant que juif nous avons un lien de proximité incroyable avec Hachem, et que chaque mitsva est un cadeau, un honneur, dont nous devons nous réjouir.
Comme en témoigne la chirat hayam, ces paroles de reconnaissance à D., dont la joie principale était sur le fait de pouvoir servir le Roi des rois en Le louant (d'une certaine façon plus que la joie sur les bienfaits eux-mêmes).
Ainsi, nous devons constamment travailler sur notre conscience positive de ce qu'implique de faire les mitsvot, de prier et louer Hachem. ]

Chanter à l’ouverture de notre frigidaire, armoire

+ Chanter à l'ouverture de notre frigidaire, armoire :

-> "Fournir la subsistance (parnassa) à l'homme est aussi difficile que l'ouverture de la mer Rouge"
[guémara Pessa'him 118a]

=> Comment pouvons-nous comparer la fente de la mer, qui est sans doute le plus grand miracle qu'Hachem ait accompli pour nous, à la fourniture quotidienne d'aliments de base, dans laquelle il est presque impossible de voir la main d'Hachem à l'œuvre?
Pourtant, il n'y a pas de différence réelle entre les deux.

De la même manière qu'Hachem était le seul responsable des incroyables miracles de la mer Rouge, Il est également le seul responsable de toutes nos aliments au quotidien. Le fait qu'il semble que nous gagnions de l'argent par nous-mêmes grâce à notre travail acharné ne fait que cacher la véritable vérité, à savoir qu'Hachem guide les événements du monde pour s'assurer que nous disposons de tout ce dont nous avons besoin. La seule différence est la clarté avec laquelle chacun voit que notre subsistance vient d'Hachem.

Sur la base de cette idée, le rav Pinkous (Chéarim b'Téfila) écrit que lorsqu'une personne rentre chez elle, ouvre son réfrigérateur et le trouve rempli d'une grande variété d'aliments délicieux ou ouvre l'armoire de sa chambre et voit des piles de vêtements, elle doit s'arrêter une seconde et se dire : "D'où tout cela vient-il? Qui m'a donné cette abondance de bienfaits?"
Tout comme le peuple juif a éclaté dans un chant (chira) sincère après avoir été témoin des miracles de l'ouverture de la mer Rouge, il devrait lui aussi éclater en chants de louange pour remercier Hachem de Sa bonté infinie, en ouvrant son frigidaire, son armoire, ...

Lorsqu’une nation fait une bonté aux juifs, alors son ange chante à Hachem

+ Lorsqu'une nation fait une bonté aux juifs, alors son ange chante à Hachem :

Et il dit : "Laisse-moi partir, car l'aube se lève" (Vayichla'h 32,27)

-> Rachi explique que l'ange a demandé à être libéré parce que le moment était venu pour lui de chanter les louanges d'Hachem. Jusqu'à ce moment, dit le midrach (Béréchit rabba 78:1), cet ange n'avait jamais chanté les louanges de D. et voilà que le moment est venu pour lui d'en chanter.

=> Nous devons donc nous demander pourquoi le moment pour l'ange de chanter est arrivé à ce moment précis.

La réponse semble être la suivante. Chaque nation a un ange protecteur/titulaire.
Chaque fois qu'une nation accomplit un acte de bonté envers le peuple juif, l'ange protecteur de la nation est stimulé et chante un chant de louange à D.

Dans notre verset, l'ange dont il est question est l'ange protecteur d'Essav. Lorsque Essav a accompli un acte de bonté envers Yaakov, l'ange d'Essav a été habilité à chanter un chant de louange à D.
C'est pourquoi le midrach dit que cet ange n'avait jamais auparavant chanté les louanges de D. et que son heure était arrivée, car Essav n'avait jamais agi avec bonté envers Yaakov, et maintenant il l'a fait.
Le moment était donc enfin venu pour l'ange de chanter les louanges de D.
[rabbi Lévi Its'hak de Berditchev - Kédouchat Lévi ]

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=> Lorsque les nations non juives sont bienveillantes à l'égard du peuple juif, leurs anges chantent à D.

Etre juif = faire des mitsvot = nourrir les anges

+++ Etre juif = faire des mitsvot = nourrir les anges :

"J'apporterai un morceau de pain pour que tu puisses reprendre des forces, car c'est pour cela que tu as passé le chemin de ton serviteur" (Vayéra 18,5)

=> À première vue, il semblerait inconvenant pour un hôte de dire à son invité : "Tu cherches mon hospitalité pour manger ma nourriture."

Le comportement d'Avraham à cet égard peut s'expliquer comme suit :
Tous les anges tirent leur subsistance des mitsvot que le peuple juif accomplit.
Or, D. avait retiré le soleil de son bouclier, rendant le temps extrêmement chaud, de sorte que personne n'était dehors en train de voyager (Baba Métsia 86b). Hachem a fait cela afin qu'Avraham, qui souffrait à cause de sa circoncision, n'ait pas à faire d'efforts pour accueillir les passants.
Ainsi, Avraham n'était pas en mesure d'accomplir la mitsva de recevoir des invités.
En conséquence, la nourriture que les anges célestes recevaient normalement de l'observance des mitsvot par Avraham leur était refusée.

C'est pourquoi Avraham, conscient que ses invités étaient des anges, dit : "car c'est pour cela que tu as passé le chemin de ton serviteur", c'est-à-dire "afin que je puisse accomplir la mitsva de recevoir des invités et vous donner ainsi votre subsistance".

[ ainsi, les mitsvot que les juifs accomplissent dans ce monde "nourrissent" les anges.
Les anges sont les messagers divins qui transmettent nos mérites à D. et la bienfaisance divine, sous ses nombreuses formes, à travers les mondes.
Ainsi, en "soutenant" les anges, nous aidons D., pour ainsi dire, à s'assurer que le mécanisme spirituel qu'il a mis en place pour gérer l'univers fonctionne correctement.]

[rabbi Lévi Its'hak de Berditchev - Kédouchat Lévi ]

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"J'apporterai un morceau de pain pour que tu puisses reprendre des forces ... il (Avraham) les plaça devant eux ... et ils (les 3 anges) mangèrent" (Vayéra 18,5-8)

-> Ces versets peuvent se comprendre sur la base de ce que le Ohr ha'Haïm (Ki Tavo 26,5) écrit, expliquant le passage de la Torah décrivant l'obligation d'apporter les premiers fruits de chaque année au Temple et de les présenter au Cohen.
Il écrit que les anges, même Michaël, le plus grand des anges de service, sont parfois appelés Cohen Gadol et parfois désignés par un nom différent.
Le critère déterminant est le suivant : les anges reçoivent leur vitalité des mitsvot et de l'étude de la Torah accomplis par le saint peuple juif. Lorsque le peuple juif est à son niveau, accomplissant la volonté de D. comme il est censé le faire, Michaël est appelé Cohen Gadol ; dans le cas contraire, il est appelé Cohen ordinaire.
Nous voyons donc que les anges tirent leur pouvoir spirituel de l'accomplissement des commandements de D.

Les mots de notre verset : "et ils mangèrent" y font également allusion, car la vitalité des anges provient des mitsvot du peuple juif, c'est-à-dire de l'énergie Divine générée lorsque le peuple juif observe la volonté d'Hachem et exécute Ses commandements.

Il s'ensuit que c'est la raison pour laquelle Avraham a accompli la mitsva d'accueillir des invités, afin que les anges puissent tirer leur subsistance de l'accomplissement de cette mitzva.
C'est ce à quoi fait allusion l'expression "il prit et plaça devant eux", ce qui signifie qu'il plaça devant eux pour qu'ils "mangent" la mitsva d'hospitalité qu'il avait accomplie pour eux, "et ils la mangèrent", ce qui signifie qu'ils en tirèrent leur vitalité.

C'est aussi le sens allégorique de la phrase "Il se tenait au-dessus d'eux sous l'arbre, et ils mangeaient", car l'arbre est aussi une métaphore de la Torah (guémara Béra'hot 32b), comme dans le verset : "[la sagesse de D.] est un arbre de vie pour ceux qui la saisissent" (Michlé 3,18).

[rabbi Lévi Its'hak de Berditchev - Kédouchat Lévi ]

"Ils furent répugnants de devant les enfants d'Israël" (Chémot 1,12)

-> Rachi explique que les égyptiens étaient répugnants à leurs propres yeux, tant ils avaient fait souffrir les Hébreux.

=> Par cette phrase, la Torah vient donner une explication au fait que les égyptiens ont tant fait souffrir les Hébreux. Car celui qui se méprise lui-même et n'estime pas son existence, peut arriver à rendre amère la vie d'autrui.
Celui qui apprécie sa propre vie, appréciera aussi la vie des autres.
Ainsi, c'est parce que les égyptiens étaient répugnants à leurs propres yeux, qu'ils en sont venus à rendre si amère la vie des juifs.
[Mé Marom]

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[ d'une certaine façon : "Tu aimeras ton prochain comme toi-même" = si on a une piètre image/appréciation de soi, qu'on ne se respecte pas, alors comment peut-on respecter pleinement autrui.
On peut donner l'apparence de prendre soin de soi, mais cela peut être en réalité pour le regard des autres, par routine, voir car on s'identifie majoritairement à son corps et non à son âme ... ainsi de même qu'on doit prendre du temps pour renforcer notre confiance en Hachem, nous devons prendre du temps pour apprécier notre réelle intériorité (âme) qui est une partie Divine. (en ce sens des maîtres du moussar disaient par exemple : je suis une âme, et je vais donner à manger à mon corps. ) ]

Et il dit : "Car une main sur le trône d'Hachem, une guerre pour Hachem contre Amalek, de génération en génération" (Béchala'h 17,16)

-> Rachi commente : "Le nom d'Hachem n'est pas complet, et Son trône n'est pas complet tant que le nom d'Amalek n'est pas effacé."

Le nom et le trône d'Hachem ne peuvent être complets que lorsque l'unité règne dans le monde.
Avant l'arrivée du machia'h, il est impossible pour le monde de parvenir à l'unité, car la multitude de nations qui existent dans le monde provoque la division et la désunion.
Cependant, lorsque machia'h arrivera, la nation juive émergera en tant que nation principale dans le monde, et toutes les autres nations la soutiendront dans sa tâche de servir Hachem et de se rapprocher de Lui.
Lorsque les autres nations serviront Israël et le but de Israël (les juifs), leur présence ne causera plus de division. Au contraire, les nations du monde contribueront à l'unité du monde en couronnant le peuple juif en tant que nation choisie par Hachem et en s'unifiant autour de lui.

En contraste direct avec cela, Amalek est unique parmi les nations.
Leur haine et leur animosité inébranlables à l'égard d'Israël ne leur permettront jamais de servir Israël dans leur rôle.
L'animosité inhérente d'Amalek à l'égard d'Israël se manifeste par la distance parcourue par Amalek pour livrer bataille à Israël dans le désert, une distance de 400 parsa (environ 1 600 km) depuis Har Seir (selon Mékhilta Béchala'h). Et ce, malgré le statut d'esclaves récemment libérés d'Israël, dépourvus de terres ou de possessions importantes qui leur fourniraient un butin de guerre.
[Amalek n'était pas conscient des richesses que le peuple avait acquises en Égypte et à la mer Rouge. Ils ont combattu Israël gratuitement, par pure méchanceté.]

Bien que toutes les nations nourrissent de la haine envers Israël, celle d'Amalek est plus intense et plus durable. Cela s'explique par le fait qu'ils sont diamétralement opposés à Israël.
La nation d'Israël est appelée Yéchouroun, enracinée dans le mot yachar (droit) parce qu'elle suit le chemin droit et étroit de la Torah.
En revanche, Amalek est appelé "tordu" (akalson) parce que ses actions sont tordues et corrompues. Leur nature tordue ne leur permet pas de coexister avec Israël
[Maharal - Gour Aryé]

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-> En résumé :
Aucune nation ne nourrit de haine envers Israël comme la nation d'Amalek, et leur méchanceté perdurera à jamais.
À l'époque du machia'h, toutes les autres nations coexisteront avec Israël et accepteront le rôle de soutiens d'Israël. Cependant, la nation d'Amalek ne le fera pas. Son refus de coexister avec Israël ne lui permet pas de continuer à exister, car il entrave la possibilité d'une unité dans le monde.

Hachem dit à Moché : "Pourquoi cries-tu vers moi? Parle aux Bné Israël et ils partiront" (Béchala'h 14,15)

-> Rachi commente : "Moché était debout et priait, et Hachem lui dit : "Ce n'est pas le moment de faire une longue prière, car le peuple juif est en détresse".

Pourquoi n'était-ce pas le moment de prier?
En vérité, tout moment est propice à la prière. Cependant, ce n'était pas le moment de faire une longue prière. Hachem ne répond pas à une prière tant qu'elle n'est pas achevée. La nation juive était en danger imminent du fait de la double menace des égyptiens [surarmées] qui s'approchaient [sans issue où fuir] et de la mer agitée devant eux, et elle ne pouvait pas attendre que la prière soit terminée.

Hachem désire nos prières et nous place dans des situations pénibles afin de nous motiver à Le prier.
Il s'ensuit qu'Hachem ne nous délivrera pas de notre détresse lorsque nous sommes en train de prier, car cela interromprait notre prière. Le but de la prière est la prière elle-même, et non la délivrance qu'elle apporte. [explication du Pa'had Its'hak sur le Maharal (Pessa'h - maamar 14)]

De plus, la longue prière de Moché donnait au peuple juif le temps d'exprimer ses plaintes.
Ces plaintes sont autant de munitions pour la midat hadin (l'Attribut strict de la Justice), comme l'indique Rachi (Béchala'h 14,19) : " Israël était jugée à ce moment-là pour savoir si il serait sauvée ou non".
Leur manque de foi les met en danger, car Hachem déploie Sa puissance en proportion directe de la foi de Ses sujets. Lorsque ses sujets mettent leur foi en Lui, ils méritent de voir Sa main puissante.
Cependant, lorsqu'ils ne Lui font pas confiance, Sa puissance est diminuée, comme l'indique la Torah : "le Tsour (rocher, l'un des noms d'Hachem) qui t'a donné naissance est devenu "faible"" (Haazinou 32,18).
Il est évident qu'Hachem n'est pas faible. Cependant, notre manque de foi fait que Hachem apparaît faible.
[Maharal - Gour Aryé]

[il est écrit : "donner de la force à D." (ténou oz l'Elokim - Téhilim 68,35). Ainsi, plus nous témoignons de la émouna, plus nous donnons de la force à Hachem pour qu'Il puisse nous combler du meilleur. ]