1- Après la mort – Page 2 – Aux délices de la Torah

La résurrection des morts

+++ La résurrection des morts :

+ Selon le Rambam :

-> La résurrection des morts est un principe fondamental de la Torah, et celui qui n'y croit pas n'a pas sa place dans la Torah de Moché, notre maître.
Mais ce n'est pas le but ultime. Ce but, c'est le monde à Venir ... Les personnes dont l'âme reviendra dans leur corps mangeront, boiront, auront des relations sexuelles et des enfants, mais elles mourront après une très longue vie, comme celle des habitants de l'ère messianique.
La vie qui n'est pas suivie de la mort est la vie du monde à Venir, puisqu'il s'agit d'une vie sans corps.

Le roi oint (le machia'h) mourra, et son fils régnera après lui, puis son petit-fils. Le prophète a déjà annoncé la mort du machia'h : "Il ne faiblira pas et ne sera pas brisé jusqu'à ce qu'il ait établi la justice dans le pays" (Yéchayahou 42,04). [le verset implique que le machia'h va s'affaiblir et mourir après qu'il ait accompli sa mission d'établir la justice dans le pays. ]
Son royaume durera très longtemps, et la durée de vie des gens sera également très longue, car lorsque les soucis et les chagrins seront éliminés, la durée de vie des gens augmentera.
Ne soyez pas surpris si ce royaume dure des milliers d'années, car lorsqu'un groupe de bonnes personnes s'unit, il ne se dissout pas rapidement
[Rambam - Iguéret Te'hiat haMétim ; commentaire sur la michna, Introduction au 'Helek ]

=> Selon le Rambam, si la résurrection des morts est l'un des principes fondamentaux de la Torah, le but ultime est la vie dans le monde à Venir. Après la résurrection, les gens vivront une longue vie mais finiront par mourir à nouveau. Leur âme vivra éternellement dans le monde à venir, qui est entièrement spirituel.
L'ère messianique durera longtemps, le roi oint mourra et son fils régnera après lui.

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+ Selon le Ramban :

-> [Nos Sages (Sanhédrin 92b) ] disent : "Les morts que Hachem ressuscitera à l'avenir ne retourneront pas à leur poussière" ....
Cette question est souvent répétée par les Sages, comme ils l'indiquent à de nombreux endroits dans le midrach et la guémara : "l'expression : "Pour que tout aille bien pour vous" fait référence au monde où tout va bien, et l'expression : "Pour que vos jours soient longs" fait référence au monde qui est entièrement long" (guémara Kidouchin 39b).
Leur intention est que tous ceux qui méritent [d'être ressuscités] auront une longue vie, car il n'y aura pas de mort.

Le lieu de récompense des âmes et leur existence continue dans le monde des âmes est appelé par nos Sages "le jardin d'Eden" (Gan Eden). Ils l'appellent parfois "l'ascension" ou "l'académie céleste".
Plus tard, l'ère messianique arrivera et se déroulera dans ce monde.
Enfin ensuite, il y aura le jour du jugement et la résurrection des morts, qui est une récompense qui inclut à la fois le corps et l'âme. C'est le grand [but] premier auquel aspirent tous ceux qui placent leur espoir en Hachem, et c'est le monde à Venir, où le corps deviendra comme l'âme, et l'âme s'accrochera à la connaissance d'Hachem, comme elle le faisait dans le jardin d'Eden, le monde des âmes.
[L'âme] sera élevée avec une compréhension spirituelle encore plus grande, et tout cela continuera d'exister éternellement.
[Ramban - Torat haAdam - chaar haGuémoul ]

=> L'opinion du Ramban est qu'après la mort d'une personne, l'âme entre dans un monde spirituel appelé le gan Eden. Finalement, l'ère messianique arrivera, ce qui constituera une nouvelle époque dans ce monde.
Ensuite, le temps de la résurrection des morts arrivera. C'est l'époque de la récompense ultime, que les Sages appellent le monde à Venir.
Une fois les morts ressuscités, ils ne mourront plus. Le corps sera comme l'âme et ne mourra plus jamais.

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-> La raison de la création du monde en général et de la création de l'humanité en particulier, ainsi que leur but, est que Hachem a voulu une demeure spécifiquement dans les sphères inférieures.
Cela signifie que les sphères inférieures ... [qui comprennent toute] l'existence physique/matérielle, devraient être dans un état de négation [par rapport à Hachem]. C'est ainsi que la lumière du D. infinie, reposera sur elles et se révélera à travers elles ....
C'est pourquoi la Torah et les commandements ont été donnés ci-dessous et s'appliquent aux entités physiques et à une âme reposant spécifiquement dans un corps physique.

Dans le monde après la résurrection, Hachem éliminera totalement l'esprit d'impureté du monde ; il n'y aura plus de faute ni de mort dans le monde. Car Hachem abattra le mauvais penchant, qui est aussi l'ange de la mort.
L'humanité atteindra alors sa perfection absolue, non seulement grâce à son service [divin] et à la récompense qui en découle, mais aussi grâce à un don offert d'en-Haut ... Cette récompense sera reçue en bas, précisément par une âme qui est dans un corps. Ce sera le but ultime de ce monde, car le monde a été créé à l'origine pour que Hachem ait une demeure dans les sphères inférieures.
[rabbi Ména'hem Mendel Schneerson - Igrot Kodech 2:200 ]

=> Le but de la création du monde et de l'humanité est que ce monde sombre et bas devienne un lieu où la présence de D. réside et se manifeste ouvertement. Par conséquent, la récompense finale et durable se trouve spécifiquement dans ce monde.
L'état parfait de l'homme viendra par la résurrection des morts, lorsque son âme reposera dans un corps physique.

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+ Quel corps sera ressuscité?

-> Si [une personne est descendue dans ce monde] une fois et n'a atteint que le niveau de néfech mais n'a pas mérité de perfectionner complètement son âme avant de mourir, alors puisque ce premier corps n'a pas achevé l'amélioration de tous les aspects de la néfech, il ne sera ressuscité qu'avec l'aspect spécifique du nefech qu'il a amélioré ...
Les aspects du néfech qui ont été améliorés par le second corps, ainsi que l'ensemble du roua'h et de la néchama, seront avec le second corps au moment de la résurrection.
Le premier corps n'aura aucune part dans le roua'h ou la néchama, mais il partagera avec le second corps une partie du néfech, selon les parties du néfech qu'il a améliorées.
Les autres parties du néfech seront avec le second corps.
[rabbi 'Haïm Vital - chaar haGuilgoulim - Introduction 4 ]

[ Précision :
Selon la pensée kabbalistique, l'âme comprend plusieurs parties, dont le néfech, le roua'h et la néchama.
Le néfech est responsable des désirs et des instincts matériels d'une personne et constitue la force vitale du corps physique. Le roua'h est responsable du développement spirituel d'une personne, notamment des émotions, de l'inspiration et de la capacité à renier son ego pour faire du bien aux autres. La néchama représente le niveau spirituel le plus élevé, celui où une personne se consacre entièrement au développement spirituel et où le monde matérialiste n'a plus d'importance pour elle. ]

=> Une personne peut descendre dans ce monde en plusieurs réincarnations, perfectionnant à chaque fois une partie différente de son âme. Chaque corps sera ressuscité avec les parties de son âme qu'il a perfectionnées pendant qu'il habitait ce corps.

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+ Les relations familiales seront-elles rétablies?

-> Le lien des enfants avec leur père et leur mère ne cessera pas. Même après la résurrection, tous seront tenus d'honorer leurs parents. En effet, les corps qui reviendront à la vie contiennent en eux les aspects de l'âme qui est restée dans la tombe et qui plane sur les os.
Il s'agit de l'âme de l'enfance, qui a été attirée vers l'enfant par son père et sa mère. L'obligation d'honorer les parents n'est pas spécifiquement due [à leur rôle dans] la création du corps, mais parce qu'ils ont attiré l'âme de l'enfant par leur union.
[ rabbi Yossef 'Haïm - Responsa Rav Péalim II - Sod Yécharim 2 ]

=> Les seules relations familiales qui subsisteront au moment de la résurrection sont celles fondées sur l'âme. Par conséquent, les relations entre parents et enfants subsisteront, et il y aura une obligation d'honorer ses parents.

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+ Rouler dans les tunnels souterrains :

-> Selon le Zohar (1,118b) :
Rabbi Yo'hanan dit : "Les morts de la terre d'Israël reviendront à la vie les premiers ...
Les morts qui se trouvent hors de la terre d'Israël verront leur corps reconstitué. Puis ils rouleront sous la terre jusqu'à la terre d'Israël ; c'est là qu'ils recevront leur âme et non en dehors de la terre d'Israël."

-> Selon le Zohar (1,203b) :
Lorsqu'Israël se lèvera de la poussière, il y aura parmi eux beaucoup de boiteux et d'aveugles. Hachem fera alors briller le soleil sur eux pour les guérir, comme il est écrit : "Le soleil de justice brillera pour ceux qui craignent mon nom, et ses rayons seront guérisseurs" (Mala'hi 3,20).

La mort des justes & la mort des réchaïm

+ La mort des justes & la mort des réchaïm :

"Et voici les années de la vie d'Ichmaël : 100 ans, 30 ans et 7 ans ; il expira et mourut et fut réuni à son peuple" ('Hayé Sarah 25,17)

-> Rachi nous dit : "Le terme guévia - effacement/disparition (comme dans vayig'va - וַיִּגְוַע - il expira) n'est utilisé que pour les justes".
Guévia implique un effacement complet. Ce terme est utilisé pour la mort des justes (tsadikim) parce que le corps d'un juste (tsadik) est complètement effacé à sa mort. Cela permet à l'âme de se détacher proprement du corps et de se diriger vers sa récompense ultime dans le monde à Venir.
Lorsque le terme guévia est utilisé de cette manière, il est associé au terme "assifa" (rassemblement), car lorsque le corps est effacé, l'âme est simultanément rassemblée pour être avec Hachem.

Comme "guévia" signifie effacement, ce terme n'est généralement pas utilisé pour décrire la mort des fauteurs. Le corps d'un fauteur n'est pas complètement effacé à sa mort, parce qu'il a passé sa vie à rechercher le plaisir physique. Cela a entaché son âme de la tache de la matérialité, et en tant que telle, l'âme ne peut pas se détacher proprement du corps à sa mort.
Ce n'est qu'après avoir subi un processus de purification dans le Guéhinam que le fauteur peut se débarrasser des traces de son corps physique, ce qui permet à son âme de s'en détacher complètement.

Cependant, la Torah utilise parfois le terme guévia en référence aux réchaïm, comme dans le cas des victimes du Maboul (Rachi - Noa'h 7,12).
Lorsque le terme guévia est utilisé pour les réchaïm, il prend une connotation différente : non seulement l'effacement du corps, mais aussi l'effacement de l'âme.
L'âme de certains réchaïm est complètement anéantie lorsqu'ils meurent parce qu'elle a été contaminée de manière irrémédiable. Leur recherche excessive du plaisir physique empêche leur âme d'être purifiée de la contamination causée par leurs excès, ce qui les empêche de prétendre à une part dans l'autre monde.

Pour les réchaïm, le terme guévia n'est pas utilisé avec le terme d'accompagnement, d'assifa, parce que leurs âmes ne sont pas rassemblées au Gan Eden à la manière des justes (tsadikim), mais sont plutôt détruites.
Le terme guévia n'a été utilisé que pour décrire la mort des victimes du Déluge (Maboul) parce qu'elles ont perdu leur part dans le monde à Venir (Sanhédrin 11,3) et que les eaux destructrices du Déluge ont anéanti leur corps et leur âme pour l'éternité.
[Maharal - Gour Aryé]

Pleurer pour l’âme d’une personne qui vient de mourir

-> Selon le Maavar Yabok, pleurer pendant l'éloge funèbre apporte un grand bénéfice à l'âme du défunt. En effet, par le biais des larmes, les portes des larmes, qui ne sont jamais fermées, s'ouvrent pour permettre au défunt d'entrer, et dans ce domaine, l'Attribut du jugement est grandement atténué par les larmes.

Toutefois, le Maavar Yabok précise que cela n'est vrai que si les pleurs sont pour amener du bien à l'âme du défunt (qui continue sa vie dans le monde de Vérité), et non sur la perte de la présence physique (dans ce monde).
[Zéra Chimchon - 'Hayé Sarah 23,2]

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[selon la halakha, la période réservée aux éloges est plus longue que celle réservée aux pleurs, comme le dit la guémara (Moed Katan 27b), les 3 premiers jours de Shiva sont consacrés aux pleurs et les 7 autres aux éloges. ]

Même les paroles insignifiantes d'un homme sont inscrites et lues devant lui au moment de sa mort.
[rav 'Haïm Vital - Chaaré Kédoucha 2,5]

Le corps que nous aurons lors de notre résurrection

+ Le corps que nous aurons lors de notre résurrection :

=> Lors de la résurrection des morts, dans quel corps sera-t-on ressuscité?

-> Selon les kabbalistes, c'est le premier corps qui sera ressuscité, alors que selon les théologiens, c'est le dernier corps qui sera ressuscité.
(voir Zohar 1,131b&2,100a&3,308a ; Séfer haGuilgoulim 10-12)

-> Il me semble qu'il existe une solution intermédiaire. Selon la guémara (Makot 23b ; et Zohar 1,170b) les 248 commandements positifs correspondent aux 248 membres ; les 365 commandements négatifs correspondent aux 365 tendons. Chaque membre correspond à une mitsva particulière.
Nos Sages (Yoma 28b) disent que, bien qu'Avraham ait vécu avant le don de la Torah, il a observé tous les commandements, y compris érouvé tavchilin.
En comprenant l'essence spirituelle de ses propres membres, Avraham pouvait comprendre toute la Torah.

Par conséquent, lorsqu'une personne observe toute la Torah, elle rectifie et perfectionne la construction de son corps : ses 248 membres et ses 365 tendons.
À l'inverse, lorsqu'elle fait une faute en n'observant pas une mitsva, elle fait une faute dans le membre qui correspond à cette mitsva. Ce membre, pour ainsi dire, est manquant.
Par conséquent, la personne qui a causé un défaut/tâche en n'observant pas correctement un commandement positif ou une interdiction négative se ternit et se fait du tort à elle-même. Elle perd le membre correspondant au commandement dont elle s'est rendue coupable.
Par conséquent, elle doit subir de nombreuses incarnations jusqu'à ce qu'elle rectifie toutes les mitsvot. Ce faisant, elle guérit tous ses membres et perfectionne la totalité de son corps.
[dans le monde à Venir, qui est une réalité essentiellement spirituelle, nous aurons un corps spirituel parallèle à nos actions dans ce monde (une faute le salissant, le faisant sentir mauvais (quelle honte éternelle!), et une mitsva l'embellissant). ]

Ainsi, au moment de la résurrection des morts, lorsque Hachem rassemblera tous les exilés du peuple juif, chaque juif sera parfait dans son corps et dans son âme, atteignant le summum de la perfection.
En d'autres termes, il sera digne d'entrer dans le palais du Roi sans aucune déficience, sans manquer d'aucun membre. Tous ses membres seront réunis, chacun ayant été perfectionné, rectifié et guéri au cours d'incarnations spécifiques.
Chacun de ces membres perfectionnés se réunira pour construire un corps entièrement et absolument parfait, tous ses membres parfaits et intacts, en subissant toutes les incarnations.
[rabbi Lévi Its'hak de Berditchev - Kédouchat Lévi - Vaét'hanan 7,11-12 ]

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-> À l'avenir, le corps se délectera du repas du Léviathan (Baba Batra 75a).
Le cœur, quant à lui, n'apprécie que le plaisir spirituel, c'est-à-dire en étant informé que nos fautes sont pardonnées et en accomplissant de nombreuses mitsvot.
Selon nos Sages (Yoma 86b) : "Grand est le repentir (téchouva), car il transforme les fautes délibérées en mérites véritables".
[rabbi Lévi Its'hak de Berditchev - Kédouchat Lévi - Na'hamou]

=> A l'avenir, lorsque nos anciennes fautes auront été transformées en mérites par notre téchouva (de notre vivant), le corps et l'âme se délecteront, le corps se délectera du Léviathan, et l'âme de ses mérites nouvellement trouvés (qu'on a pas fait, mais provenant de notre téchouva).

Quel film souhaite-t-on montrer à nos proches après notre mort?

+ Quel film souhaite-t-on montrer à nos proches après notre mort?

-> Dans le livre Réchit 'Hokhma, il est rapporté au nom du Zohar que là-haut dans le Ciel, il y a comme une sorte d' "ordinateur". Dans celui-ci est filmé et enregistré chaque instant de la vie de l'homme, depuis sa naissance jusqu'à sa mort. Ce qu'il a dit? Ce qu'il a pensé? Tout est enregistré!
Mais le Zohar nous dit que cela va encore plus loin : cet "ordinateur" contient même les pensées qui animaient l'homme au moment où il parlait. Si, par exemple, tu as dit à quelqu'un que tu l'aimais, alors qu'en vérité, dans ton cœur, tu le détestais, on te montrera dans le Ciel non seulement les mots que tu as prononcés, mais aussi la pensée que tu avais tout en les disant ....

Et voici ce qu'il est écrit dans le Zohar : Les grands-pères et les grands-mères, les fils et les filles, tous sont assis à l'intérieur d'une grande salle. L'âme se trouve sur une estrade, et tous les Grands Sages de la génération se trouvent réunis pour l'occasion. Hachem siège au-dessus d'eux, on introduit la "disquette" contenant le dossier du disparu, et elle commence à tourner ...
Et toi, Untel (qui vient de décéder), tu dois expliquer et rendre des comptes à propos de chaque instant de ta vie : ce que tu as fait lorsque tu n'aurais pas dû agir, et ce que tu n'as pas fait au moment où tu aurais pu intervenir.

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[tant que nous vivons nous pouvons faire téchouva, aller demander pardon à autrui, et ainsi 'effacer' ces moments de la 'disquettes'. Combien il vaut mieux abaisser son orgueil et demander pardon à Hachem et à autrui dans ce monde, plutôt que cela ne reste un dégât éternel pour nous dont tous nos proches seront au courant.
C'est cela aussi les souffrances du monde à Venir, notre douleur de devoir vivre pour toujours sali par de mauvaises odeurs/tâches sur l'âme de nos fautes, notre douleur du regret de ne pas avoir fait téchouva, de ne pas avoir davantage profité de notre présence dans ce monde pour acquérir davantage de mérites éternels, ... car maintenant c'est trop tard pour réparer, pour s'améliorer! ]

L'une des questions que l'on pose à une personne lors du jugement ultime après sa mort est la suivante : "As-tu traité les autres comme un roi, avec d'une manière agréable et calme?"
[Massé'het 'Hibout haKever ]

Israël – le pays de la résurrection des morts

+ Israël - le pays de la résurrection des morts :

-> La guémara (Yérouchalmi Kilayim 9,3) et le midrach (Béréchit rabba 96,5) nous disent que les morts en terre d'Israël ressusciteront les premiers à l’ère messianique.

-> De combien la résurrection des personnes inhumées là-bas précèdera celle des autres reposant en dehors ('houts la'arets)?

Le ‘Hessed léAvraham écrit que nous avons une tradition selon laquelle la résurrection des morts reposant en terre sainte précèdera de 40 ans celle de ceux de diaspora.
Il écrit également : "Quiconque meurt en dehors d'Israël et qui a un membre de sa famille en terre d'Israël pour lequel il devrait éventuellement faire chiva (prendre le deuil), ce parent en terre d'Israël aura le pouvoir de le faire revivre en dehors d'Israël à la même période que lui (en Israël)". (mayan haChlichi - nahar 23)

L’incroyable impact d’étudier la Torah

+++ L'incroyable impact d'étudier la Torah :

+ Les lèvres bougent dans la tombe :

-> "Un homme qui mourrait dans la tente" (adam ki yamout ba'ohel - Balak 19,14)

Le 'Hida (Séfer Pné David) cite le Panim Méirot qui explique ce verset ainsi :

-> La guémara (Yébamot 96b) dit : "Quelle est la signification du verset : "J'habiterai dans tes tentes pour l'éternité" (Téhilim 61,5). Est-il possible pour une personne d'habiter dans 2 mondes (en restant dans ce monde même après sa mort)? Au contraire, le roi David dit à Hachem : "Maître du monde. Que Ta volonté soit que les paroles de halakha qui sont sorties de ma bouche soient répétées dans ce monde (après mon passage dans l'autre monde), comme l'a dit Rav Yo'hanan au nom de Rav Shimon bar Yo'haï : chaque fois qu'un talmid 'hakham (qui est passé dans l'autre monde) voit les paroles qu'il a prononcées répétées dans ce monde, ses lèvres murmurent dans sa tombe."

-> Le Séfer Bé'hor Shor (Méguila 15a) explique qu'il y a un grand avantage pour une personne décédée lorsque ses lèvres murmurent dans la tombe. C'est comme s'il avait étudié la Torah lui-même, et cela lui permet d'atteindre de nouveaux sommets dans le monde à Venir (olam aba).
Cela signifie que lorsque l'on étudie les divré Torah d'un tsadik, cela amène le tsadik lui-même à étudier la Torah simultanément.

C'est dans cet esprit que le Panim Méirot explique le verset : "Un homme qui mourrait dans la tente" = même après la mort d'une personne, celle-ci peut toujours être "dans la tente de la Torah". Lorsque les autres répètent ses divré Torah, elle étudie la Torah dans sa tombe.

Le 'Hida ajoute que cela peut également expliquer la partie suivante du verset : "quiconque entre dans la tente et tout ce qui se trouve dans la tente". Nous voyons d'après les paroles de nos Sages que si quelqu'un répète un dvar Torah qu'il a entendu quelqu'un dire au nom de quelqu'un d'autre, et que cette personne l'a raconté au nom de quelqu'un d'autre, ...
[ cela signifie que l'on peut répéter un dvar Torah qu'on a entendu d'un tsadik, qui a été transmis pendant de nombreuses générations et répété par des centaines de tsadikim au cours des siècles, et qu'à partir de ce dvar Torah, on peut faire en sorte que tous ces tsadikim prononcent des paroles de Torah dans leurs tombes. On mérite ainsi que des centaines de tsadikim deviennent nos défenseurs au Ciel. ]

Ainsi, lorsque le verset parle de "tout ce qui se trouve dans la tente", il peut être compris comme une référence à tous les tsadikim qui ont dit ce dvar Torah au nom de quelqu'un d'autre. Ils peuvent tous étudier la Torah dans leur tombe.

Le 'Hida conclut en disant que même si la personne qui a dit ce devar Torah était une personne simple qui ne possédait pas beaucoup de bonnes actions et qui a simplement dit des mots de Torah au nom de quelqu'un d'autre, elle méritera également que ses lèvres murmurent dans sa tombe.
C'est ce que suggèrent les mots "quiconque entre dans la tente". Peu importe de qui il s'agit. Même s'il s'agit de quelqu'un de très simple, il méritera d'être dans la tente de la Torah.

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=> On peut réciter des mots de Torah, faire la mitsva d'étudier la Torah, et en plus faire bouger les lèvres de centaines de personnes dans leur tombe, qui étudient alors la Torah et obtiennent des mérites grâce à nous.
Plus on partage des paroles de Torah, plus on aura des occasions que d'autres répéteront ces paroles après notre mort, nous permettant de bouger des lèvres et d'étudier à notre tour après notre mort.

Le rav 'Haïm de Volozhin (Néfech ha'Haïm 4,6) enseigne que pour chaque juif qui étudie la Torah : "à chaque mot qu'il prononce, au même moment, le même mot est prononcé par Hachem".
Par exemple, imaginons qu'en étudiant le moindre Rachi, à ce moment on a les lèvres de Rachi qui bougent, étudiant grâce à nous et également Hachem qui prononce nos paroles!

Imaginons cela avec Moché qui nous a transmis la Torah, nos Sages de la michna, guémara, ... avec tous les intermédiaires qui nous ont transmis ces enseignements, combien de bouches peuvent étudier après leur mort grâce à nous!
(nous n'aurons pleinement conscience de cela qu'après notre mort, et nous regretterons de n'avoir pas davantage étudié, donnant de la vie à autrui en les faisant étudier!
De plus, notre étude de Torah créée des anges Défenseurs, mais également nous bénéficions de l'aide au Ciel des tsadikim dont on a permis d'étudier leurs textes. [ex: moi, juif normal, j'ai donné du mérite à Rachi, à Chimon bar Yo'haï! ] )

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+ Ressusciter les morts par ses paroles :

-> Le Ben Ich 'Haï (Chné Eliyahou) dit au nom du Maharcha que même à notre époque, n'importe qui peut ramener les morts à la vie. Comment peut-on y parvenir?
En répétant un dvar Torah au nom du défunt. Lorsque l'on fait cela, le défunt parle dans sa tombe et retrouve la vie pour un court instant.

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+ Le tsadik descend à cet endroit :

-> Le rav 'Haïm Palagi (Torah vé'Haïm) écrit que si quelqu'un dit des 'hidouché Torah au nom d'un talmid 'hakham qui est passé dans l'autre monde, le tsadik descend du Ciel à l'endroit où sa Torah est étudiée.
C'est ce qui ressort du Zohar (paracha Pin'has 219b), qui relate l'histoire de Tanaïm, qui assis et étudiant la Torah, entendirent une voix céleste déclarer : "Faites de la place pour Rav Pin'has ben Yaïr qui est venu se joindre à vous".
[ selon le Zohar, Rav Pin'has était déjà décédé]

Le rav Yonathan Eibshitz explique la guémara (Yébamos 96b) comme signifiant que lorsque l'on dit sur un dvar Torah au nom d'un tsadik qui est décédé, l'âme (néchama) du tsadik vient pour être avec lui.
C'est ainsi qu'une personne peut vivre dans deux mondes simultanément. Son âme peut être dans le monde éternel et dans ce monde.

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+ Les Tsadikim apprécient que leurs divré Torah soient étudiés :

-> Le Séfer Pélé Yoetz écrit que le Yérouchalmi dit que le plaisir qu'un talmid 'hakham retire lorsqu'un dvar Torah est dit en son nom est comme lorsqu'on boit un vin vieux (délicieux).
Il poursuit en racontant qu'un jour, un décret a été promulgué pour tuer tous les juifs d'une certaine région. À ce moment-là, le Alchich haKadoch est apparu et a sauvé un homme de la mort parce que cet homme avait étudié son séfer régulièrement.

Le Séfer 'Hassidim écrit que si un tsadik explique les paroles d'un autre tsadik, à sa mort, l'autre tsadik vient l'accueillir avec un grand sourire. Il l'accompagne et dit aux anges d'être indulgents avec lui, de le présenter à Hachem et de dire du bien de lui.

Il écrit également que si quelqu'un dit un dvar Torah au nom d'un tsadik, ce dernier priera pour lui et dira du bien de lui.

-> Cela signifie que nous pouvons utiliser une ségoula incroyable. Lorsque nous répétons des mots de Torah au nom d'un tsadik, celui-ci descend du Ciel pour nous aider.
À ce moment-là, nous pouvons demander au tsadik de nous aider dans tout ce dont nous avons besoin.
C'est un moment propice pour trouver le salut.
[rav Méïr Itamar Rosenbaum]

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+ Le mérite d'aider à publier un livre (de Torah) :

-> Il en va de même lorsque quelqu'un aide à publier un séfer écrit par un tsadik de la génération précédente.
Le rav 'Haim Palagi (Torah vé'Haïm) écrit que celui qui finance l'impression de livres (séfarim) mérite de s'asseoir près du talmid 'hakham qui a écrit le livre au Gan Eden.
En effet, cette personne a fait connaître au public la Torah du talmid 'hakham, et sans elle, personne ne l'aurait apprise. De cette façon, il donne au tsadik la vie après la mort, et en récompense, il peut s'asseoir à côté du tsadik.

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+ Les Baalé Tossafot sont apparus au Maharchal :

-> On raconte que le Maharchal avait une personne dont le travail consistait à le réprimander pour tout ce qu'il avait fait de mal. Un jour, le Maharchal arriva en retard à Sha'harit. La personne vint pour le réprimander, mais resta silencieux et ne le réprimanda pas.
Lorsque le Maharchal lui demanda pourquoi il ne l'avait pas réprimandé, la personne lui répondit : "J'avais peur de te dire quoi que ce soit parce que j'ai vu 2 vieillards à l'allure distinguée s'approcher de toi".
Le Maharchal répondit : "Ces deux vieillards étaient les Baalé Tossafot, Rabbénou Tam et Rabbénou Its'hak. Comme je suis resté debout tard la nuit dernière à étudier leurs paroles, ils sont venus me voir".

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+ Le Rambam est venu saluer le Beit Yossef :

-> Le Sefer Maguid Mécharim (paracha Vayakel) raconte que le Mala'h (ange) dit au Bet Yossef (rabbi Yosef Karo) que l'explication qu'il avait donnée la veille concernant les mots du Rambam était la vérité, et que le Rambam était ravi d'entendre que quelqu'un avait compris l'intention complète de ce qu'il avait écrit.
Le Mala'h a ajouté que lorsque le Beit Yossef allait mourir (niftar), le Rambam viendrait le saluer et le remercier d'avoir expliqué comment la halakha est en accord avec ce qu'il a écrit, et qu'il parlait en son nom maintenant aussi.

-> Dans l'introduction du Séfer Maguiné Shlomo, écrit par le rav Yéhochoua le Rav de Cracovie, le petit-fils de l'auteur raconte qu'après que Rav Yehochoua ait répondu à une question que Tossafot pose à Rachi, Rachi est venu le voir en rêve avec beaucoup de joie sur le visage.
Rachi lui dit : "Puisque tu as fait l'effort de me sauver de la gueule des puissants lions, les Baalé Tossafot, je viendrai te saluer dans le monde à Venir (olam aba) avec tous mes étudiants!"
Et il en fut ainsi. Le jour du décès de Rav Yehochoua, une demi-heure avant que son âme ne quitte son corps, il se tourna vers les Guédolé Israël assis autour de lui et dit : "Préparez une chaise pour Rav Shomo Its'haki (Rachi). Il vient me saluer joyeusement, accompagné de ses saints élèves, en signe de déré'h éretz pour avoir pris sa défense et répondu à la question de Tossafot sur son pchat!"

Le Shabbath est une protection même pour les réchaïm

+ Le Shabbath est une protection même pour les réchaïm :

-> La sainteté du Shabbath continue de nous accompagner même lorsque nous quittons ce monde.
Ceux qui ont observé le Shabbath correctement mériteront de continuer à en profiter dans le monde à venir.
Le Shabbath, tous les mondes se réjouissent.
Même ceux qui ont été condamnés au Guéhinam bénéficient d'un répit le Shabbath, comme l'indique le Zohar (II,31b) : "Il a été enseigné que lorsque le Shabbath arrive, les réchaïm au Guéhinam sont autorisés à se reposer et font l'expérience de la joie et de la paix du Shabbath" ...

C'est parce que Shabbath est un jour de repos pour l'ensemble de la nation juive. Il ne s'agit pas seulement d'une récompense pour nos bonnes actions, mais d'une réalité spirituelle de repos.
Par conséquent, le repos est accordé aux vivants et aux défunts, à condition qu'ils aient observé le Shabbath de leur vivant.
Ainsi, même après leur décès, la sainteté du Shabbath continue à les accompagner. Cependant, ceux qui ont profané le Shabbath de leur vivant et négligé le jour de repos ne peuvent espérer en bénéficier après leur mort.

De tout cela, nous pouvons apprendre combien il est important pour le baal téchouva d'observer correctement le Shabbath, afin de corriger les fautes de son passé et d'obtenir l'aide Divine sur le chemin de la téchouva.
Si le Shabbat peut aider ceux qui sont morts dans leur méchanceté (en tant que racha) et les épargner des fureurs du Guéhinam, il peut à plus forte raison aider ceux qui sont encore en vie, ici dans ce monde, et qui ont des remords pour leurs fautes.
Le Shabbath expie leurs fautes et les éclaire, afin de leur accorder une bonne faveur aux yeux d'Hachem et de les aider à revenir.
[rabbi Yaakov Abou'hatséra - Guinzé haMélé'h - tikoun haChékhina 57 ]

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-> Rabbi Yo'hanan dit au nom de Rabbi Yossi : Quiconque se réjouit du Shabbath se voit accorder un héritage sans fin ...
Rabbi Na'hman bar Its'hak dit qu'il est épargné de l'asservissement de l'exil ...
Rabbi Yéhouda dit au nom de Rav : Quiconque se réjouit du Shabbath se voit accorder les désirs de son cœur ...
[guémara Shabbath 118a]