Aux délices de la Torah

"Sois excessivement humble" (Pirké Avot 4,4)

-> Le rav Its'hak de Komarno (Notser 'Hessed) explique que puisque l'orgueil est une faute grave semblable à l'idolâtrie, une personne ne peut pas parvenir à s'en distancier toute seule sans l'aide d'Hachem.
Et cela est vrai même pour les saints tsadikim avec des âmes élevées, qui doivent également surmonter l'arrogance.

Lorsque le Arizal était sur le point de quitter ce monde, ses lèvres murmuraient une prière à Hachem : "Garde-moi de l'orgueil".
De même, avant de mourir, on entendait le Baal Chem Tov murmurer : "Ne me fais pas aller [même] un pas dans l'orgueil".

Le Maguid de Mézéritch disait : "On ne peut pas [complètement] déraciner de soi [l'orgueil] ... mais plutôt on doit s'en protéger même à notre dernier souffle de vie".

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-> "Sois humble devant tout homme" (Pirké Avot 4,10)

=> Pourquoi la lettre "youd" symbolise le juif, que nous appelons un Yid?

Le rav Sim'ha Bounim de Pshis'ha répond : de même que c'est la plus petite et la plus humble des lettres de l'alphabet hébraïque, de même c'est par son humilité qu'un juif maintient son identité de Yid.

Si on allonge le "youd" vers le bas cela devient un "vav", si on l'allonge vers le haut c'est un "réch", sur les côté cela devient un "zaïn".
Ainsi, ce n'est que dans son état de petitesse, d'humilité (sans s'allonger en-haut, en bas, sur les côtés), qu'un individu reste un juif (Yid).

Rabbi Chimon dit : "Si 3 personnes ont mangé à une même table et n’y ont pas prononcé de paroles de Torah, c’est comme si elles avaient consommé des sacrifices offerts aux morts [aux idoles]" (Pirké Avot 3,4)

-> Le Tiféret Shlomo commente :
Même quand quelqu'un peine dans la Torah jour et nuit, il a quand même besoin de réciter et d'étudier de la Torah à sa table.
La raison est parce que Adam, le 1er Homme, avait en lui une âme collective, qui comprenait toutes les âmes qui seront amenées à naître après lui.
Lorsque Adam a fauté, ces saintes âmes ont été souillées, et sont descendues à un niveau spirituel plus bas, se réincarnant en animal, en végétal, et en minéral.
La seule façon pour que ces âmes puissent se réparer et être élevées de leur niveau est grâce à un juif qui va manger ces nourritures dans la sainteté et la pureté, en prononçant les bénédictions relatives, avant et après les manger.
Suite à cela, pour que ces âmes puissent être réincorporées dans le peuple juif, elles doivent accepter de nouveau la Torah.

Ainsi, des mots de Torah doivent être récités à la table où l'on mange, afin de renouveler et revigorer ces âmes.
Si aucune parole de Torah n'est prononcée (en plus des bénédictions), bien que ces âmes seront libérés de leur servitude des klipot (écorces d'impureté), néanmoins, elles n'auront aucune source d'alimentation et elles resteront comme des carcasses mortes.

C'est pourquoi, la michna nous dit que "n’y ont pas prononcé de paroles de Torah, c’est comme si elles avaient consommé des sacrifices offerts aux morts" = cela fait référence aux âmes "mortes" d'un malnutrition (spirituelle), puisqu'elles n'ont pas pris part à une nourriture de Torah.

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[ainsi, lorsque nous mangeons, nous devons également penser à nourrir les étincelles d'âme qui peuvent être contenues dans notre alimentation, que ce soit par les bénédictions et par quelques mots de Torah.]

"Considère trois choses et tu n’en viendras pas à la transgression : sache d’où tu proviens, où tu aboutiras et devant qui tu es appelé à rendre compte.
D’où tu proviens : d’une goutte putride ; où tu aboutiras : dans un lieu de poussière, de vermine et de vers ; et devant qui tu es appelé à rendre compte : devant Celui qui est souverain sur les rois des rois, Hachem" (Pirké Avot 1,3)

=> Pourquoi cette michna se répète-t-elle inutilement en posant 3 questions, puis en les répétant de nouveau lorsqu'elle en donne les réponses?

-> Le rav Ména'hem de Vitebsk explique que la michna nous enseigne la leçon suivante :
dans la vie nous sommes des voyageurs et des invités de ce monde.
Lorsqu'on rencontre un voyageur, on lui pose 3 questions : d'où venez vous, où allez vous, et que ferez vous une fois parvenu là-bas?
En résumé, quel est le but de votre voyage?

Chaque voyageur dans ce monde doit se poser ces 3 mêmes questions :
- d'où viens-je?
- où vais-je?
- et que vais-je faire quand j'y serais arrivé?
En effet, nous serons destinés à être jugés au Ciel sur chacune de nos actions (cachées comme dévoilées) que nous avons pu faire au cours de notre voyage dans ce monde-ci.

[notre yétser ara nous pousse à croire que nous sommes immortels, que nous résidons durablement dans ce monde.
Un juif doit travailler à voir ce monde comme un lieu de bref passage, vers l'essentiel : le monde à Venir.
Ainsi, d'un côté on est persuadé que nous sommes des résidants (on a une maison, un entourage qui nous apprécie, des biens, ...), nous sommes bien ancrés dans ce monde, nous avons notre train-train quotidien confortable, et surtout nous sommes contaminés par la vision non-juive qui ne voit pas plus loin que ce monde.
Mais d'un autre côté, nous devons travailler à s'imaginer déjà dans la réalité du monde à Venir.
On doit davantage préparer l'éternité de l'après notre mort, que les quelques années de vie la précédant.
En ce sens, en se posant sans cesse les 3 questions de ce Pirké Avot, on s'assure d'être un voyageur et non un habitant de ce monde.]

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-> De son côté, le rav Israël de Vizhnitz explique ainsi l'apparente répétition de notre michna :
cette michna s'adresse à 2 formes différentes du yétser ara : la fausse humilité et le faux orgueil.
Notre yétser ara utilise ces 2 tactiques contre nous.

1°/ la 1ere fois, la michna s'adresse à la fausse humilité.
Sous couvert d'humilité, le yétser ara nous pousse à croire que nous sommes tellement sans valeur, tellement sans importance, tellement mauvais, alors pourquoi se préoccuper d'une chose élevée comme servir Hachem.
Ainsi, il nous murmure sans cesse : "Quelle est la valeur de ton service Divin? Quelle importance et quel bien peuvent avoir tes prières et ton étude de la Torah?"
[ex: c'est ainsi que certes on va faire la prière, mais on ne va pas y mettre d'intention (kavana), car après tout quelle importance ont mes mots pour le Maître du monde (Hachem), moi qui suis si quelconque. Pour un tsadik oui, mais moi!]

A cela, la michna répond :
- "sache d’où tu proviens" = tu viens des saints Patriarches (dans ton ascendance il y a Avraham, Its'hak et Yaakov : quelle lignée!) ;
- "[sache] où tu aboutiras" = aux Portes du Ciel largement ouvertes devant toi. [chaque âme juive retournera à Sa source réelle, sous le Trône Divin, mais sa proximité avec D. dépendra de ses actions dans ce monde.
En ce sens, chaque mitsva est un conseil de D. pour encore davantage se lier, se rapprocher de Lui pour toujours. Et c'est pour cela qu'il y a autant de mitsvot, pas pour nous faire souffrir, mais pour multiplier les occasions d'encore plus se rapprocher pour l'éternité de papa Hachem.
Les mitsvot témoignent que Hachem désire que nous soyons éternellement le plus proche possible de Lui!! ]
- "devant qui tu es appelé à rendre compte" = le moindre de nos efforts, la moindre de nos pensées, ... absolument tout ce que nous pouvons faire (ou ne pas faire) est extrêmement précieux devant Hachem.
[comment expliquer que le Maître du monde va nous convoquer personnellement, et va analyser chacune de nos pensées, actes, ..., si nous étions quelqu'un de sans valeur, sans importance. Ainsi, la seule explication est qu'on a beaucoup d'importance à Ses yeux, que chacune de nos actions peuvent impacter fortement le monde! ]
Ainsi : ne te rabaisse pas!

2°/ la 2e partie de la michna s'adresse au faux orgueil, à la fausse arrogance, dont notre yétser ara cherche à nous remplir.
Pour combattre cela, la michna nous dit :
- Est-ce que tu sais d'où tu viens? "d'une [vulgaire] goutte putride". Alors, pourquoi alors es-tu si arrogant? ;
- Et où est-ce que tu vas forcément aller? "dans un lieu de poussière, de vermine et de vers" ;
- Et devant qui tu devras [obligatoirement] te tenir en jugement? "devant Celui qui est souverain sur les rois des rois, Hachem". Y a-t-il une seule personne qui peut se tenir devant la court Céleste et ne pas trembler et dont le cœur ne sera pas rabaissé?

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-> Rabbi Bounim de Pshis'ha enseigne
"Chaque personne doit toujours avoir 2 morceaux de papier dans sa poche.
Sur l’un, il inscrira : "Je ne suis que poussière et cendre."
Sur l’autre : "Le monde n’a été créé que pour moi."
Une personne doit avoir l'intelligence de lire chaque papier au bon moment."

=> En effet, notre yétser ara va par moment développer en nous de la fausse modestie, et d'autres fois du faux orgueil. A nous d'ajuster la bonne température de notre valorisation de soi.

"Deux personnes assises ensemble qui n’échangent pas de paroles de Torah" (Pirké Avot 3,2)

-> Le rav Israël Its'hak de Kalish (de Vork) disait :
si 2 juifs s'assoient ensemble, et qu'il ne se passe pas entre eux : ni de conflit ni de désaccord, alors cela en soi est considéré comme s'il y avait des mots de Torah entre eux.

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[cela illustre à quel point Hachem apprécie le fait que Ses enfants soient en paix l'un avec l'autre]

"Les dîmes préservent la richesse" (Pirké Avot 3,13)

-> Les dîmes (masrot) servent comme d'une clôture pour garder notre richesse des étrangers et des intrus.
Si une personne échoue à donner la tsédaka et la dîme de sa richesse, alors elle va perdre sa richesse.
En effet, les forces étrangères du mal auront alors le contrôle sur sa richesse et ses biens, et seront capables de les lui prendre.

Cependant, une fois que l'on prend la dîme (maaser) de sa richesse et que l'on donne la tsédaka, alors cela sert de clôture encerclant et protégeant sa richesse et ses biens, afin que les forces négatives étrangères ne puissent pas entrer.
[Dévarim Né'hmadim]

"Bien-aimé est le peuple d’Israël, car il lui a été accordé un objet précieux" (Pirké Avot 3,14)

-> Le rav Ména'hem Mendel de Kotzk enseigne :
Tout le monde nait avec une capacité innée d'aimer et de désirer l'étude de la Torah.
Cependant, quiconque est privé de véritable intelligence, va canaliser cet amour et cette passion dans du mensonge et de la vanité, comme peut l'être la nourriture.
Par contre, celui qui est sage, va [bien] canaliser son désir, et il peut alors désirer ce qu'il vaut vraiment la peine de désirer.
[Ohel Torah]

"Les valeurs numériques des mots sont comme un dessert sucré pour la sagesse" (guématriot parpéra'ot la'hokhma - Pirké Avot 3,18)

-> Le rav Its'hak de Komarno (dans son Notser 'Hessed) donne un exemple de douce guématria qui exprime un message caché de la Torah.

Nous avons 2 versets dans 2 livres de la Torah (Vayikra & Dévarim) :
- "Tu aimeras ton prochain comme toi-même, Je suis Hachem" (véa'avta léréa'ha kamo'ha, ani Hachem" - וְאָהַבְתָּ אֵת יְהוָה אֱלֹהֶיךָ - Vaét'hanan 6,5) ;
- "Tu aimeras Hachem, ton D." (véa'avta ét Hachem Eloké'ha - וְאָהַבְתָּ לְרֵעֲךָ כָּמוֹךָ אֲנִי יְהוָה - Kédochim 19,18).

=== on constate que ces 2 passages ont une guématria identique de : 907.
Cela nous enseigne que leur message est également équivalent, car l'amour de notre prochain (aavat Israël) va de pair avec l'amour d'Hachem (aavat Hachem).
Ce sont des choses impressionnantes et merveilleuses.

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[les guématriot ne sont pas le plat principal de notre étude de la Torah, mais elles peuvent lui mettre une touche, un goût encore plus agréable.]

"Il n'y a ... rien qui n'ait pas sa place" (Pirké Avot 4,3)

=> Si tout à sa place, alors pourquoi certaines personnes ne trouvent-elles pas leur place et se sentent si à l'étroit dans leur vie?

Le rav Avraham Yaakov Friedman de Sadigura répond que la raison en est que personne n'est content de sa place (celle prévue par Hachem), mais plutôt souhaite saisir la place de son prochain.

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[plutôt que d'apprécier notre place (car c'est ce qu'il y a de mieux pour nous selon Hachem), on va passer notre vie à convoiter celle d'autrui (car c'est ce que nous croyons être le mieux pour nous), en étant perpétuellement à la recherche de ce que nous avons pas.
Puisque nous ne sommes pas à notre place, alors nous prenons le risque de marcher et de gêner celle d'autrui. ]