Aux délices de la Torah – Page 538 – Pâtisserie spirituelle depuis 5771

"Les enfants d’Israël se dirent les uns aux autres : "Qu’est ceci?" (מָן הוּא - manne ou - litt. c'est la manne!) car ils ne savaient ce que c’était" (Béchala’h 16,15)

-> La Torah nous apprend que les juifs l'ont nommée : "manne", car "ils ne savaient ce que c’était".

Nos maître du moussar font remarquer que les lettres de : "manne ou" (מן הוא) permettent de former : "émouna" (אמונה).
En effet, lorsqu'une personne ne comprend pas ce qui lui arrive dans la vie, lorsqu'elle se demande : "Qu’est ceci?" (מן הוא), la réponse est : émouna (אמונה).
Nous devons alors se focaliser sur notre foi et notre croyance en Hachem.

Plus que cela, le verset comment par : "Les enfants d’Israël se dirent les uns aux autres", ce qui nous enseigne que lorsqu'autrui traverse une période difficile, nous devons être présent en lui fournissant des mots d'encouragement, en essayant de lui remonter le moral.

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-> Le roi David dit : "Comme il est bon ... de raconter le matin Ta bonté ('hassdé'ha), et Ta fidélité (émounaté'ha) pendant les nuits" (Téhilim 92,2-3)

Pendant les périodes ensoleillées de notre vie, nous devons savoir louer et remercier Hachem pour Ses bontés ('hassdé'ha).
Par contre, durant nos moments plus sombres, nous devons se retourner vers notre réserve de émouna (émounaté'ha).
En effet, lorsque notre vision s'obscurcit, nous devons réveiller notre émouna en Hachem, Qui nous fait uniquement ce qui est le meilleur pour nous.
[Notre esprit humain (et non divin) n'a pas les capacités pour appréhender clairement cela sur le moment.]

[Source : adaptation personnelle d'un dvar Torah du Rabbi Guttman]

[une des particularités de la manne était sa capacité à prendre le goût, que l'on souhaitait qu'elle ait.
De même, notre vie a la capacité d'avoir le goût que nous voulons lui donner.
Par exemple, nos problèmes prennent les proportions que nous souhaitons leur accorder ; ou bien en portant un regard plein de émouna, de confiance dans la bienveillance de Hachem à notre égard, alors notre vie devient toute autre.]

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+ "Vous vous rassasierez de pain, et vous saurez que Je suis Hachem votre D." (Béchala'h 16,12)

-> "C'était cela le véritable miracle de la manne : l'homme pouvait être rassasié et quand même reconnaître Hachem".
[rabbi Naftali de Ropshitz]

[nous avons une tendance naturelle lorsque tout va bien dans notre vie, à se dire : "Hachem ne te dérange pas, c'est bon je gère tout seul!", plutôt que de reconnaître l'origine de notre bonheur, et de remercier D. pour cela!]

-> Lorsque nous remplissons notre cœur d'affection, d'amour d'autrui, il n'y a alors plus de place pour la jalousie.
[Rav Yé'hezkel Levenstein - Likouté Yé'hezkel]

-> Lorsque l'amour entre, la jalousie part.
[guémara Baba Kama 72]

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+ Exemples : aimer autrui pour éviter la jalousie :

+ "Tu ne laboureras pas avec un bœuf et un âne ensemble" (Ki Tétsé 22,10)
Pourquoi cela?

-> Le Daat Zékénim méBaalé haTossafot apporte la réponse suivante.
Le bœuf est un ruminant (mâchant les aliments avant de les avaler), tandis que l'âne ne l'est pas.
Lorsque le bœuf et l'âne sont attelés ensembles, et que l'âne voit que le bœuf rumine, il pense qu'il est en train de manger quelque chose. L'âne en devient alors jaloux, car il pense que le bœuf a été nourri, tandis que lui non.

En réalité, ils ont chacun la même quantité de nourriture, mais puisque le bœuf doit la mâcher, il donne l'impression qu'il a triché pour en avoir plus.

=> Pour éviter une telle souffrance émotionnelle à l'âne (provenant d'un sentiment de jalousie : pourquoi est-ce qu'on lui donne davantage à manger qu'à moi!), la Torah interdit de les atteler ensemble.

-> Selon le rav 'Haïm Chmoulévitz, si la Torah fait tellement attention aux sentiments d'un animal, combien à plus forte raison elle l'est concernant les êtres humains.

=> On apprend de là qu'il faut être vigilant lorsque nous racontons nos "bonheurs" autour de nous de ne pas en venir à heurter autrui (ex: nous racontons nos magnifiques vacances alors qu'ils n'ont pas les moyens, nous racontons combien notre femme/enfants sont encroyables alors qu'ils n'arrivent pas à se marier, à avoir des enfants, ...).
Si la Torah souhaite éviter que l'âne devienne jaloux du bœuf, alors à plus forte raison, nous devons tout faire pour éviter de déclencher des sentiments de jalousie chez notre prochain.

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-> Au moment de l'inauguration du Michkan, la Torah va décrire d'une façon plutôt répétitive et détaillée, la description des sacrifices que chaque chef de tribu a pu apporter (Nasso 7,12-83)
Pourquoi cela?

Rav Chmouel Greineman enseigne qu'il y avait 12 jours d'inauguration, et que chaque jour une autre tribu apportait un sacrifice.
Au final, chaque chef de tribu a choisi d'apporter exactement le même sacrifice, en copiant celui amené le 1er jour par Na'hchon fils de Aminadav, de la tribu de Yéhouda.
La raison est qu'ils ont volontairement agi ainsi pour éviter l'apparition de tout sentiment de jalousie. En effet, si les sacrifices auraient été différents, il y aurait alors pu avoir des comparaisons, entraînant de la jalousie.
Au contraire, en agissant ainsi, ils ont démontré tout l'honneur et l'amitié qui régnaient entre les différentes tribus.
[on a tous offert le meilleurs sacrifices!]

=> Rav Greineman explique que Hachem était si content de ce comportement, qu'Il a permis que le 7e sacrifice se fasse pendant Shabbath, et Il relate ce fait dans la Torah d'une façon très détaillée, et ce pour chacune des tribus.

Si pour de la spiritualité, il est important d'éviter de la jalousie, à plus forte raison pour de la matérialité.

"Aussi longtemps que l'arrogance, la jalousie et la dispute divisent nos rangs, la guéoula (Délivrance) du peuple juif doit être retardée."

[Kli Yakar]

"Lorsqu'il n'y a pas de jalousie ou de haine entre nous, alors nous n'avons rien à craindre de nos ennemis."

[Rabbi Aharon Roth (l'auteur du Chomer Emounim) - Choul'han haTahor]

"Si une personne me dit qu'elle a un sérieux mal de tête et qu'elle ne peut pas se concentrer convenablement sur sa prière, je lui répondrais : 'Qui vous a dit de prier avec la tête? Vous devez prier avec votre cœur!' "

[Rabbi Ména'hem Mendel de Kotzk]

Le Yétser ara

+ Le Yétser ara :

-> Le yétser ara et l'ange de la Mort sont les mêmes.
[guémara Baba batra 16]

[comment peut-on confier sa vie à celui qui va nous la retirer?
Il agit dans ce monde comme notre meilleur ami, nous incitant à faire des choses, mais après notre mort, il devient notre pire ennemi, lançant des accusations, demandant des punitions pour chaque fois où nous avons pu l'écouter!
=> Il nous tue et nous enfonce pour l'éternité! ]

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-> Le Réchit 'Hokhma enseigne :
Au guéhinam, l'âme qui a fauté verra son yétser ara se tenant devant le Trône Divin, déclarant d'un ton moqueur : "Quel crétin as-tu été! Comme tu es pitoyable. Tu n'as pas écouté Hachem, préférant m'écouter.
Qui suis-je de toute façon? Je ne suis qu'un simple serviteur [de D.].
Pourquoi as-tu échangé un monde éternel pour un éphémère?"

-> "Dans le futur, Hachem va prendre le yétser ara et Il va le tuer devant les tsadikim et les réchaïm"
[guémara Soucca 52a]

=> A l'image de ce qu'il nous propose, le yétser ara est lui-même éphémère!
Comment peut-on lui faire confiance, au détriment de D.?

-> "Dans le futur, Hachem va prendre le yétser ara [qui est aussi l'Ange de la Mort] et Il va le tuer" (guémara Soucca 52a)
Le Toldot Yaakov Yossef (Kédochim), rapportant le Baal Chem Tov, explique que : "Il va le tuer" = Hachem va retirer du yétser ara tout le mal qui est en lui, et il va alors devenir aussi saint, qu'un bon Ange.

=> Ainsi, selon cet avis, la finalité du yétser ara est de devenir bon. Alors, pourquoi lui faire confiance actuellement, au point de lui confier sa vie présente, et à venir?

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-> Le yétser ara nous empêche de discerner ce qui est important, de ce qui est futile.
[guémara Baba métsia 83b]

[il raisonne en termes de : juste maintenant, juste un petit peu (c'est pas si grave!), ...
En instaurant du flou dans les réelles priorités de notre vie, son rôle est de nous empêcher de faire fructifier au maximum les ressources que Hachem nous octroie (le temps, des capacités, ...).

C'est ainsi que dans le monde éternel, au lieu d'être des milliardaires en mitsvot, nous serons alors couverts de milliards de hontes, de regrets (si seulement j'avais fait, pourquoi n'ai-je pas agi au maximum de mon potentiel?, ...)

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-> Rabbi Na'hman de Breslev appelle le yétser ara : le pouvoir de l'illusion (koa'h hamidamé).
Il arrive à convaincre tout le monde que sa main fermée contient ce dont nous avons personnellement besoin.
Hypnotisé, nous suivons alors cette carotte fictive et faisons sa volonté, jusqu'à ce qu'il ouvre sa main, qui est en réalité vide.

Rabbi Na'hman compare les plaisirs de ce monde aux rayons du soleil dans une pièce sombre. Ils semblent être une réalité solide, mais dès qu'on essaie de les attraper, il ne reste absolument rien dans notre main.

[de même, nous investissons beaucoup de temps et d'énergies pour obtenir les choses en apparence brillantes de ce monde (comme les rayons du soleil), mais au final, il ne nous restera rien, et ce pour l'éternité.]

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-> "Lorsqu'un individu laisse ses désirs le contrôler [et non la Volonté de D.], alors il vit la vie d'un animal, et non d'un être humain."
[rav Eliyahou Lopian - Lev Eliyahou]

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-> Pourquoi la guémara (Béra'hot 61a) compare-t-elle le yétser ara (mauvais penchant) à une mouche?

Le 'Hafets 'Haïm donne comme réponse :
Certains animaux sont peureux. Quand on les menace, ils s'enfuient immédiatement et on peur de revenir.
Mais la mouche, elle ne connaît pas la peur. La chasserait-on 100 fois, elle reviendra sans cesse.
De plus, elle importune l'homme sans répit. Il la chasse de son nez, elle se pose sur son front.
Même, s'il change de place, elle le poursuit.

[le yétser ara peut aussi être comparé à une mite, qui même si elle est minuscule, quasiment invisible, peut avec le temps endommager les fondations du plus bel immeuble/palais, jusqu'à le faire s'écrouler ...

D'ailleurs, nos Sages ont dit : "Le mauvais penchant de l'homme le domine chaque jour ... et si ce n'était D. qui lui vient en aide, l'homme serait impuissant contre lui" (guémara Soucca 52 a-b)

C'est pour cela que le Yaarot Dvach affirme que le meilleur moyen de le combattre est par notre prière, en se tournant vers Hachem pour bénéficier de Son aide. ]

-> La rabbanite Feldbrand apporte l'explication suivante au fait qu'il soit comparé à une mouche.
Une mouche a 6 pattes qui vont dans les différentes directions (sauf vers le haut : D.), et des yeux qui font 20% de son corps, en allusion au fait que la force principale du yétser ara réside dans sa capacité à enflammer nos yeux de désir [nous aveuglant aux véritables priorités de ce monde, et nous faisons aller dans toutes les directions sauf celle de Hachem].

-> Le rav Elimélé'h Biderman explique que la mouche ne fait rien d'autre que de déranger la tranquillité d'esprit des gens, puisqu'elles bourdonnent à proximité de l'oreille et qu'elles volent autour du visage sans pouvoir mordre ou nuire.
C'est le but essentiel du yétser ara : détruire notre sérénité.
[ex: nous ne sommes plus nous même, et le yétser ara prend alors les commandes!]

Une autre similarité est que les 2 sont attirées par les saletés.
Les mouches sont attirées par les plaies ouvertes infectées.
Le yétser ara agit de même puisqu'il va en permanence attirer l'attention d'une personne sur ses défauts et ses fautes, afin de lui causer du désespoir.
Nos Sages disent : "Le yétser ara ne veut pas nous faire fauter, ce qu'il veut c'est mettre en nous de l'abattement qui suit la faute", et alors il peut nous mettre à terre en nous faisant se concentrer sur nos fautes et autres bassesses, saletés internes.
[le moins nous avons de valeur de nous-même, le moins nous agissant avec grandeur spirituelle, le moins nous sommes dérangés à fauter]

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-> Nos Sages ont comparé le mauvais penchant à une mouche (guémara Berakhot 61a).
La mouche, en soi, ne fait pas de mal. Elle ne mord pas, ne pique pas, elle ne fait que s'agiter, voleter de ci de là, mais elle nous rend fous. Finalement, elle est "semeuse de trouble" : comme le mauvais penchant!

Le mauvais penchant peint des tableaux imaginaires, qui sont à notre avantage, mais qui n'ont rien à voir avec la réalité, et nous convainc ainsi que celui-ci nous a fait du mal, que celui-là nous a blessés, que le troisième a médit de nous... et que nous sommes bien obligés de leur rendre le double, "pour qu'ils sachent et qu'ils craignent". C'est ainsi que naît la dispute, que s'amplifie la haine, et que se cultive la médisance.
[rav Yaakov Israël Pozen]

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-> Rabbi Nissim Yaguen (Nétivé Or) enseigne :
Le roi Salomon traite le yétser ara de mouche : "Des mouches venimeuses corrompent, font tourner l'huile du parfumeur" (Kohélet 10,1).
Pourquoi?
La mouche ne se lasse pas. Elle va et vient même mille fois. Ainsi est le mauvais penchant. Il ne se lasse jamais de l'homme. Il peut aller et venir même mille fois, jusqu'à faire tomber l'homme dans son domaine.

Cependant, la mouche ne va pas dans les endroits propres. La malpropreté est sa porte d'entrée. Lorsque la mouche trouve la moindre trace d'insalubrité, elle rentre et dérange.
Le mauvais penchant n'a pas le droit de s'approcher d'un homme qui est entier dans son comportement.
Une femme entièrement pudique ou respectant parfaitement le Shabbath, le yétser ara n'est pas en mesure de la faire trébucher dans ces domaines.
Si un homme a trébuché, c'est le signe qu'il a laissé une porte ouverte au mauvais penchant.
Bien que l'ouverture soit minuscule, mais il y en a une, le mauvais penchant l'élargit et dérange ...

Nous devons être des "malades de la propreté" de notre âme du mauvais penchant, surveiller notre âme afin d'être propres de souillures spirituelles. Nous ne devons jamais être indifférents.
Uniquement ainsi, la "mouche", le mauvais penchant, ne viendra ni chez nous ni dans notre famille, ainsi nous arriverons à la véritable intégrité dans ce monde et dans le monde futur.
[...]

La guémara (Béra'hot 61a) nous enseigne que le mauvais penchant ressemble à la mouche.
Le parallèle entre cet insecte dérangeant et le mauvais penchant connu de tous est le suivant :
Celui qui a eu à faire à une mouche sait bien que la mouche est une véritable "embêteuse" ... Elle ne se lasse jamais! Elle peut attaquer mille fois, chaque fois d'un angle différent, et toutes les tentatives pour la chasser, n'empêcheront pas la prochaine attaque ... En effet, le mauvais penchant ressemble tout à fait à ceci ... Lui aussi est un "embêteur", il est également prêt à tenter de faire trébucher l'individu même mille fois, chaque fois d'un angle différent, et il ne se lasse jamais non plus, même si on le chasse sans arrêt.

De plus, il est notoire que la mouche transmet des maladies et des microbes. Lorsque nous voyons une mouche, nous ne pouvons pas savoir de quel microbe elle est porteuse, et lorsqu'on voit la nourriture sur laquelle elle s'est posée, on ne peut pas savoir quelle maladie elle y a laissée ...
Le résultat, nous le découvrions dans une étape plus tard, lorsqu'il est déjà difficile d'y faire face ...

De nouveau, il en est de même en ce qui concerne le mauvais penchant ... Nous ne voyons pas et ne comprenons pas suffisamment les dangers qu'il nous met à la face, mais il ne faut pas en diminuer le risque ...
Le microbe de la faute, les maladies de l'âme, se trouvent au sein du penchant, et il peut nous les implanter sans y prendre garde ...
Si nous ne le combattons pas pour le renvoyer sans compromis, sans comprendre pourquoi et comment, et sans réfléchir à 2 fois, il réussira à nous empoisonner, il sera alors difficile de réparer les dégâts.

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+ Quelques moyens pour lutter contre le yétser ara :

-> La guémara (Kidouchin 30b) nous enseigne que de même que D. a créé le yétser ara, il a créé son antidote : l'étude de la Torah.

Selon le 'Hafets 'Haïm, l'étude de la Torah est notre meilleure arme et armure dans la bataille contre notre yétser ara.

-> La guémara (Baba Batra 78b) nous recommande de mettre en perspective : qu'est-ce que je gagne à fauter (plaisir éphémère)? Qu'est-ce que j'y perds (éloignement de D. et donc de ses bénédictions, le prix futur à payer pour cette faute, ...)?

-> Le rabbi Mendel de Kotzk dit que nous devons être tellement occupés que nous n'avons plus de temps à accorder pour écouter notre utéser ara.
(éviter d'être dans des situations de faiblesse avec lui, et s'occuper de bonnes actions ne lui laissant pas le temps de s'agripper à notre mouvement).

Par exemple, la guémara (Avoda Zara 5,2) écrit : "Lorsqu'une personne est occupée avec la Torah et les bonnes actions, elle est capable de contrôler son yétser ara.

-> Selon Rabbénou Yona, nous devons imaginer notre honte lorsque l'on diffusera en public devant Hachem la vidéo de notre vie (ex: actes cachés, nos pensées, visions), et que nous n'aurons plus aucune raison qui tienne pour justifier nos actes.

-> La guémara (Béra'hot 5a) rapporte que si un personne arrive à garder dans son esprit le jour de sa mort, alors elle sera sauvé du yétser ara.

D'ailleurs, sachant cela, le yétser ara fait tout pour nous encourager à penser que le monde nous appartient, et que nous faisons partie d'une élite de gens qui vivrons éternellement contrairement aux autres (Zohar 3;126).

Le rav Dessler note que même une personne âgée, avec les faiblesses et maladies liées à son âge, se persuade qu'elle est dans ce monde pour rester durablement (pourquoi alors faire téchouva, changer ses habitudes).

[on peut observer nos Sages qui jusqu'à leur dernier souffle pensent à s'améliorer, à étudier la Torah.
Il n'y a pas de demain je vais le faire, car qui sait si je vivrais encore, et de plus ce que je ne fais pas aujourd'hui est une perte définitive, car ce jour ne se reproduira jamais!]

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-> "Si tu l’affames (ton yétser ara) alors il sera rassasié, mais si tu le rassasies (en lui accordant les fautes qu'il te demande de faire) alors il devient davantage affamé."
[guémara Sanhédrin 107a]

-> "L'unique remède prouvé pour guérir du notre faim [au yétser ara] est en l’affamant lui-même"
[Rav Dessler - Mikhtav méEliyahou]

En effet, on pourrait être tenter de se dire : "ok, je vais céder rien qu'une fois à mon yétser ara comme cela il me laissera tranquille ensuite!"
Mais la réalité est toute autre : à chaque fois que nous faisons sa volonté, alors nous aurons davantage d'attirance, de tentation envers ce qu'il nous proposera par la suite.

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-> Ne te focalise pas sur la petitesse de la faute, mais sur la grandeur de Hachem, à Qui nous devons obéir.
[Rabbénou Yona]

-> "Le yétser ara lui-même est content lorsque les personnes ne tombent pas dans ses pièges."
[Rabbi Mendel Menahem de Kotsk]

=> En nous mettant à l'épreuve, le yétser ara (un des anges au service de D.) nous donne une opportunité de se développer spirituellement, de tendre vers la perfection de notre être.
Son plus beau cadeau est de nous voir réussir, car cela signifie qu'il a été utile, qu'il a contribué à nous faire grandir.

Par exemple, le rav Israël de Koznitz (se basant sur la guémara 'Houlin 91b) dit qu'après avoir été battu par Yaakov, le yétser ara (ange d'Essav) s'est empressé de monter au Ciel pour faire des louanges devant Hachem.
En effet : "Ma mission est une réussite, puisque cet homme m'a vaincu!"

[de même, dans la Création du monde, D. caractérise le yétser ara de bonne chose, car il est indispensable à notre croissance spirituelle.]

=> le plus beau cadeau à faire à notre yétser ara, c'est d'écouter son (et notre) patron : Hachem!

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b'h, voir également :
-> https://todahm.com/2020/03/22/12461
-> https://todahm.com/2016/08/22/notre-cher-yetser-ara
-> https://todahm.com/2020/03/22/12508
-> https://todahm.com/2014/05/18/guemara-yetser-ara
-> https://todahm.com/2014/08/08/une-force-du-yetser-ara-faire-que-lhomme-soit-toujours-occupe-pour-eviter-de
-> https://todahm.com/2015/02/16/face-au-yetser-ara
-> https://todahm.com/29018-2

-> https://todahm.com/2021/09/09/32696

-> Surmonter son mauvais penchant = trouver grâce aux yeux d’Hachem : https://todahm.com/2021/11/07/surmonter-son-mauvais-penchant-trouver-grace-aux-yeux-dhachem
-> et aussi sur ce sujet dans le divré Torah : https://todahm.com/2021/11/07/33594

La Torah Orale s'appelle : "Torah chébéal pé" = la Torah de la bouche.
Cela signifie également : la Torah de celui qui domine sa bouche (en ne laissant pas de lachon ara en sortir).
Puisqu'il garde le souffle de ses entrailles, alors il mérite de comprendre la Torah Orale qui est transmise de bouche à bouche, de souffle à souffle.

[Sfat Emet]

Zèle et empressement à agir pour Hachem

Lorsqu'une personne réalise une mitsva avec empressement (zérizout), elle annonce au monde à quel point la mitsva est importante pour elle.
[Sforno - Vayéra 18,2]

-> Les 2 premières lettres du mot : empressement (זריזות) forment le mot : zér (זר) : une couronne.
Notre enthousiasme pour les mitsvot va élaborer une couronne pour Hachem.
[Sfat Emet - Chémot 4,25]

-> L'empressement est un signe d'amour d'Hachem.
[Rabbi Its'hak de Corbeil - Séfer Mitsvot katan]

-> La paresse provient de la tristesse.
Connectes-toi avec Hachem et tu atteindras la joie, et finalement la zérizout.
[Baal haTanya]

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-> Il y a 2 aspects liés au yétser ara : le feu et l'eau.
Il peut nous enflammer avec un désir débordant de faire une faute, ou bien refroidir notre enthousiasme pour les mitsvot par de la paresse.

Nous devons nous y opposer en utilisant l'aspect : "l’eau, c’est la Torah" (guémara Taanit 7a) pour refroidir nos emportements à fauter, et "une Torah de feu" (Vézot haBéra’ha 33,2) pour nous enthousiasmer à accomplir des mitsvot.
[Maguid de Mézéritch]

-> Le Rabbi Yé'hezkel de Kouzmir disait : "Un juif doit constamment être en train de courir : que ce soit pour réaliser une mitsva, ou bien pour fuir une avéra."

[cela ne signifie pas agir sans réfléchir, mais plutôt permettre à nos envies spirituelles de s'épanouir sans déperdition.]

-> Les mitsvot doivent être accomplies avec rapidité, car on ne sait jamais quel obstacle le yétser ara peut placer sur notre chemin à tout moment.
[Pélé Yoetz]

-> Le 'Hazon Ich avait l'habitude de dire : "Une ségoula pour ne pas oublier de faire quelque chose est de le faire immédiatement".

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-> "Tu dois savoir que la qualité du zèle (zérizout) est le début de toutes les autres qualités, car l'homme ne peut pas être toujours plongé dans le livre, il doit manger, boire et s'occuper de ses affaires, c'est pourquoi il faut du zèle et de la prudence pour retourner à son livre et étudier."
[Or'hot Tsadikim - Chaar haZérizout]

-> Le trait de l’empressement (zérizout) est le fondement de tous les traits de caractère (midot).
Il est l'ornement de toutes les autres midot et les perfectionne tous.
[Orchos Tsadikim]

-> "La nature humaine est très lourde, car la poussière de la matérialité est épaisse, c'est pourquoi l'homme n'a pas envie de se fatiguer ni de travailler.
Or celui qui veut mériter de servir le Créateur doit se renforcer contre sa propre nature, et prendre sur lui d'être empressé, car s'il se laisse aller à la lourdeur naturelle, il ne réussira certainement pas."
[Ram'hal - Messilat Yécharim - chap.6]

-> Le Ram'hal écrit que les anges sont immatériels et c'est la raison pour laquelle tous leurs actes sont faits avec empressement, comme il est dit : "Et les 'Hayot allaient et venaient tel l'éclair" (Yé'hezkiel 1,14).
La grossièreté de la matérialité empêche l'homme de réaliser ses actes avec zèle. Etant donné que les anges n'ont pas cet élément terre en eux, ils agissent promptement.

-> Cette mida [de la zérizout] consiste à saisir les opportunités qu'Hachem place devant vous.
L'Alter de Slobodka enseignait que la paresse était la racine de tous les échecs. Il poussait ses talmidim à rechercher la grandeur et les encourageait à ne pas laisser la paresse les convaincre que les réalisations étaient hors de leur portée.

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"On ne fait pas attendre une mitsva, même si on pense l'accomplir plus tard avec plus de splendeur, car il n'y a pas de qualité plus grande que l'empressement."
['Hafets 'Haïm - michna Broura (90,28)]

-> "N'atteindront le bien que ceux qui s'y précipitent"
[Rabbénou Bé'hayé - 'Hovot haLévavot]

-> "L'homme se lèvera le matin comme un lion pour le service Divin"
[au tout début du Choul'han Arou'h.
Ainsi, le livre compilant les lois juives démarre en mettant en avant l'aspect vital d'avoir du zèle]

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-> "Vois cet homme diligent dans son travail : il pourra paraître devant les rois" (Michlé 22,29)

Rabbi David Pinto (la voie à suivre n°1026) rapporte que son père rabbi Moché Aaron Pinto répétait inlassablement que le zèle détermine la moitié du mazal [d'une personne].
[Il ajoute : ] En d’autres termes, le zèle est, en quelque sorte, le réceptacle permettant à l’homme d’être gratifié de toutes les bénédictions. Par conséquent, le paresseux perd tous ces avantages, puisque, lorsque se présente le moment propice pour les recevoir, il n’en est pas digne, ne s’y étant pas préparé.

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-> Rabbi Nissim Yaguen (Nétivé Or) enseigne :
"La guémara (Béra'hot 63a) écrit la raison pour laquelle une prière n'est pas entendue : "Rabbi Tavi a dit, rabbi Yoshiya a dit : celui qui s'affaiblit dans la Torah, il n'a pas de force pour faire face au jour de la détresse."
Comme il accomplit les mitsvot faiblement, lorsqu'il aura besoin d'Haachem, on lui répondra faiblement.
Si un homme sert Hachem avec vivacité, rapidement, lorsqu'il a besoin d'Hachem, on lui répond avec vivacité, rapidement.
Mais s'il est "pesant", que chaque chose lui prend des heures, lorsqu'il aura besoin d'Hachem et l'invoquera, on lui enverra des anges pesants à qui il faudra une très longue période pour présenter sa prière face à Hachem, au point qu'elle n'aura plus aucune utilité ...

Le service divin doit être accompli avec vivacité et enthousiasme, pas avec nonchalance, et lorqu'arrive, à D. ne plaise, le jour de la détresse, on mérite d'être délivré et consolé des Cieux."

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-> Précision :
Il arrive qu'un individu commence à faire quelque chose avant d'avoir vraiment réfléchi aux conséquences. Son processus de délibération est si court qu'il semble faire les choses instinctivement.
À leur sujet, le verset dit : "Les pensées de l'homme diligent tournent à son avantage, et ceux qui sont hâtifs ne récoltent que des pertes" (Michlé 21,5).
L'homme diligent prend le temps de réfléchir et de planifier, tandis que l'homme pressé agit sans réfléchir et sans attendre le moment opportun, et c'est pourquoi il échoue. L'empressement est une bonne politique dans l'action, mais pas dans la réflexion et la planification. Une période d'attente pendant laquelle les idées mûrissent est un bon investissement pour lancer un projet. [Malbim - Michlé 21,5]

-> Ces personnes ont besoin de ralentir et de réfléchir à la conséquence de leurs actions.
Le Ram'hal nous rappelle que l'accumulation frénétique de tâches est l'une des ruses utilisées par le yétser ara pour nous empêcher de prendre le temps de réfléchir à la marche à suivre.

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+ Avoir la valeur du temps :

-> Notre yétser ara a la capacité de nous anesthésier (ex: ça va prend ton temps, il y a le temps, ...), nous faisons oublier la valeur du temps qui passe, et qui est notre bien le plus prévieux.

-> Le temps est l'un des plus grands cadeaux offerts à l'humanité. Perdre son temps, c'est déprécier le don de la vie fait par Hachem. [Rabbénou Yona]

-> "La journée est courte, il y a beaucoup de travail, les travailleurs sont paresseux, la récompense est grande et le maître de maison insiste" (Pirké Avot 2,15).
Dans cette parabole de la vie, le temps appelle l'homme à "bien m'utiliser". Si vous accordez de l'importance au temps, vous l'utiliserez à bon escient.

-> Faites preuve de discernement lorsqu'il s'agit d'investir votre temps. Vous devez faire vos choix en tenant compte de ce qui vous accompagnera éternellement. Si une personne réussit à actualiser/optimiser chaque instant, alors les jours s'élèvent et sont rattachés à leur Source en haut. [éternelle]
Toutefois, cela n'est possible que si l'on exploite au maximum les possibilités offertes par nos journées.
[Sfas Emet]

-> Il n'y a pas de perte plus importante que la perte de temps qui ne peut jamais être récupérée.
[rav Shmouel déOzida]

-> La force de la tribu de Yissa'har provenait de son appréciation du concept de temps, car "les enfants de Yissa'har étaient des hommes qui comprenaient le temps" (I Divré haYamim 12,33).
Ils vivaient avec la conscience que chaque instant était précieux et pouvait être utilisé pour apprendre la Torah. C'est à ce titre qu'ils sont devenus les enseignants du peuple juif.
[rabbi Sim'ha Bounim de Peshischa]

-> "Une minute perdue l'est à jamais. Savons-nous combien de minutes nous perdons? Arrêtez-vous et réfléchissez au don du temps. Hachem veut que le temps soit utilisé à notre profit [pour de l'éternité, non de l'éphémère].
Si seulement nous réalisions que chaque fois que nous nous occupons de quelque chose sans valeur, nous prenons des diamants et les jetons à la mer. Si seulement nous réalisions la véritable valeur du temps!"
[rav Mordé'haï Gifter]

[témoigner de la zérizout à faire la volonté d'Hachem, c'est exprimer concrètement que nous considérons les mitsvot comme de véritables diamants [de notre monde à Venir éternel]. ]

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-> Le monde a une expression : "le temps c'est de l'argent".
Nous disons : "le temps c'est le monde à Venir (olam aba)".
[rabbi Yé'hezkel Levinstein ]

[de même que la majorité des êtres humains courent après l'argent, les honneurs, ... de même les juifs doivent courir après le fait d'amasser des mérites pour leur part dans le monde à Venir, qui sera leur lieu de vie éternelle (sans possibilité d'y ajouter personnellement quoique ce soit après notre mort).]

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-> voir aussi : Servir Hachem avec le feu du zèle, nous fait mériter Sa révélation : https://todahm.com/2025/02/24/servir-hachem-avec-le-feu-du-zele-nous-fait-meriter-sa-revelation

La vérité & le mensonge

"Vous (atèm) êtes appelés : Adam"
[atèm kérouyin adam - אתם קרויין אדם - guémara Yébamot 61a]

Le mot : "vous" (atèm - אתם), contient les mêmes lettres que : émet (vérité - אמת). En effet, seul celui qui adopte la vérité est digne d'être appelé : Adam (un homme).

[Shomer Emounim 1,55]

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-> Rien n'est plus grand que la vérité et la joie.
Rien n'est pire que le mensonge et la tristesse.
[Rabbi Yéhouda Horowitz]

-> Un mensonge est la chose la plus détestable au monde.
[Rabbi Aharon de Karlin]

-> Une personne qui dit uniquement des paroles de vérité aura ses jours allongés et ne mourra pas avant son heure.
[Rav 'Haïm Vital - Chaaré Kédoucha]

-> Tout celui qui prend garde à dire la vérité, non seulement il sauve sa propre âme, mais également celles de ses enfants.
['Hafets 'Haïm - Sefas Tamim]

-> Le dévouement d'une personne pour la vérité va créer un ange qui la guidera dans le chemin des tsadikim.
Mais si une personne est menteuse, l'ange créé va la conduire dans le chemin des réchaïm.
[Tana déBé Eliyahou Zouta - chap.3]

-> La vérité rapproche la guéoula.
[Rabbi Na'hman de Breslev - Séfer haMidot]

Le Gaon de Vilna enseigne que la guéoula ne peut commencer sans des personnes de Vérité.

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-> Le Ben Ich 'Haï (Drachot - paracha Choftim) enseigne qu'en repoussant le mensonge, l'homme empêche les forces du mal de tirer leur vitalité de la kédoucha.
[on comprend ainsi pourquoi le mal désire tellement que nous mentions car grâce à cela il arrive à se renforcer, à prendre des forces dans la kédoucha (sainteté).]

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-> Hachem nous a choisis pour être Ses enfants en raison de notre capacité à reconnaître la vérité ...
Lorsque Hachem a donné la Torah à Israël, Il a implanté en chaque juif un amour pour la vérité, quelles que soient les conséquences.
[Sfat Emet - 5655]

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-> De nombreux soucis arrivant sur une personne sont dus au fait qu'elle est ancrée dans le mensonge et qu'elle ne s'attache pas à la vérité. En effet, les mots de sa bouche et de son cœur ne sont pas en accord.

Par contre, la personne dont la bouche et le cœur sont en cohérence, aura la capacité d'annuler tous les jugements difficiles qui sont sur elle.
=> Ainsi, lorsque l'on parle des paroles de vérité et de sincérité, cela entraîne la disparition de nos soucis.

[Déguel Ma'hané Ephraïn - rabbi Moché 'Haïm Ephraïm de Sedlikov]

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-> Le yétser ara (le mauvais penchant) ne travaille que sur une seule chose : t’enlever le point de émet (la vérité) qui est en toi.
Quand il y arrivera, il te laissera prier et étudier comme tu le souhaite, car du moment qu’il t’a enlevé la vérité qui est en toi, peu lui importe ce que tu feras ensuite.
[Rabbi Ména’hem Mendel de Kotzk]

-> Il est écrit dans le Zohar Hakadosh (A 2 b) que la Sitra A’hara – l’autre côté (surnom du Satan dans le Zohar) est appelé Shéker (mensonge).

-> Je sais comment amener tous les fauteurs à faire téchouva, à l'exception des menteurs.
[Rabbi Bounim de Peshischa]

-> Je préfère le racha qui sait qu'il est racha, que le tsadik qui sait qu'il est tsadik.
Le premier est honnête, et Hachem aime la vérité.
Le second est malhonnête, car personne n'est exempt de fautes, et Hachem déteste le mensonge.
[le 'Hozé de Lublin]

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+ "La vérité poussera de la terre" (Téhilim 85,12)

-> Le 'Hidouché haRim dit : lorsque l'on enterre profondément dans le sol le mensonge jusqu'à ce qu'il se décompose, alors la vérité va pousser.

-> Le rabbi de Slonim (Ohr Yécharim) commente ce Téhilim :
"Oui, la vérité est proche de vous sur le sol, mais vous ne voulez pas vous penchez et l'atteindre."

[Pour acquérir la vérité, il est nécessaire tout d'abord d'avoir de l'humilité. En effet, c'est lorsque l'on se fait petit, plus bas que terre, que la vérité peut alors se développer.
Il faut rechercher LA vérité, en étant prêt à descendre notre orgueil (moi JE sais, moi Je décide, ...) pour l'atteindre, plutôt que de rechercher notre Vérité, en restant à la même hauteur, en n'étant pas prêt à sacrifier de notre égo, préférant ne voir que ce qui va dans notre sens.]

-> Rabbi Nissim Yaguen (Nétivé Or) enseigne :
Nous travaillons tous dans les pompes funèbres, nous sommes tous des fossoyeurs ...
Qu'enterrons-nous? La vérité.
Mais cet enterrement-là ne nous sera pas utile.
Le verset dit : "La vérité va germer du sein de la terre" (Téhilim 85,12) = c'est-à-dire, combien nous enterrerons la vérité, plus elle germera et viendra à la lumière.

Nous ne sommes pas prêts à accepter un véritable reproche de quiconque, nous ne voulons pas entendre : "les dépositaires de la Torah ne m'ont plus connu" (Yirmiyahou 2,8).
Les gens par nature sont occupés à enterrer la vérité jour et nuit. Une femme a du mal à reconnaître la vérité devant son mari, le mari ne veut pas reconnaître la vérité face à son épouse, et ainsi avec chacun de nous, nos amis, notre Rav, avec nos parents, aucun de nous n'est prêt à reconnaître la vérité, c'est la raison pour laquelle nous l'enterrons.

Yéhouda n'était pas ainsi. Il était le grand de la génération, et la force de reconnaître la vérité [dans l'épisode avec Tamar où il aurait pu s'esquiver] a entraîné Yéhouda à engendrer le roi machia'h.

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+ "Le sceau de Hachem est : la Vérité (émét)"
[guémara Yoma 69b ; Shabbath 55a]

-> Rabbénou Yona de commenter : Puisque le sceau de D. est la Vérité, alors notre âme est façonnée de Vérité.

[Lorsque nous disons des mensonges, nous diminuons notre néchama (âme), à l'image de verser de l'eau dans un feu]

-> Le rabbi de Kotzk fait remarquer qu'un sceau Royal est un objet unique, de même à partir du moment où la Vérité devient multiple, qu'elle est copiée, alors ce n'est plus la Vérité.

-> Le 'Hafets 'Haïm dit que l'image sur un sceau est renversée par rapport à qu'il va produire sur un papier.

Ceci explique pourquoi au cours de notre vie nous pouvons avoir beaucoup d'interrogations en observant la Vérité de Hachem dans ce monde.
Cependant, dans le monde à venir, l'impression du sceau Divin sur du "papier" sera claire à nos yeux, nous permettant d'avoir un vision correcte de la réalité.

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+ "Le sceau de Hachem est : la Vérité (émét)"
[guémara Yoma 69b ; Shabbath 55a]

-> Le Smag (dans ses drachot) dit :
"Maintenant que notre exil actuel a été autant prolongé, il revient aux juifs ... de s'accrocher au Sceau de Hachem, qui est comme on le sait, la Vérité.
On ne doit pas mentir aux juifs et aux non-juifs, on ne doit les tromper d'aucune manière.
Lorsque le temps arrivera où Hachem délivrera Son peuple, les nations du monde diront : "Cela est mérité, car ils sont des gens honnêtes, et l'enseignement de la vérité était sur leurs lèvres".
Cependant, si les juifs sont des trompeurs dans leur relation avec les non-juifs,les nations du monde diront : "Regardez ce que Hachem a fait : Il a choisi pour Sa nation des escrocs et des fraudeur!""

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-> Tout celui qui ment est considéré comme ayant jeté un Séfer Torah au sol.
[Tikouné Zohar - tikoun 22,p.68]

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-> "Hachem est proche de tous ceux qui l’appelle, de tous ceux qui l’appellent avec émet (la vérité)" (Téhilim 145,18)
Hachem va accomplir les mots/demandes des gens qui sont fidèles à la vérité.
[Séfer 'Hassidim (1195)]

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-> Tous ceux qui mènent leur vie avec honnêteté et intégrité auront leurs prières qui seront répondues.
Cela provient du verset de la prière d'achré : "Hachem est proche de tous ceux qui l'appelle, de tous ceux qui l'appellent avec vérité" (Téhilim 145,18).
[rabbénou Bé'hayé - Kad haKéma'h]

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-> Dans notre recherche de la Vérité, nous devons rechercher [en nous] tous les domaines desquels nous avons exclu Hachem [préférant mettre des illusions à la place] ...
Le plus fortement nous sommes connectés à la Vérité, le moins l'exil aura d'impact sur nous.
[Sfat Emet]

-> Au cœur des traits de caractère (midot), nous devons combattre l'illusion et le mensonge.
[l'Alter de Slabodka]

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-> Dire des mensonges est un acte de destruction de soi-même, car la Vérité est la fondation de la santé de l'âme.
C'est pourquoi, nous sommes obligés de rester dans les limites de la Vérité.
[Rabbénou Yona - Chaaré Téchouva 3,184]

-> On peut l'illustrer par les paroles du Maharcha (guémara Shabbath 55a ; Sanhédrin 97a) :
"Même si l'on réduit ou détruit un petit peu, qui est [symbolisé par la perte du] aléph (guématria de : 1, soit le plus petit chiffre) du mot "émet" (Vérité - אמת), ce qui restera est le mot : mét (mort - מת)."

[la Vérité est pure. Dès qu'on lui retire la moindre chose de vraie, alors cela devient du mensonge (emballé dans un semblant de vérité), et c'est une destruction, une mort de soi-même. ]

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+ "Fuis la parole de mensonge" (Michpatim 23,7)

-> Le terme : "tir'hak" (fuis - תִּרְחָק) peut également signifier : "Tiens-toi à distance".
L'explication est : dès que vous prononcez un mensonge, vous vous éloignez de D.
[Rabbi Zouché d'Hanipol - le plus jeune frère du Noam Elimélé'h - Ménorat Zahav - paracha Béhar]

[c'est soit du fuis un mensonge et Hachem reste avec toi, soit tu restes dans ta tendance naturelle de dire un mensonge et c'est alors Hachem qui te fuit!]

-> Le rabbi Aharon de Karlin (Beth Aharon) commente ce verset :
Un mensonge est la chose la plus méprisable au monde. Je doute que même le repentir puisse expier une mensonge. Car la repentance (téchouva) pour un menteur est en elle-même un mensonge.

-> Lorsque le mensonge est enterré, la Vérité jaillit.
['Hidouché haRim]

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-> "Eloigne-toi de la parole mensongère" (Michpatim 23,7)
Rabbi Mendel de Kossov dit : "C'est que dans le monde entier, on ne trouverait pas un seul homme qui soit totalement vérité.
Au fond, le monde se partage en 2 sortes de personnes : celles qui sont proches du mensonge et celles qui cherchent à s'en éloigner".

[nous devons fréquemment nous demander à quel type de personne nous appartenons actuellement. Est-ce que nous faisons un effort pour chercher à s'éloigner de tout mensonge, ou bien non?]

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-> "Éloigne-toi du mensonge" (midvar chéker tir'hak - Michpatim 23,1)

-> Le Séfer ha'Hinoukh (mitsva 74) parle avec véhémence de l’aspect méprisable du mensonge : "Le mensonge est considéré comme abominable et honteux par tout le monde, il n’existe rien de plus répugnant ... La Torah nous enjoint donc de nous distancer considérablement du mensonge, comme il est écrit : "Éloigne-toi du mensonge"."

Il explique ensuite que la Torah n’emploie un terme d’éloignement pour aucune autre mitsva, ce qui prouve la gravité de cette faute. De plus, cela nous enseigne qu’il faut même s’écarter d’une infime éventualité de tromperie.

Le Séfer ha‘Hinoukh souligne qu’Hachem est un « D. de vérité » et que seule une personne qui cherche à émuler Hachem peut recevoir Sa bénédiction.

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-> "Vous ne mentirez pas au préjudice de votre prochain" (Kédochim 19,11)
Les sages de Kotzk ajoutaient à ce propos que "non seulement il ne faut pas mentir aux autres, mais il ne faut pas se mentir à soi-même".

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-> b'h, divré Torah sur la vérité : https://todahm.com/2015/12/27/la-verite
-> https://todahm.com/2021/01/21/30277
-> https://todahm.com/2015/02/16/2831-2
-> https://todahm.com/2014/02/01/1075-2
-> https://todahm.com/2018/02/20/6074-2

- https://todahm.com/2022/03/17/35326

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+ Qu'est-ce que la vérité et qu'est-ce que le mensonge?

-> "Nous avons été éduqués selon le principe que la vérité consiste à raconter des faits tels qu'ils sont produits et le mensonge à les déformer.
Ce principe se vérifie dans certains cas, mais souvent il n'est pas en vigueur.
En effet, parfois il est interdit de rapporter des faits tels qu'ils sont, par exemple, d'émettre des propos blessants alors qu'il n'y en a ni l'utilité ni l'obligation. Il faut justement déformer si l'on peut dire la vérité quand elle risque plus de nuire que d'aider.
Ainsi, la vérité revient parfois à du mensonge puisqu'elle engendre le mal et le mensonge à de la vérité, puisqu'il apporte le bien."
[rabbi Dessler - Mikhtav méEliyahou]

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-> "Le monde se maintient grâce à 3 choses : la loi, la vérité et la paix" (Pirké Avot 1,18).

La vérité est l'un des 3 piliers sur lesquels repose le monde.
Lorsque les gens disent la vérité, la bénédiction descend du ciel, comme il est écrit : "La vérité poussera de la terre et la charité regarde du ciel. Hachem accordera aussi le bien et notre terre produira sa récolte" (Téhilim 85,12-13) = lorsque les gens disent la vérité, le ciel est charitable envers nous et la terre produit une récolte abondance.
[...]

Le maintien de la paix constitue le seul cas où il est permis de mentir (darké chalom), là le motif n'est pas de tromper mais uniquement d'éviter les querelles.
Cependant, même cela n'est permis que dans certaines circonstances, dans de rares occasions (déré'h mikré) et non en tant que pratique courante.
Si l'on s'habitue à mentir dans les cas permis, le yétser ara nous en fera trouver continuellement.

La guémara (Yébamot 63) raconte que la femme de Rav avait pour habitude de le contrarier. S'il demandait un certain aliment, elle en préparait un autre. Elle ne respectait jamais sa volonté.
Pour les Sages de la guémara, les choses matérielles n'avaient pas d'importance.
Rav ne prêtait pas garde à ces contrariétés futiles et s'en riait comme si elles ne l'affectaient pas. Il agit ainsi longtemps afin d'éviter les querelles chez lui.
Lorsque son fils rabbi 'Hiya grandit, il remarqua que sa mère faisait exactement le contraire de ce que son père désirait. Il eut donc recours à un subterfuge pour faire respecter la volonté de son père.
Chaque fois que Rav demandait quelque chose, il transmettait le message inverse à sa mère, ainsi son père obtint enfin ce qu'il désirait.
Un jour, Rav dit à son fils : "Il semble que ta mère ait changé ses habitudes!"
Rav 'Hiya confia à son père la ruse à laquelle il recourait pour y parvenir.
Rav lui répondit : "Tes intentions sont louables mais ce que tu fais est interdit. Tu risques de t'habituer à mentir alors que la Torah dit : 'Éloigne-toi du mensonge'."

La guémara (Sanhédrin 97a) raconte qu'il y avait une fois une ville appelée Kouchta. Ce nom, qui signifie "vérité" [en araméen], lui fut donné parce que les habitants de cette ville ne disaient jamais de mensonge.
Et personne n'y mourait prématurément.

Un homme vint un jour habiter dans cette ville, se maria et eut 2 fils.
Un matin, une voisine vint rendre visite à sa femme. Cette dernière se lavait les cheveux à ce moment-là et l'homme dit à la voisine qu'elle était absente. Au même moment, un accident se produisit et ses 2 fils moururent.

Les citoyens vinrent enquêter sur la cause de ce drame.
Lorsqu'ils apprirent ce qu'il s'était passé, ils demandèrent à cet homme de quitter la ville et lui dirent : "Nous ne voulons pas que tu vives parmi nous car tu as amené la mort dans notre ville. Jusqu'à présent, un tel malheur ne s'était jamais produit car nous veillons très scrupuleusement à ne pas dire de mensonges. Ne reste plus parmi nous."
[Méam Loez - Michpatim 23,7]

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-> Le Guéhinam qu'on éprouvera dans le monde à venir pour nos fautes est le très douloureux embarras de faire face à la Vérité des erreurs de notre vie.
La guémara (Béra'hot 12) enseigne : "Celui qui commet une faute et qui en est embarrassé, est pardonné". Le profond sentiment de honte est en soi une forme de Guéhinam.
[rabbi Tsadok haCohen de Lublin]

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-> Trop gémir à la douleur représente une once de mensonge.
[rabbi Pin'has de Koritz]

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-> Si chacun dirige sa vie selon sa vérité, nous arriverons à la situation de : "Un homme et son prochain se dévoreront l'un l'autre" (guémara Avoda Zara 4).
Même les voleurs ont des justifications à leur comportement.
[rabbi Nissim Yaguen]

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-> L'excès de paroles conduit fatalement au mensonge.
[rabbi Raphaël de Brachd]

-> Si tous les gens parlaient vrai, le machia'h serait déjà là.
[rabbi Pin'has de Koritz]

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-> Là où il n'y a pas de vérité, tu ne trouveras ni grâce ni foi.
[rabbi Na'hman de Breslev]

-> Je préfère encore que mon souffle m'abandonne plutôt que de proférer un mensonge.
[...]
Si les hommes craignaient le mensonge autant qu'ils refusent l'adultère, le machia'h serait déjà arrivé.
[...]
Les grands menteurs sont en fait des réachaïm. Ils ont des tendances à l'idolâtrie. Car la vérité et la foi sont interdépendantes.
[rabbi Pin'has de Koritz]

-> Si, aux yeux des hommes, le mensonge était aussi grave que la débauche, le monde serait sauvé.
[rabbi Mendel de Kotzk]

-> Je ne te demande qu'une chose : ne mens pas.
[...]
Je peux aider les grands pécheurs à se repentir. Mais je ne peux rien pour les menteurs.
[rabbi Sim'ha Bounim de Peschi'ha]

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-> La vérité absolue n'existe pas dans ce monde-ci.
[...]
La plupart des gens ne peuvent pas faire face à la vérité toute nue.
C'est pourquoi elle ne s'impose à eux que sous des déguisements.
[rabbi Na'hman de Kassov]

-> A l'intérieur de tout mensonge, il y a du vrai.
[Baal Chem Tov]

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-> Il est des hommes qui savent porter la vérité aux autres et pas à eux-mêmes.
[...]
Pour que naisse la vérité, il faut d'abord enterrer le mensonge.
[...]
Tout peut être imité sur terre, sauf la vérité.
Une vérité imitée n'est plus la vérité.
[rabbi Mendel de Kotzk]

-> Il ne suffit pas de ne pas mentir. Encore faut-il s'éloigner du mensonge et le fuir.
[rabbi Zoucha d'Anipoli]

-> Rien ne fut plus difficile pour moi que mon combat contre le mensonge.
Cela m'a pris 13 ans et m'a brisé les membres et les os. Mais j'en suis venu à bout.
[rabbi Pin'has de Koritz]

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-> "99% de véridique = 100% de mensonge"
[rabbi Shimon Schwab]

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+ La Torah est l'expression de la Vérité :

On peut citer :
1°/ "Emet (אֱמֶת), c’est la Torah, comme il est dit : ‘Acquiers la Vérité et ne la revends pas’ (Michlé 23,23)" (guémara Bérakhot 5b)
[du fait que la Torah soit éternelle et infinie, étant la parole Divine, elle est définie par le terme Emet – (Ets Yossef dans le Ein Yaacov).
On peut remarquer que les mots "indénombrable" (én mispar - אֵין מִסְפָּר - voir Iyov 9,10) totalisent la même valeur numérique que le mot אֱמֶת Emet (441)]

2°/ "Il n’y a de Vérité que la Torah, comme il est dit : ‘Acquiers la Vérité et ne la revends pas, non plus que la Sagesse, la Morale et l’Intelligence’" [guémara Yérouchalmi Roch Hachana 3,8]
La Torah désigne la Vérité absolue, car ses Lois sont source de Vérité du fait qu’elles émanent de D., à propos duquel il est dit : "Et Hachem, D., est Vérité" (Jérémie 10,10).

On peut noter que pour compléter les 248 mots du Shéma Israël (correspondant aux 248 mitsvot positives et aux 248 organes du corps), on ajoute le mot "émet" après les derniers mots : "Hachem votre D."
Le verset suivant y fait allusion : "Et vous (véatem - וְאַתֶּם) qui êtes attachés à Hachem, votre D., vous êtes tous vivants aujourd’hui" (Vaét'hanan 4,4).
Si vous attachez le mot Emet (אֱמֶת - constitué des mêmes lettres que Atem - אַתֶּם) à la fin du Shéma : "Hachem votre D.", vous mériterez d’être «tous vivants aujourd’hui», car vous recevrez la force de vie de vos 248 organes.

3°/ "Emet est la Signature de D." (le mot אֱמֶת Emet est formé de la première lettre [א - aleph], de celle du milieu [מ - mém] et de la dernière lettre [ת - Tav]. Ce schéma désigne Hachem, selon la formule : "Je suis le Premier et Je suis le Dernier, Je suis présentement") [guémara Chabbath 55a - Rachi].

De plus, le Arizal [voir Paana’h Raza] explique que la "Signature de D." fut dévoilée lorsqu’Hachem se révéla à Moché sous l’appellation "Je Suis celui qui est" (éyé acher éyé - א־היה אשר א־היה - Chémot 3,14).
En effet, le Nom divin (éyé - א־היה) a pour valeur numérique 21, ainsi l’expression (éyé acher éyé - א־היה אשר א־היה) fait allusion l’opération 21X21 = 441, soit la valeur numérique du mot Emet (אֱמֶת).

4°/ Le verset : "Le début de Ta parole est Vérité" (Téhilim 119,160) suggère que nous pouvons révéler la "Signature de D." dans les premiers sujets de la Torah.
Ainsi, le Baal haTourim fait-il remarquer que les lettres qui terminent chacun des mots "Béréchit Bara Elokim" (Au Commencement D-ieu créa - אל־קים בְּרֵאשִׁית בָּרָא) forment le mot Emet (Vérité - אֱמֶת), car D. utilisa la vérité pour créer le Monde.
Par ailleurs, le ‘Hidouché haRim (Séfer Hazekhout) remarque : "Les 10 Commandements commencent par la lettre Aleph א (de אָנֹכִי Anokhi) ; c’est la base de la Torah Ecrite. La Michna commence par la lettre Mem מ (de מאימתי Méamataï – Depuis quand lit-on le Shéma le soir). Le Talmud commence par la lettre Tav ת (de תנא Tana – On enseigne)."
On peut aussi remarquer que Rachi commence son commentaire sur la Torah par la lettre Aleph א (de אמר Amar – Il a dit) et prend soin de le terminer par la lettre Tav ת (de יישר כחך ששברת Yacher Korkha Chéchabarta – Tu as bien fait de briser [les Tables]). De plus, le mot situé exactement au milieu de la Torah est le mot גחָּוֹן Ga’hone (accroupi). Rachi termine son commentaire sur ce mot par le terme מֵעָיו Ma’av (son ventre), qui commence par un Mem מ.
Ainsi, trouvons-nous cachées, dans le commentaire de Rachi sur la Torah, les 3 lettres du Sceau divin : אֱמֶת

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+ "Envoie pour toi des hommes" (Chéla'h Lé'ha 13,2)

-> Moché envoya les explorateurs pour visiter la terre sainte. Quand ils revinrent, ils présentèrent au peuple un rapport de leur visite. Quand on analyse le texte, on peut s'apercevoir qu'ils ne firent que dire ce qu'ils ont vu. Apparemment, ils n'ont fait que dire la vérité, ce que leurs yeux ont vu.
=> Où était donc la faute?

-> Le Rabbi Mendel de Kotsk explique que dire la vérité ce n'est pas se contenter de décrire la réalité telle qu'elle est. Car ne pas modifier la réalité c'est simplement ne pas mentir. Mais ce n'est pas encore dire la vérité. Ainsi, quelqu'un peut ne pas mentir, en décrivant la réalité telle qu'elle est, mais sans qu'on puisse encore affirmer qu'il dise la "vérité".
En fait, la vérité, c'est lire et interpréter la réalité en conformité avec la Parole d'Hachem. Si quelqu'un décrit une situation sans rien modifier à la réalité, mais que ses yeux humains lui laissent interpréter les faits de façon différente à la Parole d'Hachem, alors si c'est un homme de vérité, il fournira tous les efforts nécessaires pour s'ingénier à l'interpréter en conformité avec la Parole Divine, et pas selon ce que ses yeux humains le laissent comprendre.
Ainsi par exemple, un homme qui a travaillé durement et à reçu en rétribution un grand salaire, s'il se dit que c'est son travail qui lui a permis d'avoir ce salaire, ce ne sera pas la vérité, même si c'est ce qui paraît de la réalité. Car la vérité c'est qu'Hachem a béni son travail et c'est Lui Qui lui a envoyé le salaire, comme il est dit : "Il bénira toutes les actions de tes mains".

=> Certes, les explorateurs n'ont fait que décrire la réalité de ce que leurs yeux ont vu lors de leur visite de la terre, mais malgré tout ils ont commis en cela une grave faute. Leur erreur a été de ne pas avoir voulu investir des efforts pour mettre en accord cette réalité qu'ils ont vue avec la Parole d'Hachem qui avait dit que cette terre était une bonne terre. Ils ont décrit ce qu'ils ont vu, les géants, les fruits énormes, les nombreux enterrements, ..., ce qui a débouché à la conclusion évidente qu'ils ne pourront pas conquérir une telle terre.
Ce qu'on leur reproche c'est de ne pas s'être efforcé d'interpréter les mêmes faits, mais selon la Vérité de la Parole d'Hachem, comme l'ont fait Yéhochoua et Kalev qui proclamèrent : "Cette terre est très très bonne".
Ne laissons pas les apparences de nos yeux humains diriger notre jugement. Au contraire, c'est la vérité de la Torah qui doit orienter notre lecture de tous les événements de nos vies.

Le Temple

+ Le Temple d'En-Haut :

-> La guémara ('Haguiga 12b) décrit qu'au Ciel, il a une ville céleste construite sur le modèle de la Jérusalem sur terre, et ainsi il y a un Temple, dans lequel les sacrifices sont apportés quotidiennement par l'ange Michaël.

-> Le Temple d'En-Haut n'a été créé que pour correspondre à celui d'en-bas.
En effet, Hachem aime tellement le Temple construit par les juifs, qu'Il a créé une copie En-Haut, dans le monde spirituel.

Les anges n'ayant pas de libre arbitre, le plaisir que ressent Hachem à voir les juifs peiner pour faire Sa volonté est incomparablement plus élevé.
Lorsque notre Temple a été détruit et que le service y a été interrompu, Hachem a juré de ne plus entrer dans le Temple d'En-Haut tant que celui d'en-bas ne sera pas restauré.
[midrach Tan'houma - Pékoudé 1]

-> La destruction du Temple sur terre, a entraîné une diminution du nombre de serviteurs Célestes d'Hachem, ce qui implique une réduction de l'honneur de D. également dans le Ciel.
[selon la guémara 'Haguiga 13b]

Le Maharcha commente que depuis que les chants de Louange ont cessé dans le Temple sur terre, les anges ont arrêté de chanter leurs chants (qui sont secondaires par rapport à ceux des hommes).

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+ Le Temple : l'honneur d'Hachem

-> "Comme elle se dresse magnifique, joie de toute la terre, la montagne de Sion [Jérusalem], aux flancs dirigés vers le Nord, la cité d’un Roi puissant! [Hachem]" (Téhilim 48,3)

Rabbi Avraham, le fils du Gaon de Vilna, dans son Rav Péalim, rapporte les données suivantes pour illustrer la splendeur du Temple :

-> il y avait des rideaux recouvrant chacune des 7 Portes de la Court (azzara).
Ils étaient décorés d'or et de motifs.
12 000 kikars d'or ont été filés et tissés pour élaborer ces rideaux (soit environ 550 tonnes d'or!).

-> Les récipients utilisés pour contenir le sang étaient tous réalisés en métaux précieux. Il y en avait : 650 000 en or, et 1 200 000 en argent.

-> Le Temple avait des dizaines de milliers de ménorah en or, chacune incrustée de pierres précieuses qui valait chacune une fortune.
Il y avait des tables en or, des ustensiles en or, dont certains étaient incrustés de pierres précieuses.

-> les murs (et plafond) du Heikhal étaient recouverts d'épaisses plaques d'or, sur lesquelles étaient incrustées des milliers de pierres précieuses.
[le rav El'hanan Hoberman, dit qu'il y en avait pour plus de 450 tonnes d'or (en se basant sur les commentaires de Divré haYamim I - 29,4)]
[il est à noter que le 2e Temple n'avait pas d'or sur ses murs, mais du marbre sublime laissant apparaître des vagues de l'océan. Cette beauté était exceptionnelle/inégalée au point où nos Sages (Baba Batra 4a) disent : "Celui qui n'a pas vu le Temple d'Hérode (le 2e) n'a jamais vu un édifice véritablement magnifique". ]

-> Une grande partie de ces pierres précieuses et de cet or, a été préparée par le roi David, dans l'attente de la construction du 1er Temple (survenue après sa mort).
Il y a consacré plus de 1,1 million de kikar d'or (environ 50 000 tonnes d'or!).

Par la suite, le roi Chlomo et le restant du peuple juif ont également apporté leur contribution.

=> Le Temple était un palais unique dans sa magnificence, éveillant les cœurs à la Suprême grandeur de Hachem.