Aux délices de la Torah

Pâtisserie spirituelle depuis 5771 - b'h
 

L’Arbre de la Connaissance

+ L'Arbre de la Connaissance :

-> Il y a des divergences sur le fruit exact qu'Adam et 'Hava ont mangé sur l'Arbre de la Connaissacne du bien et du mal.
Selon le midrach (Béréchit rabba 15,17), il s'agissait de raisins, de figues, de blé ou d'un Etrog.
Des sources n'énumèrent qu'un de ces quatre fruits.
Il y a aussi une autre opinion selon laquelle cet Arbre était une espèce unique, n'ayant rien à voir avec ce que nous connaissons aujourd'hui (Shivté-Ka du rav Moché David Vallé), ou bien (selon le Tikouhé Zohar 24,69a) il était une combinaison des sept espèces spéciales [fruits d'Israël] (blé, orge, raisin, figue, grenade, olive et datte).

La guémara (Soucca 35a) rapporte que le bois de cet Arbre, son tronc et branches, était comestible et avait le même goût que le fruit.

D'autres choses étonnantes à propos de cet Arbre incluent le fait que lorsqu'Adam a été banni du Gan Eden, l'Arbre à partir duquel il a fauté a également été banni du Gan Eden et Noa'h a apporté cet arbre sur l'Arche. [Yalkout Réouvéni - Béréchit]
De plus, le dernier jour de la vie de Moché, il a miraculeusement écrit treize [séfer] Torah et l'instrument qu'il a utilisé pour écrire provenait de cet arbre. [Otsar midrachim 371]
Par ailleurs, selon une opinion, la potence utilisée pour pendre Haman provenait de cet arbre. [midrach Talpiot A'hachvéroch]

Le Shamir

+ Le Shamir :

-> Le Shamir est une créature ressemblant à un ver que Moshé a utilisé pour écrire les lettres sur les pierres de l'Ephod et du 'Hochen. Il écrivait à l'encre, et le Shamir rampait sur l'encre et fendait les pierres en conséquence. [guémara Sotah 48b]
Sa taille était comme une graine d'orge, et il coupait la pierre avec ses ongles. [Maor Haaphéla - Tétsavé]

Le Nécher (aigle), ou Douchifas (Ziz) apporta le Shamir du Gan Eden. [midrach Téhilim 78 ; 'Houlin 63a]
Plus tard, le roi Shlomo utilisa le démon Achmadaï pour apporter le Shamir. [Guittin 68b]

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-> Le shamir est l'un des objets créés au coucher du soleil, le 6e jour de la Création (michna Avot 5,6).

-> Les commentateurs (Rachi sur Pessa'him 59a, Rambam sur Avot) expliquent qu'il s'agissait d'un ver capable de fendre la pierre rien qu'en la regardant.

Le roi Salomon l'utilisa pour découper les pierres qui servirent à la construction du Temple, car l'utilisation d'outils métalliques était interdite.

-> Nos Sages (Sotah 48a) affirment que depuis la destruction du second Temple, personne ne sait où le Shamir a été caché.

-> Le Shamir était conservé précieusement dans un étui de plomb, seule matière qu’il ne dévorait pas

Le Shibouta

+ Le Shibouta :

-> Le Shibouta est un poisson qui quitte l'eau et se repose sur la terre ferme pendant le Shabbath. [Yalkout Réouvéni - Béréchit 2,2 ; Radak - Béréchit 2,3 ]
[le terme שיבוטא est lié au terme שבת ]

-> La guémara (Kidouchin 41a) rapporte que Rava participait personnellement aux préparatifs du Shabbat en salant le poisson shibouta pour le consommer.

-> Selon la guémara ('Houlin 109b) : il est interdit de manger du porc, mais on peut manger le cerveau du poisson shibouta, qui a un goût similaire.
Le midrach (Yalkout Chimoni - Chémini 536) ajoute un autre avis : c'est sa langue qui a le goût du porc.

-> Lorsque les Bné Israël retournèrent en terre d'Israël avec Ezra, tous les poissons indigènes revinrent, à l'exception du poisson Shibouta. [Yérouchalmi - Taanit 4:5 ]

On l'appelle la chèvre de la mer. [Tossefot - Avoda Zara 39a ]

Il a des cornes et sert de nourriture au Léviathan. [guémara Baba Batra 74a]
Manger le poisson Shibouta au mois de Nisan provoque de la tsaraat. [Pessa'him 112b]

Il possède des qualités protectrices étonnantes, car une personne qui porte une peau de poisson Shibouta sera protégée contre les flèches et les lances qui pénètrent en elle. [Otsar Pliot - au nom du Shévet Moussar 11]

Israël, une terre que tout juif doit désirer à la folie!

+ Israël, une terre que tout juif doit désirer à la folie!

=> Tout juif se doit de constamment entretenir un lien émotionnel avec la terre d'Israël. On doit la chérir au point de tomber amoureux de cette terre qui est si spéciale aux yeux d'Hachem.
Même si papa Hachem fait que notre lieu en exil soit 'agréable', cela doit toujours rester comme nul en comparaison de la seule terre qu'un juif(ve) se doit de pleinement aimer : Israël.

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+ Israël = la terre préférée et désirée d'Hachem entre toutes :

-> Selon le Sifrei (Ekev 37 ) :
[Pour Hachem,] la terre d'Israël est plus aimée que toutes [les autres terres].

-> Selon le midrach (Bamidbar rabba 3,8) :
Rabbi Levi dit : "Vous constatez que Hachem a créé de nombreuses choses et en a choisi une pour Lui-même. Il a créé sept jours et s'est choisi le shabbat, comme il est dit : "D. a béni le 7e jour et l'a sanctifié" (Béréchit 2,3) ...
Il a créé des terres et en a choisi une pour Lui-même : la terre d'Israël, comme il est dit : "Les yeux d'Hachem ton D. sont constamment sur elle du début à la fin de l'année" (Ekev 11,12).
Hachem l'appelle également : Sa terre, comme il est dit : "Ils ont divisé Ma terre" (Yoël 4,2).

Hachem a créé des nations et en a choisi une pour Lui-même : c'est Israël, comme il est dit : "Hachem t'a choisi pour être pour Lui une nation précieuse" (Réé 14,2).

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-> Selon le midrach (Bamidbar rabba 23,7) :
Hachem dit : "La terre d'Israël m'est plus cher que tout le reste".
Il est écrit : "ce jour-là, Je (Hachem) leur ai juré de leur faire quitter la terre d'Egypte pour une contrée ... qui est un joyau entre toutes les terre" (Yé'hezkel 20,6).
Il est écrit également : "Je veux te donner une terre de délices (érets 'hemda), un patrimoine, magnifique entre tous, parmi les nations" (Yirmiyahou 3,19).
[de même nous disons : "érets 'hemda, tova, oubéra'ha" (la terre des délices, du bien et de la bénédiction, c'est Israël!). ]

Rabbi Yanaï le Cohen dit qu'il y avait 62 [rois] dans cette région, 31 à Yéricho [et] 31 à l'époque de Sisra.
Lorsque [Sisra] est allé combattre les juifs, [ces rois] ont été tués avec lui. Pourquoi [l'ont-ils rejoint] ?
Parce qu'ils voulaient boire de l'eau de la terre d'Israël.
Ils supplièrent Sisra et lui dirent : "Laisse-nous t'accompagner à la guerre". Tout roi qui voulait faire la guerre payait de l'argent et engageait des mercenaires pour l'aider. Ces rois dirent à Sisra : "Nous ne voulons rien de toi, nous t'accompagnerons gratuitement, car nous voulons remplir nos estomacs de l'eau de ce pays."
C'est pourquoi il est dit : "Les rois vinrent et combattirent, puis les rois de Canaan combattirent, à Ta'anach, sur les eaux de Méguido ; ils ne prirent pas de gain d'argent" (Shoftim 5,19).
Cela nous enseigne que rien n'est aussi aimé que la terre d'Israël.

Hachem dit à Moché : "Voici, la terre m'est chère, comme il est dit : "Une terre que Hachem ton D. recherche toujours" (Ekev 11,12), et Israël (le peuple juif) m'est cher, comme il est dit : "c'est parce que Hachem vous aime" (Vaét'hanan 7,8).
Hachem dit : "Je ferai entrer [le peuple d'] Israël, qui m'est cher, dans le pays qui m'est cher". [Tout cela est évoqué dans le verset : "Lorsque vous entrerez dans le pays de Canaan" (Massé 34,2).

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+ Yaakov et le roi David désiraient revenir en terre d'Israël :

-> Selon le midrach (Tan'houma - Vayétsé 23) :
"J'ai crié vers Toi, Hachem, j'ai dit : Tu es mon refuge, ma part dans la terre des Vivants" (Téhilim 142,6). Qui a dit ce verset Le roi David l'a dit. Ma part dans la terre des vivants : il a appelé Eretz Yisrael la terre des vivants (lieu où les morts reviendront d'abord à la vie) ...
Le roi David dit : "J'aspire à habiter au milieu d'elle (la terre d'Israël)", mais Shaoul ne me laisse pas faire. Au contraire, "ils m'empêchent aujourd'hui de m'attacher à l'héritage d'Hachem" (I Shmouel 26,19). "C'est pourquoi j'ai crié vers toi, Hachem". C'est ainsi que je suis devenu roi d'Israël".

Autre interprétation : "J'ai crié vers Toi, Hachem" se réfère à Yaakov.
Qu'est-il dit lorsqu'il a quitté la maison de son père? "Si D. est avec moi" (Vayétsé 28,20).
Yaakov a levé les yeux vers Hachem, et a dit : "Tu es mon refuge."
[D.] répondit : "Voici que je suis avec toi ... [et je te ramènerai sur cette terre]" (ibid. 28,15).
Ma part dans la terre des vivants = car Yaakov espérait [adremment] retourner en terre d'Israël.

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+ Tous grands (spirituels) aiment la terre d'Israël :

-> Selon le midrach (Tan'houma - Michpatim 17) :
"Je vous ai donné une terre que vous chérissez" (Yirmiyahou 3,19) = une terre que toutes les plus grandes personnes du monde (guédolé olam) ont chérie, [dont] : Avraham ... Its'hak ... Yaakov.

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+ Yaakov aimait tellement la terre d'Israël qu'il était prêt à tout donner pour elle :

-> Selon le Pirké DéRabbei Eliezer (chap.38) :
Essav dit à Yaakov : "Partageons en deux portions tout ce que notre père (Its'hak) nous a laissé, et comme je suis le premier-né, je choisirai [la portion que je veux]."
Que fit Yaakov? Il divisa [tout] en deux parties : une partie [consistait en] tout ce que son père avait laissé derrière lui, et l'autre [consistait en] la terre d'Israël.
Que fit Essav? Il se rendit dans le désert pour consulter Yichmael, comme il est dit : "Essav alla vers Yichmael" (Todlot 28,9). Yichmaël dit à Essav : "Les Amorites et les Cananéens sont actuellement dans le pays et Yaakov est convaincu qu'il héritera du pays? Prends plutôt ce que ton père a laissé, et Yaakov n'aura rien".
Essav prit donc tout ce que son père avait laissé derrière lui et donna à Yaakov la terre d'Israël et le caveau deMa'hpéla ; ils écrivirent un contrat éternel entre eux.
Essav prit alors ses femmes et tout ce qu'il possédait [et s'en alla ailleurs], comme il est dit : "Il s'en alla dans un autre terre à cause de son frère Yaakov" (Vayichla'h 36,6).
On donna à Essav cent pays, de Seïr à Magdiel, comme il est dit : "Le chef de Magdiel et le chef d'Iram" (Vayichla'h 36,43), c'est-à-dire Rome.
Ensuite, Yaakov s'installa en toute sécurité et tranquillité dans le pays de Canaan, dans sa patrie et dans le pays où son père avait séjourné, comme il est dit : "Ya'akov s'installa dans le pays où son père avait séjourné" (Vayéchev 37,1).

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-> Selon le midrach (Tan'houma Réé 8 ) :
La terre d'Israël est bien-aimée, car Hachem, l'a choisie.
Vous constatez que lorsqu'Il a créé le monde, Il a réparti les [différentes] terres entre les anges Tutélaires des nations, tout en choisissant la terre d'Israël [pour Lui-même] ...
Hachem a [également] choisi le peuple d'Israël comme sa portion ...
Hachem a dit : "Qu'Israël, qui est devenu Ma part, vienne hériter de la terre qui est devenue Ma part".

"Je vous ai donné une terre que vous chérissez" (Yirmiyahou 3,19) = une terre que les pères du monde (avot aolam) chérissaient et qu'Avraham la désirait ... que Its'hak la désirait ... et que Yaakov la désirait ...

Rabbi Yéhouda dit : "Moché aussi la désirait, comme il est dit : "J'ai imploré Hachem ... laisse-moi traverser et voir [la bonne Terre]" (Vaét'hanan 3,23-25)".

Le roi David aussi la désirait ...
Rabbi Tan'houm, fils de Rabbi Chanilai, et Rav [commentant le terme "histofé'h" - הִסְתּוֹפֵף - Téhilim 84,11].
L'un dit [que] David a dit devant Hachem : "Maître de l'univers, même si j'ai des palais et des château en dehors d'Israël et seulement le pas d'une porte en terre d'Israël, je choisirais le pas d'une porte".
L'autre dit [que David a dit] : "Même si je n'avais que des restes de caroubes à manger en terre d'Israël, je choisirais les restes [caroubes]".
[David aimait tellement la terre d'Israël, qu'il était prêt à dormir sur le pas d'une porte, ne mangeant que des restes de caroubes. On n'est pas à son niveau spirituelle, mais est-ce que notre amour pour Israël tend vers son exemple?]

C'est [le sens de] "Je vous ai donné une terre que vous chérissez" (Yirmiyahou 3,19), une terre que les pères ont chérie.

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+ Les tsadéket : filles de Tsélof'had :

-> Selon le Sifrei (Pin'has 133) :
"Les filles de Tsélof'had ... de la descendance de Ménaché, fils de Yossef" (Pin'has 27,1) = tout comme Yossef chérissait la terre d'Israël, les filles de Tsélof'had la chérissaient également.

-> Le Nétsiv de Volozhin (Emek haNétsiv) écrit : en raison de leur grand amour pour la terre d'Israël, elles ne voulaient pas vivre en paix de l'autre côté du Jourdain, qui avait déjà été conquis [se dispensant d'une longue guerre].

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+ L'amour de nos Sages du Talmud pour Israël :

-> Selon la guémara (Kétoubot 112a-b) :
Lorsque Rabbi Zéra se rendit en terre d'Israël, il ne trouva pas de bateau pour traverser [le Jourdain]. Il traversa donc à l'aide d'une mitzra (מִצְרָא).
Un certain sadducéen [vit cela et] dit : "Nation impétueuse! Vous avez mis votre bouche avant vos oreilles, et vous êtes toujours impétueux!"
[Rabbi Zéra] répondit : "Moché et Aharon n'ont pas eu le privilège d'entrer dans ce lieu (la terre d'Israël) ; qui dit que j'aurai ce privilège?"

Rabbi Abba embrassait les rochers (képpé - כֵּיפֵי) d'Akko.
Rabbi 'Hanina réparait (métaken) les obstacles [d'Akko].
Rabbi Ami et Rabbi Assi passaient du soleil à l'ombre et de l'ombre au soleil.
Rabbi 'Hiya fils de Gamda se roulerait dans la poussière [de la terre d'Israël], car il est dit : "Tes serviteurs ont désiré ses pierres et favorisé sa poussière" (Téhilim 102,15).

-> Rachi nous explique ce passage de la guémara :
"Il a utilisé une mitzra" = Il y a des endroits où il n'y a pas de pont, et [les gens] jettent un tronc à travers la rivière, d'une rive à l'autre. Mais il n'est pas assez large pour que l'on puisse marcher dessus. Il faut plutôt saisir avec les mains une corde tendue au-dessus de soi, dont les deux extrémités sont attachées à deux piquets, l'un ici et l'autre là, de part et d'autre de la rivière.
"Nation impétueuse" = nation hâtive.
"Vous avez mis votre bouche avant vos oreilles" = Depuis vos débuts, vous étiez hâtifs, car vous mettiez naassé (nous ferons) avant nichma (nous écouterons), et vous conservez encore votre hâte, comme au début, en faisant les choses rapidement, avant leur temps.
"Képpé" = arbres à santal (ou coraux). Autre interprétation : le képpé d'Akko [se réfère à ses] rochers.

"Il réparait les obstacles" = Il réparait les obstacles de la ville par son amour pour le pays. Il la chérissait et se déplaçait pour réparer les routes, afin que les gens n'en parlent pas en mal.
"Ils se déplaçaient du soleil à l'ombre" = Lorsque le soleil atteignait l'endroit où ils étaient assis et étudiaient, et que le soleil les frappait, ils se levaient de là pour s'asseoir à l'ombre. Et pendant les jours les plus froids, ils s'éloignaient de l'ombre et s'asseyaient au soleil, afin que [leurs élèves] ne puissent pas se plaindre d'habiter en terre d'Israël.

-> Tossafot explique différemment la pratique de Rabbi 'Hanina, en se basant sur une autre lecture du texte de la guémara :
"Rabbi 'Hanina pesait (métakel) les poids [d'Akko]" = c'est-à-dire que lorsqu'il pesait les pierres et les trouvait légères, il disait : "Je ne suis pas encore entré en terre d'Israël".
Lorsqu'il les pesait et les trouvait lourdes, il disait : "Je suis déjà entré en terre d'Israël".
Le midrach Tan'houma (Chéla'h Lé'ha) l'explique de la même manière : "Lorsque le grand Rabbi 'Hanina est monté [en Israël] depuis la Babylonie, il voulait savoir s'il était (déjà) entré en terre d'Israël, et il a donc pesé les pierres. Tant qu'elles étaient légères, il disait : "Je ne suis pas encore entré en terre d'Israël".
Lorsqu'il les trouva lourdes, il dit : "Cela ne peut pas être d'autres pierres que celles de la terre d'Israël". Alors, il les embrassa et récita sur elles le verset suivant : "Car tes serviteurs ont désiré ses pierres".

Venue du machia’h par la paix et l’unité entre nous

+ Venue du machia'h par la paix et l'unité entre nous :

-> Dans la guémara (Sanhédrin 98b), Rav Eliezer a été interrogé par ses étudiants : "Que doit-on faire pour être sauvé des souffrances du 'hévlé machia'h, celles qui accompagneront la venue du machia'h?"
Il a répondu : "Il faut s’adonner à l’étude de la Torah et aux guémilout 'hassadim, c’est-à-dire aux actes de bienveillance les uns envers les autres".

-> L’impact considérable que peuvent avoir les actes de bienveillance dans le monde est un thème central de nombreux écrits du 'Hafets 'Haïm.
Comme il l’écrit dans son Chemirat HaLachon (séfer 'Hafets 'Haïm 2,7), le machia’h viendra lorsque nous maintiendrons la paix dans nos communautés en éradiquant la haine gratuite et les propos désobligeants envers autrui :
"Il est écrit au nom du saint Zohar que même une seule congrégation qui maintient la paix correctement peut mériter d’amener le machia’h. Par conséquent, la venue du machia’h dépend de nous.
Et il est connu que préserver la paix ne peut se faire que si nous veillons à éviter à la fois la haine gratuite et les propos désobligeants les uns envers les autres.
Chaque individu qui s'efforce de corriger ces défauts participera à la reconstruction du futur Temple ; sans cela, le Temple pourrait rester détruit à jamais, à D. ne plaise."

-> Ainsi selon le 'Hafets 'Haïm, l'élément clé de la guéoula est donc la paix entre nous. La paix est généralement rompue et les conflits naissent généralement par des propos négatifs et destructeurs, ce que nous appelons le lachon ara. Toute division et toute dispute entre les gens impliquent toujours des propos négatifs et destructeurs.
Cette faute est si grave, dit le 'Hafets 'Haïm, qu'elle est ce qui a empêché la venue du machia'h au cours des deux mille dernières années et ce qui a empêché la construction du troisième et dernier Temple à Jérusalem.

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-> "Puisque le Temple a été détruit par la haine gratuite, il sera sûrement reconstruit par le fait d'aimer notre prochain juif"
[Sfat Emet - Roch Hachana 5641 ]

[à chaque génération nous devons voir comme si c'était nous qui l'avions détruit. Ainsi, chaque fois que nous faisons un effort pour honorer, aimer, notre prochain, alors nous participons à construire le Temple, jusqu'au point où il sera prêt à venir dans ce monde.
A l'inverse, en suivant notre nature animale, en voulant avoir le dernier mot (par égo), nous portons atteinte à autrui, et par là nous dégradons le Temple au Ciel, repoussant sa venue ici-bas, que D. préserve. ]

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-> Le 'Hasam Sofer explique que nous sommes capables de mettre fin à cet exil par des actes de bonté.
C'est pourquoi, au début du Seder de Pessa'h, nous invitons nos invités chez nous en disant : "Quiconque a faim, venez participer au Séder", puis nous concluons la section Ha Lakhma Anya en disant : "Cette année ici ; l'année prochaine en terre d'Israël!"
C'est par le mérite de prendre soin de nos compatriotes juifs que nous pouvons nous racheter de l'exil, déclenchant la guéoula.
Ainsi, le Séder de Pessa'h culmine avec l'espoir et la prière de la délivrance finale et suprême, à savoir la reconstruction du Temple, avec la déclaration : "L'année prochaine à Jérusalem".
Tout commence cependant par prendre soin des invités (de notre prochain juif).

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-> Deux mitsvot interpersonnelles que l'on néglige parfois sont "lo tikom" (ne pas se venger), et "lo titor" (ne pas garder rancune).
Le 'Hafets 'Haïm, dans sa Liste concise des mitsvot (celles que nous pouvons accomplir aujourd'hui), cite ces deux commandements négatifs (ne pas faire) comme des interdictions distinctes.
Le 'Hafets 'Haïm qualifie ces deux défauts de caractère de "ra'ot mé'od", extrêmement mauvais.

Il donne ensuite un bref conseil pour les surmonter : "Toutes les affaires et préoccupations de ce monde sont absurdités et trivialités (hével), et il ne vaut pas la peine de s'en venger".
Son utilisation du mot h"vel est certainement délibérée et rappelle les paroles du roi Shlomo au début de Kohélet lorsqu'il qualifie toute existence de "hével havalim" (vanité des vanités, tout est vanité). [replaçons toute chose face à l'éternité du monde à Venir. Est-ce que cela vaut le coup d'agir ainsi et d'en payer le prix pour toujours dans le monde à Venir? Est-ce que dans 100 000 ans ce problème (matériel sera toujours important, surtout dans la vérité réalité spirituelle à Venir? ]
Le mot hével signifie également "vapeur". Bien que la vapeur paraisse et se ressente, et puisse même vous brûler, ce n'est que de l'air qui se dissipera bientôt.

Les Térafim

+ Les Térafim :

-> Les Térafim étaient les idoles utilisées par Lavan, mentionnées dans la Torah (Vayétsé 31,19), que Ra'hel a volées pour qu'elles ne révèlent pas à Lavan que Yaakov et sa famille s'étaient enfuis.
Lavan n'était pas le seul à posséder des Térafim. Mikha en avait également (Shoftim 17,5), et fait intéressant, Mikhal en avait aussi, mais pas pour le culte des idoles (Shmouël I 19,13).

Comment les fabrique-t-on?
Il faut tuer un premier-né, saler la tête avec du sel et de l'huile, écrire sur une plaque d'or un nom impie et la placer sous la langue de la tête. On la place dans le mur, on allume des bougies devant elle, on se prosterne devant elle, et elle répondra.
[Pirké déRabbi Eliézer 36 ; Tan'houma Vayétsé 12, séder Hadorot 2205 ]

Il existe une autre opinion qui n'est pas aussi macabre. Les Térafim sont un ustensile en cuivre fait pour connaître le temps, ou quelque chose qui est utilisé pour les constellations, et ils parlent à la personne.
[Toldot Its'hak - Vayétsé]

Le Shabbath avant le 9 Av est appelé Shabbath 'Hazon (Shabbath de la contemplation, de la vision).
Nous lisons la Haftara : 'hazon Yéchayahou (Vision de Yéchayahou, fils d'Amots, qui prophétisa sur Yéhouda et sur Jérusalem - Yéchayahou 1,1).
Imaginez à quoi ressemble la vie d’un juif lorsqu’elle est remplie de sainteté et de purification, de crainte de Hachem et de joie avec Lui.
[rav Yaakov Landau]

=> Plus nous faisons l'effort de visualiser ce que nous perdons en l'absence du Temple, plus nous pouvons pleinement en prendre le deuil, et espérer de tout cœur sa reconstruction au plus vite.

[c'est un moment où l'on réalise ce qui est vital pour nous, et ce qui est futile. ]

Rav Youdai dit que les bénédictions [que chaque juif peut faire] sont si puissantes qu'elles augmentent la force de la Pamalya Shel Maala (armée céleste).
[Zohar 'hadach - midrach Ruth ]

La kavana dans les bénédictions

Lorsqu'une personne prend soin de réciter les bénédictions avec concentration (kavana), les mots de ses bénédictions s'élèvent et traversent les cieux jusqu'à atteindre le Trône de gloire d'Hachem, et Hachem, pour ainsi dire, se réjouit d'elles.
En récompense, Il ouvre Sa main et accorde beaucoup de bienfaits au monde.
[séfer Séder Hayom ]

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-> Le Zohar affirme que si l'on récite le Birkat Hamazon avec kavana, nos bénédictions nous accompagnent après notre mort et annoncent devant nous que nous avons béni Hachem avec kavana (de notre vivant).

Grâce à la gratitude, nos mérites ne nous sont pas déduits

+ Grâce à la gratitude, nos mérites ne nous sont pas déduits :

-> Le séfer Avodat Panim (écrit par le rav Aharon Yossef Louria) demande comment pouvons-nous tirer du plaisir de ce monde. Cela ne réduit-il pas notre récompense dans le monde à Venir?

Il répond par une machal : un homme qui travaillait dans une épicerie a un jour conclu un accord avec le propriétaire. Il était convenu qu'il pouvait prendre tout ce qu'il voulait dans le magasin quand il le désirait. Il devait noter ce qu'il prenait et cela serait déduit de son salaire à la fin du mois. Bien sûr, seules les choses qu'il prenait à crédit étaient déduites de son salaire. S'il prenait quelque chose et le payait immédiatement, le montant ne serait pas déduit plus tard.

De même, si une personne tire du plaisir de ce monde, cela est déduit du "paiement" qu'elle aurait reçu dans le monde à Venir. Cependant, cela n'est vrai que si elle ne "paie" pas immédiatement. Si elle paie immédiatement, elle peut recevoir sa récompense intégrale dans le monde à venir.

Et comment paie-t-on dans ce monde?
En faisant des bénédictions et en remerciant Hachem de pourvoir à nos besoins.
C'est pourquoi nos Sages appellent la bénédiction une "matbéa" (pièce de monnaie - voir Béra'hot 40b), car c'est la monnaie utilisée pour "payer" Hachem.

Nous apprenons de cela que plus nous remercions Hachem dans ce monde, plus nous pourrons profiter de notre récompense dans Olam Haba.
Cette idée peut être utilisée pour expliquer le verset : "Comment puis-je rendre à Hachem tout le bien qu'il m'a fait? Je lèverai la coupe du salut et j'invoquerai le nom de Hachem" (Tehillim 116,12-13).
La manière dont nous payons Hachem est de le louer et de le remercier.