+ La santé :
-> Un juif a l'obligation de prendre soin de sa santé.
[voir le Nétsiv (Haémek Davar - Vaét'hanan 4,9-15)]
-> Le Tour (Ora'h 'Haïm - fin 155) écrit que c'est une mitsva de se conduire avec des attributs et un comportement appropriés pour protéger sa santé afin d'être en bonne santé et fort pour servir Hachem.
-> Le midrach (Vayikra rabba 16,8) dit que nous devons être vigilant à pas attirer une maladie sur soi-même.
-> Selon le Séfer ha'Hinoukh (mitsva 147), nous devons nous efforcer à tout prix à faire en sorte que notre corps soit dans un bon état de santé et de force.
[Par exemple,] notre corps est affecté par la nourriture que nous consommons, soit pour une meilleure santé soit à l'inverse vers la maladie.
-> Le Ritva (guémara Shavouot 27a) enseigne que la nourriture qui endommage le corps est inclue dans l'interdiction de la Torah d'en manger car "Prends garde à toi et garde ton âme avec soin" (Vaét'hanan 4,9).
-> Le Rambam dit que l'inactivité [physique] est aussi nuisible au maintien de notre santé, que l'activité [physique] en est bénéfique.
[ainsi, en faisant du sport, nous accomplissons la mitsva de "Prends garde à toi", nous nous assurons de pouvoir vivre mieux et plus longtemps pour faire la volonté de D.]
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+ L'exemple des Cohanim au Temple :
-> Rabbénou Bé'hayé (Tétsavé 28,43) écrit :
c'était un grand miracle que les Cohanim qui offraient les sacrifices (korbanot) tous les jours, et qui ne revêtaient qu'une légère kétonét (une toge, tunique), arrivaient à supporter les vents froids de l'hivers sans en mourir.
C'est pourquoi ils avaient une personne qui était chargée de les examiner et de guérir leurs maladies puisque la majorité des Cohanim souffrait de maladies intestinales car leur service (avoda) ne se faisait qu'avec une toge légère, en plus du fait de devoir toujours rester longtemps debout les pieds nus.
[Il est rapporté dans la michna (Shékalim 5,1) que Ben Achiya était en charge du traitement des Cohanim qui souffraient de troubles intestinaux.
En effet, puisque le service des Cohanim au Temple impliquait qu'ils devaient marcher pieds nus sur le sol en pierre du Temple (ex: très froid en hiver), qu'ils devaient manger beaucoup de viandes [issues des nombreux sacrifices apportés] et qu'ils devaient boire beaucoup d'eau, alors cela leur provoquait des maladies intestinales.
Ben Achiya savait par exemple quel vin était bon pour l'intestin et lequel l'affaiblissait. ]
-> Le midrach Talpiot (Anaf Cohanim) ajoute, à ces paroles de Rabbénou Bé'hayé, que Hachem ne change pas la nature de notre monde et cela même pour les Cohanim qui étaient occupés par leur saint service Divin (avodat hakodech).
Puisqu'ils marchaient pieds nus et qu'ils n'étaient vêtus que d'une toge légère, et cela même en plein hiver glacial, alors la nature faisait son œuvre et ils tombaient malades à cause du froid.
Cependant, le mérite de l'acte et la joie de leur saint service les sauvaient de la mort.
[cela illustre l'importance de prendre soin de sa santé, pour être dans le meilleur état possible, et cela même si nous sommes très occupés par des tâches saintes, à l'image des Cohanim au Temple.]
[adaptation et traduction personnelle d'un dvar Torah du rav Yéhochoua Alt]
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-> Le Rambam (Michné Torah - Hiklhot Déot 4:1) écrit que "la santé et le bien-être du corps font partie des chemins de D."
-> Il est impossible pour quelqu'un de se lancer dans l'étude de la Torah et dans la prière si son corps n'a pas le niveau de fonctionnalité nécessaire pour cette aventure. En effet, le Maggid de Mézéritch aurait dit : "Un petit trou dans le corps fait un grand trou dans l'âme".
-> Bien qu'il s'agisse d'une avoda souvent négligée, le rav Avraham Kook a souligné que le maintien de la santé physique est un élément majeur de l'avodat Hachem.
Il écrit (Orot haTéchouva chap.1 & 14:20) qu'un corps faible est souvent la cause de l'affaiblissement du désir sacré et que, dans le processus de téchouva, nous devons chercher à renforcer la force du corps afin de fortifier le courage de l'âme et de donner des ailes à ses aspirations.
Dans un autre endroit (Orot haTé'hiya 33), le rav Kook enseigne :
"La demande de physicalité est énorme. Nous avons besoin de corps en bonne santé. Mais nous nous sommes tellement concentrés sur notre âme que nous avons oublié la sainteté du corps. Nous avons négligé notre santé et notre force et avons oublié que nous possédons des corps saints tout autant que des âmes saintes."
-> Le rav Kook (Orot haTéchouva 14:2) écrit que lorsqu'un juif s'engage dans un voyage de téchouva sans avoir d'abord travaillé sur les questions liées au corps, telles que ses manières, ses comportements et ses habitudes, il peut parvenir à une compréhension et à une élévation spirituelles pour revenir ensuite à un corps brisé qui ne peut pas servir de récipient adéquat pour sa nouvelle illumination.
Cela peut provoquer une angoisse énorme et déclencher une bataille intérieure destructrice dans laquelle, quel que soit le vainqueur, la santé émotionnelle du juif sort toujours perdante.
C'est pourquoi il est de la plus haute importance de travailler d'abord sur le développement spirituel lié au corps (relations, habitudes, traits de comportement, ...), avant de passer à des niveaux plus élevés d'élévation spirituelle.
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-> Le Baal Chem Tov enseigne : Lorsque le corps est malade, l'âme est malade et ne peut pas prier correctement, même si elle est pure et sans faute.
C'est pourquoi il faut faire très attention à préserver sa santé!
[Tsavaat haRivach 106]
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-> Le Baal Chem Tov enseigne :
Lorsqu'une personne connaît la maladie de son cœur, réalisant que sa véritable maladie consiste en ce que l'âme est tombée dans un état spirituel bas, cette connaissance elle-même est sa guérison.
Cependant, lorsqu'une personne n'a pas cette connaissance, comme le dit le verset : "Je cacherai ma face" (astèr astir - Vayélé'h 31,18) et ne sait pas qu'elle est spirituellement malade, il ne peut y avoir de véritable guérison pour son mal physique"
[Kéter Chem Tov 25]
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-> Mon grand-père, le Baal Chem Tov, m'a appris :
Pourquoi la plupart des médicaments sont-ils très amers?
Parce que le monde physique contient des choses inanimées (domem), la vie végétale (tsoméa'h), les animaux ('haï) et l'humanité (médaber).
Chacun élève [ce qui lui est inférieur]. Les animaux sont censés élever les étincelles sacrées qui existent dans les plantes amères.
Cependant, s'ils s'en abstiennent parce que les plantes sont trop amères, il est décrété que les gens doivent tomber malades. Ensuite, à cause de leur maladie, ils doivent manger ou boire des remèdes amers [à base de plantes] afin d'élever [ces étincelles sacrées] à leur source.
[Sharshérét Zahav 27]
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-> Le rabbi de Klausenbourg considérait que les mesures visant à maintenir une bonne forme physique faisaient partie intégrante du service d'Hachem, comme le montre son explication de la prière de Rav Né'hounia ben Hakana : "Nous (les juifs) courons et ils (les non-juifs) courent ; nous courons vers la vie du monde à venir, tandis qu'ils courent vers l'oubli" (guémara Bera'hot 28b).
Le rabbi de Klausenbourg demande : "De quelle course s'agit-il? Si [cela fait référence] à notre course vers le beit midrach ou pour accomplir d'autres mitsvot, et à leur course pour s'adonner à des plaisirs, pourquoi le Tana se concentre-t-il spécifiquement sur la course, alors qu'il n'y a aucune similitude entre nos activités et les leurs?
Nous devons conclure que le Tana ne faisait pas référence à notre course pour apprendre la Torah et accomplir les mitsvot, mais simplement à la course que les gens font pour se maintenir en forme. Bien que nos actions soient extérieurement identiques, il y a toujours un monde de différence entre notre course et la leur.
Lorsque nous courons pour rester en bonne santé, cela est considéré comme faisant partie de notre avodat Hachem, nous valant une récompense dans le Olam Haba (monde à Venir), alors qu'ils courent pour rester en forme uniquement dans le but de pouvoir se faire plaisir physiquement, leur course les rapprochant ainsi de l'abîme."