todaHM.com – Page 121 – Aux délices de la Torah

Pourquoi aucune personne décédée ne revient d’en-Haut?

+ Pourquoi aucune personne décédée ne revient d'en-Haut :

-> "Il y a des insensés qui disent : pourquoi personne ne revient-il du monde supérieur pour raconter ce qui s'y passe? Ils ne comprennent pas que l'atmosphère entre ce monde et le monde d'en-Haut est pleine de démons, et que l'âme doit se frayer un chemin à travers eux pour arriver au Ciel.
L'âme n'est pas prête à prendre le risque de refaire ce chemin ...

A Volozhin, il y avait un juif du nom de Rabbi Feivish, qui avant de mourir, avait conclu un accord avec son ami selon lequel il reviendrait du monde d'en-Haut et lui parlerait de son jugement.
Rabbi Feivish mourut, mais son ami n'eut pas de nouvelles. Il ne revint pas pour tenir sa promesse.

Un long moment s'écoula lorsqu'une nuit, Rabbi Feivish apparut en rêve à son ami. "Ne t'étonne pas que je ne sois pas venu jusqu'à présent. Le chemin qui mène de ce monde au monde supérieur est rempli de démons et d'anges destructeurs, et l'âme a peur de le parcourir.
Mais à l'instant même, ils décidèrent d'envoyer une bénédiction de "yacher koa'h" au Gaon de Vilna pour un 'hidouch (nouveauté en Torah) qu'il venait de faire, et ils ouvrirent la voie aux démons pour s'assurer que la bénédiction arriverait jusqu'ici. J'ai saisi l'occasion et je suis venu avec eux. Je dois me dépêcher de revenir maintenant, tant que la voie est encore libre!".

['Hafets 'Haïm - Si'hot hé'Hafets 'Haïm - vol.2, p.23]

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-> L'ange qui a pu être créé à partir d'une mitsva [faite dans la difficulté] peut nous précéder dans notre voyage vers le monde d'en-Haut et chasser tous les démons et les Accusateurs qui se trouve sur notre chemin. Cela peut nous sauver de souffrances indicibles et de jugements sévères.
[adapté du 'Hafets 'Haïm - Téchouot 'Hen - vol.2 , p.24]

Tout juif aura une part dans le monde à Venir, mais à quoi ressemblera-t-elle?

+ Tout juif aura une part dans le monde à Venir, mais à quoi ressemblera-t-elle?

-> Un jour, le 'Hafets 'Haïm discutait avec un juif riche. Il essaya de le convaincre de travailler moins et d'étudier davantage. Ne serait-il pas plus utile de consacrer du temps à accumuler des mérites pour le monde à Venir (éternel) que d'accumuler des richesses dans ce monde (éphémère)?

"Je suis un juif simple, Rabbi, répondit l'homme. "Je ne suis pas un érudit, mais je connais la michna qui dit que chaque juif a une part dans le monde à Venir (Sanhedrin 10:1). Alors pourquoi devrais-je faire l'effort d'étudier? Ma part dans le monde à Venir (olam aBa) est une chose certaine. Pourquoi devrais-je perdre ma part dans ce monde à cause de cela?"

Le 'Hafets 'Haïm a répondu : "Une part dans le monde à Venir? C'est certain. Vous aurez une part dans le monde à Venir".
Il saisit un bouton du manteau de l'autre homme et ajouta : "Regardez. Ce bouton fait partie de cet habit. Une personne arrivera dans le monde éternel, aussi dénudée que lorsqu'elle l'a quitté, et elle implorera : "Donnez-moi un vêtement pour me couvrir". Elle voit que tout le monde porte un beau costume de rabbin très élaborée, et ils lui donnent ... un simple bouton!
Cette personne demande : "Qu'est-ce que c'est que ça? Tu te moques de moi?"
On lui répondra : "Certainement pas. C'est la "part" du monde à Venir que chaque juif reçoit automatiquement. Mais le vêtement lui-même est tissé de la Torah et des mitsvot. Chaque mitsva est un fil, chaque acte une maille ...".

[Dougma miSi'hot Avi 16]

Nous sommes maintenant dans la période connue sous le nom des "pas du machia'h".
Tous les signes de la guéoula imminente énumérés par nos Sages se sont manifestés et nous attendons son arrivée d'un moment à l'autre.
Nous devons être constamment prêts, car le machia'h peut venir à tout moment!
Lorsqu'il viendra, nous célébrerons son arrivée et la reconstruction du Temple par des fêtes. Nous connaîtrons la joie, la liberté et le bonheur, pour autant que nous soyons prêts à l'accueillir.
['Hafets 'Haïm - Ma'amré hé'Hafets 'Haïm - p.176]

La récompense d’une mitsva

+ La récompense d'une mitsva :

-> La foi dans le fait que nous serons récompensés pour les mitsvot que nous accomplissons, tout comme notre foi dans le fait que nous serons punis pour les fautes (avérot), est l'un des principes fondamentaux du judaïsme.
Pourquoi, alors, demandons-nous à Hachem de nous accorder une récompense pour nos mitsvot, en demandant dans le Birkat haMazon : "Que le Miséricordieux nous accorde la vie du monde à Venir" (hara'haman ou yézakénou ... lé'hayé olam aba)?

Nous réalisons les mitsvot et nous savons qu'elles sont conservées dans le trésor du Roi des rois.
Nous savons que nous recevrons une récompense pour elles, mais nous ne pouvons pas comprendre ce qui constitue une récompense spirituelle. Nous n'avons aucune idée de ce à quoi ressemble une récompense éternelle.
Nous sommes petits et notre capacité intellectuelle est limitée. Pour nous, les futilités [de ce monde] sont le comble du bonheur et le sommet de la récompense.

Nous disons donc : "Maître du monde, Tu détermines, de Ta main généreuse, ouverte et sainte, notre récompense : 'Que le Miséricordieux nous accorde le privilège d'atteindre les jours du machia'h et la vie du monde à Venir'. Nous recevrons alors une récompense 'qu'aucun œil n'a jamais vue' ".
['Hafets 'Haïm - Michlé hé'Hhafets 'Haïm - p.59 ]

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[on vient de voir ici que l'étendu de notre récompense pour une seule mitsva est au-delà de notre perception de notre vivant.
Le 'Hafets 'Haïm nous pousse également à réfléchir sur la notion d'éternité. Nous sommes dépendants du concept de temps de ce monde, que tout peut avoir une fin.
Ainsi, une mitsva ou une avéra a un impact dans un espace temporel infini.

En ce sens, avant de faire quelque chose, on doit réfléchir aux conséquences :
- si c'est une faute (avéra), alors je risque d'en souffrir, d'en payer le prix pour toujours (même dans 150 millions d'années!), et cela pourra être douloureux d'une intensité que je ne peux concevoir actuellement ; (la téchouva reste toujours possible de notre vivant) ;
- si c'est une mitsva, alors j'aurai pour l'éternité (même dans 150 millions d'années!), une récompense qui est tellement énorme que je ne peux pas l'appréhender actuellement.]

Dans ce monde, il n'existe pas de "béra'ha chéléma", de bénédiction parfaite. En effet, dans ce monde, une bénédiction n'a de valeur que si d'autres ont moins en comparaison : j'ai plus de richesse, j'ai davantage d'honneur, ...
Mais dans le monde à venir, la bénédiction aura une valeur en soi et ne dépendra de rien d'autre. C'est là que nous mériterons vraiment, ensemble, une "bénédiction parfaite".
['Hafets 'Haïm - Chem Olam - chap.9]

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[souvent nous avons déjà de nombreuses raisons d'être heureux, mais en se comparant à autrui on en vient à dévaloriser ce qu'on a, faisant perpétuellement dépendre notre bonheur de l'obtention d'une nouvelle chose.
Ainsi, on a une "bénédiction", mais c'est pas foufou par rapport à ce qu'a telle personne, alors cela n'est plus vraiment une bénédiction ... ]

La gravité du lachon ara & l’importance de l’étude de la Torah

+ La gravité du lachon ara & l'importance de l'étude de la Torah :

-> Dans la bénédiction de la Torah, nous disons les mots : "vé'hayé olam nata béto'hénou" (Et Il a implanté en nous une vie éternelle). Qu'est-ce que cela veut dire à ton avis? Quelle est la signification des mots "vie éternelle" ('hayé olam)?

Le 'Hafets 'Haïm explique :
"Où serez-vous dans 100 ans? Avec Hachem.
Et dans 500 années? Dans la même situation, avec Hachem.
Et dans 15 000 ans? Toujours avec Hachem!
Et dans 5 millions d'années? Rien ne changera. Vous serez toujours avec Hachem!

C'est ce que signifie la "vie éternelle" : pour toujours.
Et de quoi dépendra votre degré de proximité avec Hachem? De votre étude de la Torah.
[Par exemple] une autre page de guémara vous rapprochera. Une autre page, encore plus proche!

Mais, il y a quelque chose qui fera que vous serez banni de la présence d'Hachem, et ce bannissement durera toujours. Cela signifiera que les portes vous seront fermées pendant 500, 5 000, 5 millions d'années, et plus encore : Ceux qui parlent du lachon hara ne mériteront pas de voir la Chékhina (guémara Sotah 42b).
Une fois qu'une âme est bannie, elle est bannie pour toujours, pour l'éternité. Elle sera exclue du "jour qui est tout à fait bon, un jour qui est éternel", que D. nous en préserve.

C'est la signification des mots de "Qui est l'homme qui désire la vie" (mi a'ich hé'hafets 'haïm) = une vie d'éternité sans arrêt, alors "Garde ta langue du mal", "Détournez-vous du mal" = des paroles interdites.
"Et faites le bien" = étudiez la Torah (voir Tehillim 34,13-15), et vous mériterez alors la "vie éternelle".
[Mayan Beit HaChoéva - p.274]

Seul Hachem connaît la mission de chaque individu dans le monde entier. Il connaît le but et les défis de chacun et sait comment chaque personne pourra gagner la vie éternelle.
"Il n'y a pas d'individu que Hachem ne mette à l'épreuve" (midrach Iyov 28).
Certains sont mis à l'épreuve par la pauvreté, d'autres par la richesse, d'autres encore par des souffrances indicibles, et d'autres enfin sont testés pour voir s'ils se rebelleront dans une vie calme et sans histoire.

Chaque personne reçoit ses épreuves en fonction de la nature de son âme et des domaines dans lesquels elle a besoin d'une réparation (tikoun).
[même si l'herbe peut sembler plus verte ailleurs, nous avons avec précision ce qu'il nous faut pour notre mission sur terre. ]
['Hafets 'Haïm - Ma'hané Israïl - chap.13]

Notre rencontre avec Eliyahou haNavi

+ Notre rencontre avec Eliyahou haNavi :

-> Le 'Hafets 'Haïm dit :
Souvent, nous trouvons dans la guémara et la Halakha une question qui ne se termine pas par une décision claire ; au lieu de cela, la réponse donnée est "téko", un acronyme pour "Tichbi yétaréts kouchyot vé ibayot" (Eliyahou résoudra toutes les difficultés et les questions).

Puisqu'Eliyahou vient de la yéchiva du Ciel (chel maala), sa connaissance de la Torah est immense.
Lorsqu'il viendra, et nous voudrons sortir et l'accueillir, il nous parlera sans aucun doute en étudiant.
Qu'en est-il de ceux qui ont passé toute la journée uniquement à obtenir une parnassa et qui n'ont pas pris le temps d'étudier? De quoi vont-ils parler avec Eliyahou [haNavi]?

Le 'Hafets 'Haïm déclare :
"Mon cœur se brise pour eux, sachant la douleur qu'ils ressentiront. Il n'y aura rien à faire pour eux, aucun conseil ou remède, alors qu'ils se trouvent déjà devant Eliyahou et qu'ils n'ont rien à lui dire."

[Igrot hé'Hafets 'Haïm 21 ;
Ché'al Avi'ha vé'Yaged'ha - vol.3 , p.162 ]

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-> Nous espérons mériter de voir l'arrivée du machia'h, une époque où la connaissance sera abondante dans le monde, comme il est dit : "Je répandrai Mon esprit sur toute chair" (Yoël 3,1), et il est dit : "Car la terre sera pleine de la connaissance d'Hachem comme l'eau recouvre le fond de la mer" (Yéchayahou 11,9).
Mais cette connaissance ne nous aidera qu'à comprendre la Torah que nous avons déjà acquise auparavant. Lorsque le machia'h viendra, nous comprendrons la Torah que nous avons apprise dans toute sa profondeur, et nous saisirons tous ses merveilleux secrets, comme le beurre qui améliore la saveur et la texture d'un repas.
Mais si nous venons avec des assiettes vides, "l'esprit de connaissance" qui sera envoyé au monde ne nous aidera pas.
['Hafets 'Haïm - Chem Olam - vol.2 ]

Le 'Hafets 'Haïm a dit un jour que lorsqu'une personne a besoin d'une délivrance (yéchoua) dans sa vie, le moment le plus propice au salut est après l'accomplissement d'une mitsva.
Par le mérite de la mitsva qu'on a pu réaliser, notre prière aura plus de chances d'être exaucée.

C'est la raison pour laquelle nous faisons les demandes de "haRa'haman" à la fin du Birkat haMazon, car après avoir fait la mitsva de Le remercier pour la nourriture que nous avons mangée, Hachem est plus susceptible de répondre à nos demandes.

[Si'hot hé'Hhafets 'Haïm - vol.2, p.65 ]

Ce n'est pas une coïncidence si nous demandons à Hachem : "Fais-nous voir la consolation pour Sion, Ta ville, dans le "Rétsé", le passage que nous ajoutons dans le Birkat haMazon du Shabbath.
C'est parce que la ségoula la plus sûre pour avoir la Délivrance (guéoula) est l'observation du Shabbath.
['Hafets 'Haïm - Maamré h'é'Hafets 'Haïm 54]