Author: todaHM.com

"Aharon la portera pour faire le service, pour que le son s'entende quand il entrera dans le saint lieu devant D."  (Tétsavé 28,35)

La Torah nous indique ici que le Cohen gadol doit porter une robe ornée de clochettes à ses bordures, afin que leur bruit annonce sa venue "lorsqu'il entrera dans le saint lieu devant D."

A propos de ce verset, Rav enseigne à ses élèves : "N'entre pas dans une maison de façon soudaine."

-> "Rabbi Yo'hanan, lorsqu'il allait s'enquérir du bien de rabbi 'Hanina, se mettait à tousser (pour être entendu), parce qu'il est dit (dans notre verset) : "pour que le son s'entende quand il entrera"."
[midrach vayikra rabba 21]

-> "Jamais un homme n'entrera soudainement dans la maison de son prochain, et chaque homme apprendra les règles de savoir-vivre de D. qui se tint devant l'entrée du gan Eden et appela Adam, comme il est dit : "D. appela Adam et lui dit : Où es-tu?". "
[traité Dérekh Erets - chap.5]

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-> La guémara (Pessa'him 112a) rapporte que rabbi Akiva a donné 7 ordres à son fils rabbi Yéhochoua, dont l'un d'eux était : "N'entre pas dans ta maison soudainement [sans toquer préalablement à la porte]".

Dans son commentaire sur la guémara, le Rachbam cite le midrach relatant qu'à chaque qu'il approchait de sa maison, rabbi Yo'hanan faisait intentionnellement du bruit pour alerter toute personne qui pouvait être à l'intérieur, de son arrivée imminente.
Rabbi Yo'hanan expliquait sa manière d'agir en citant notre verset, demandant au Cohen Gadol d'avoir des clochettes sur la bordure inférieure de sa robe (le Mé'il), afin de pouvoir faire du bruit pour annoncer sa venue à chaque fois qu'il entrait dans le Sanctuaire (le kodéch).

=> Comment des personnes aussi grandes que rabbi Yo'hanan ou rabbi Akiva, peuvent-elles déduire une façon de se comporter pour tous au quotidien, à partir de lois spécifiques applicables uniquement au Cohen Gadol, dans son Service Divin, dans l'extrême sainteté du Temple?

-> Le Michméret Ariel répond en se basant sur la guémara (Sotah 17a) enseignant que si un mari et une femme sont méritants, alors la présence Divine réside avec eux, et leur maison sera remplie d'une atmosphère de sainteté.
=> Il en résulte que tout mariage réussi permet de créer dans sa maison un lieu de résidence de la présence Divine (à l'image du Michkan), et d'une certaine façon la conduite appropriée en ce lieu peut se déduire de celle du Cohen Gadol.

=> La vie d'un couple est pleine de défis, mais n'oublions pas de voir dans nos efforts pour maintenir l'harmonie et la joie dans le foyer, comme le moyen permettant d'amener la présence Divine à résider dans notre foyer (avec toutes les bénédictions et la sainteté que cela engendre).
Est-ce que cela faut-il vraiment la peine de se faire la tête sur une chose si petite/éphémère, par rapport au prix à payer : faire partir de chez nous Hachem!

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-> "Ils feront pour Moi un Sanctuaire et Je résiderai parmi eux" (Térouma 25,8)

Le Ohr ha'Haïm haKadoch déduit que la présence Divine ne réside pas uniquement dans le Michkan, mais également dans la maison de chaque juif où règne le shalom : une véritable paix et de la sérénité. C'est ainsi que de nos jours toute maison juive peut servir individuellement de : Temple miniature (Beit Mikdach méat).
De plus, lorsqu'un couple ajoute leur "lèv" (cœur - לב - valeur : 32) à leur "bayit" (maison - בית - valeur : 412), alors il élève leur maison pour qu'elle devienne un : mikdach (Sanctuaire - מקדש - valeur : 444), où la présence Divine réside.

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-> Le Cohen risquait, en étant dans le sanctuaire, de ressentir une telle élévation et un tel attachement qu’il aurait pu en mourir. C’est pourquoi, il avait besoin du bruit des clochettes pour le réveiller de sa dévotion et ne pas en mourir.
[rabbi Yissa'har Dov de Belz]

"Et tu ordonneras aux enfants d'Israël de te choisir une huile pure d'olives concassées, pour le luminaire, afin d'alimenter une lumière perpétuelle." (Tétsavé 27,20)

Nos Sages disent :
"Hachem leur dit : Ce n'est pas Moi qui ai besoin de votre lumière, c'est pour vous éclairer.
[...]
Les fenêtres du Temple étaient larges à l'extérieur et étroites à l'intérieur.
Pourquoi cela?
Pour que la lumière rayonne du Temple et illumine le monde."

[midrach Tan'houma - Tétsavé]

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-> Le rabbi Sim'ha Sheps (rapportant son maître le rabbi Yérou'ham Lévovitz) explique qu'en demandant d'allumer la Ménorah dans le Michkan, Hachem donnait l'occasion au peuple juif de lui témoigner de la reconnaissance envers entre autre le fait qu'Il illuminait leur vie dans le désert pendant 40 années (nourriture, boisson, pas trop chaud le jour ni trop froid la nuit, protection contre tous ennemis même les bêtes vénéneuse, ...).

Face à toutes les infinies bontés de D., les juifs voulaient faire quelque chose, et Hachem leur a donné le Michkan pour leur permettre de retirer ce sentiment d'être endettés.
D. n'a besoin de rien, et c'est même lui qui nous permet tout (de respirer, de voir, de bouger, ...).
Il amène la lumière sur le monde entier, et nous demande d'en allumer une toute petite.

Pourtant, il en est de même dans notre relation avec autrui.
Lorsque nous aidons une autre personne, nous sommes alors dans une situation de supériorité (au regard de ce que j'ai fait : tu as une dette envers moi!).
-> La tendance humaine est de vouloir conserver ce sentiment, en affirmant : "Ne t’inquiètes pas, tu n'as pas besoin de me remercier!"
-> La vision juive est de donner une opportunité à celui qu'on a aidé, de pouvoir réduire son endettement envers nous. C'est : je préfère perdre ma situation de supériorité, pour permettre à autrui de ne plus être en infériorité.
A l'image de D., c'est accepter une action dont nous n'avons pas véritablement besoin, pour permettre à autrui d'avoir le sentiment de ne plus me devoir quelque chose en retour. La relation redevient d'égale à égale, et autrui ne souffre plus d'infériorité, de redevabilité à mon égard.