Catégorie : 03- Roch Hachana + Elloul

+ Un Yom tov dure 1 jour en Israël et 2 jours en dehors, à l'exception de Roch Hachana qui dure 2 jours pour tout le monde. Pourquoi cela?

-> En dehors d'Israël, un Yom tov dure 2 jours en raison de l'incertitude sur la date fixée comme roch 'hodech, par le Sanhédrin (étant en Israël).
Selon le Beit Israël, Roch Hachana a une durée de 2 jours pour tout le monde, parce que c'est la fondation de la émouna, et ne peut être associé avec aucun doute.

[Roch Hachana correspond a l'apogée du processus de la Création avec l'apparition de l'homme. Or, Hachem a créé le monde à partir de zéro, c'était l'Unique Créateur, ainsi aucune incertitude ne peut venir entacher cela! ]

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-> Le Imré Emet explique qu'à Roch Hachana nous prions et aspirons à un temps où l'ensemble du peuple juif, et même le monde tout entier, servira Hachem dans l'unité, comme une seule entité.
Ainsi, nous ne voulons aucune division à Roch Hachana : certains qui ont 2 jours, tandis que d'autres en ont 1 seul jour. En effet, cela témoigne de la division, ce qui n'est pas l'esprit de Roch Hachana.

A Roch Hachana, tout le monde doit servir Hachem, comme un seule unité.

[Roch Hachana = à la tête, à l'origine de toute chose il n'y a qu'une réalité : Hachem.
Certes physiquement chaque juif semble différent, mais nous provenons tous d'une même racine Divine, nous ne sommes qu'Un.]

Le Zohar dit que le mois de tichri (תשרי) aurait dû s'appeler : אתשרי, avec le א représentant : adam (אדם), qui a été créé pendant ce mois.
Cependant, comme Adam a fauté, amenant alors la malédiction dans le monde, la lettre א (aléph) lui a été retiré de אתשרי, car le א est également une allusion au mot : arour (malédiction - ארור).

Le mot : béréchit (בראשית) contient les lettres אתשרי, avec un ב devant ce mot, comme allusion à la béra'ha (bénédiction - ברכה).
Les lettres ר ש ת qui sont les 3 dernières lettres de l'alphabet hébraïque, représentent l'Attribut de Rigueur/Justice de Hachem (midat hadin).
Le א représente l'Attribut Divin de miséricorde (midat harakhamim).

A l'origine, le monde n'a été créé qu'avec l'Attribut de Rigueur, mais cependant Hachem a vu que le monde ne pourrait pas subsister de cette façon, et Il a alors associé la miséricorde.
Le mot בראשית fait référence à cette combinaison.

=> A l'image de la Création du monde, chaque Roch Hachana apporte un sens de la nouveauté au monde, qui est amené par un mélange de l'Attribut de Rigueur et de Beauté d'Hachem.

[Ben Ich 'Haï - Bénayahou]

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-> Chacun des mois de l'année est méritant pour avoir un yom tov.
Cependant, les juifs ont fauté avec le Veau d'or, et à cause de cela, les Yamim Tovim ont été annulés.

Grâce à la miséricorde de Hachem, ces Yamim Tovim nous ont été retournés pendant le mois de Tichri.
A l'origine, Roch Hachana devait se tenir en Tamouz, Yom Kippour au mois d'Av, Souccot en Elloul, et Chémini Atsérét en Tichri.

Après que Hachem a pardonné le peuple juif pour le Veau d'or, tous ces Yamim Tovim ont été rendus au peuple juif, mais pas dans le mois où ils étaient supposés tomber ; à la place, ils ont été ré-institués au mois de Tichri.

[Aavat David]

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-> La guémara (Roch Hachana 10b) rapporte que Sarah, Rachel et 'Hanna, n'avaient pas d'enfant [car stériles], et c'est à Roch Hachana que Hachem s'est rappelé d'elles, en leur accordant un enfant.
C'est ainsi (par exemple que) Its'hak est né à Roch Hachana

Le Kéhilat Yaakov commente qu'en ce sens Roch Hachana est l'anniversaire de naissance du peuple juif.
[Sarah n'ayant même pas d'organe pour porter un enfant, la naissance miraculeuse du peuple juif atteste du fait qu'il est au-delà de la nature.
Ainsi, à Roch Hachana nous célébrons la toute puissance de papa Hachem, et le fait de devoir agir au-delà de la naturalité humaine, en accord avec la volonté de D.]

Cette même guémara rapporte également que Yossef a été libéré de prison à Roch Hachana.
Le Maharal dit que chacun des 12 mois de l'année correspond à une des 12 tribus.
En commençant par le mois de Nissan, le 1er mois, et en comptant d'abord les enfants de Léa puis ceux de Rachel, Yossef est en 7e position, soit le mois de Tichri, le 7e mois de l'année.
Le Maharal conclut en disant : le mois de Tichri est le mois le plus saint de l'année.

A l'école de Hillel, on dit : "Hachem, qui est plein de 'hessed (bienveillance et indulgence), fait pencher le plateau (de la balance qui "pèse" les mérites et les fautes des gens moyens : bénoni) du côté de la grâce".

Comment Hachem procède-t-il?

Selon rabbi Eliézer, Hachem presse vers le bas le plateau (de la balance en équilibre) qui contient nos mérites, car il est dit : "Il aura encore pitié de nous, Il refoulera (étouffera) nos iniquités".

Selon rabbi Yossi, fils de rabbi 'Hanina, Hachem soulève (le plateau de la balance en équilibre) qui contient nos iniquités, car il est écrit : "Quel D. T'égale, Hachem, Toi qui "soulèves" l'iniquité et pardonnes les fautes".

On enseigne dans la maison d'étude de rabbi Ichmaël : Hachem a l'habitude de pardonner chaque 1ere faute, et c'est cela "Sa mida" qui traduit Sa qualité d'être plein de grâce.
Rabba ajoute : cependant, la faute (non comptabilisée) n'est pas pour autant effacée, car si cet homme commet une majorité de fautes, la 1ere faute sera rajoutée aux autres.

[guémara Roch Hachana 17a]

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=> Comment comprendre que Hachem "presse" le plateau des mérites vers le bas (selon rabbi Eliézer)?

Cela signifie qu'au moment de nous juger :

-> 1°/ Hachem appuie vers le bas ou presse sur le plateau (de la balance) qui contient nos mérites, comme si la personne jugée avait un mérite supplémentaire (qu'elle n'a pas en réalité).
Ainsi, la balance initialement équilibrée entre les mérites et les fautes, penchera en faveur des mérites.
[Rachi - guémara Roch Hachana 17a]

-> 2°/ Hachem cache une partie des fautes de l'homme sous Son Trône Céleste, afin que ses mérites l'emportent sur ses fautes.

[Rachi - guémara Roch Hachana 17a]

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=> Comment comprendre que Hachem soulève le plateau des iniquités (selon rabbi Yossi)?

Cela signifie qu'au moment de nous juger :

-> 1°/ lorsque les mérites et les transgressions d'un homme s'équilibrent, Hachem dans sa bonté soulève le plateau (de la balance) contenant les iniquités et donc le plateau contenant ses mérites s'abaisse, ce qui rend artificiellement ses mérites supérieurs à ses fautes.
[Rachi - guémara Roch Hachana 17a]

-> 2°/ Hachem retire rapidement une des fautes afin d'alléger l'ensemble des fautes et le plateau des mérites s'incline vers le bas, ce qui rend les mérites de cet homme prépondérants.
[Maharcha]

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=> Comment concilier ces 2 avis : Hachem alourdit le plateau des mérites, et allège le plateau des iniquités?

-> Le Ben Ich 'Haï explique :
Les mérites et les fautes d'un homme jugé, placés respectivement sur les 2 plateaux de la balance, ne s'évaluent pas selon leur quantité, mais selon leur qualité.

Ainsi :
- Un seul mérite important (de grand coefficient) peut équilibrer 10 fautes légères.
Selon rabbi Eliézer, Hachem "appuie" (kovech), signifie = Il renforce le coefficient d'un grand mérite pour faire pencher la balance en faveur des mérites.

- Une seule faute importante peut équilibrer, dans la balance plusieurs "petits" mérites.
Selon rabbi Yossi, Hachem "supporte" (nossé), signifie = Il atténue par Sa miséricorde le coefficient de cette grave faute et le plateau contenant les mérites l'emporte.

Le Ben Ich 'Haï enseigne également :

-> Comment Hachem alourdit-Il le plateau contenant les mérites, selon rabbi Eliézer?
Même si les actions méritoires des Bné Israël ne sont pas nombreuses et n'ont pas la qualité souhaitée, Hachem dans sa bienveillance les comparera à celle des nations, et ainsi les appréciera relativement et augmentera le coefficient de ces mérites, selon le verset : "Comme des raisins dans le désert, J'ai trouvé Israël (délicieux)" (Ochaya 9,10).

-> Comment Hachem allège-t-Il le plateau des iniquités, selon rabbi Yossi?
Hachem juge dans ce cas l'iniquité d'un homme comme celle d'un jeune enfant qui manque de raison, c'est-à-dire qu'Il transforme ses fautes volontaires en fautes involontaires.
Ainsi, Hachem allège le plateau des iniquités, en accord avec le verset : "Quand Israël était jeune, Je l'avais pris en affection" (Ochaya 11,1).

=> Ainsi, l'évaluation d'Israël, relativement aux nations ou comme un jeune enfant, allégera la gravité de nos fautes.

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=> Quelle est l'explication de Rabbi Ichmaël : "Hachem a l'habitude de pardonner chaque 1ere faute, et c'est cela "Sa mida" qui traduit Sa qualité d'être plein de grâce" ?

-> Rachi commente :
Le jour du jugement, lorsqu'Hachem évalue l'ensemble des fautes d'une personne, Il pardonne la 1ere faute et ne la place donc pas sur le plateau contenant les fautes.

Ainsi :
- si l'ensemble de toutes les fautes compense l'ensemble des mérites (balance équilibrée), le retrait de la 1ere faute fera pencher la balance en faveur des mérites.
- mais si l'ensemble de toutes les fautes "pèse" davantage que l'ensemble des mérites, la 1ere faute ne sera pas retirée et la personne est jugée racha.

-> Rabbénou 'Hananel explique :
Dans la guémara (Yoma 86b), rabbi Yossi fils de rabbi Yéhouda enseigne : "Si un homme transgresse une 1ere fois, il est pardonné ; s'il transgresse une seconde fois, il est pardonné ; s'il transgresse une 3e fois, il est pardonné ; mais s'il faute une 4e fois, il n'y aura plus de pardon selon le verset : "A cause de 3 transgressions d'Israël, à la 4e Je ne révoquerai pas mon arrêt" (Amos 2,6).

C'est pourquoi, pour un homme droit (yachar) qui aurait commis une transgression une fois, deux fois ou trois fois, Hachem ne prendra pas en compte ces fautes et les pardonnera.
Si, malgré ces 3 fautes retirées, cet homme est majoritairement fautif, Hachem réintégrera ces 3 fautes et elles ne seront plus pardonnées, de sorte que cet homme sera considéré comme racha.

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=> Comment comprendre que dans un jugement (un acte de justice) lié à la rigueur (guévoura), Hachem fait preuve de miséricorde et de bienveillance ('hessed) en retirant les 1eres fautes?

-> Le Ben Ich 'Haï répond :
C'est cela la façon de se comporter (la mida) de Hachem : elle est toujours accompagnée d'une part de 'hessed.

Il y a une allusion en cela dans le fait que :
- l'ange Gabriel, préposé à la guévoura (rigueur), vole en 2 étapes quand il descend dans ce monde ;
- mais l'ange Mikhaël, préposé au 'hessed (miséricorde), vole d'une seule traite (vol direct) quand il descend dans ce monde.

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==> Ces quelques éléments montrent à quel point Hachem nous aime, à quel point Il nous témoigne une bonté/miséricorde infinie.
Cela doit nous pousser à Le remercier, et à nous motiver à faire de notre mieux pour respecter Sa volonté.

Au début de l'année [juive], toute personne est comme un roi, car elle peut tellement obtenir pour l'année entière.
Ne gaspillons pas cette opportunité!
Utilisons notre temps comme il le faut, afin de récolter le plus de bénéfices durant toute l'année à venir.

[rav Elimélé'h Biderman]

[papa Hachem est au plus proche de nous, nos prières sont facilement exaucées et Il peut tout nous accorder, sans limitation!
Ainsi, en potentiel nous avons toutes les richesses, bénédictions du monde. Cependant, leur octroi dans la réalité de notre vie va dépendre de notre attitude ...]

Rabbi Krospédaï a dit au nom de rabbi Yo'hanan : 3 livres sont ouverts (dans le Ciel) à Roch Hachana : le livre des réchaïm absolus, le libre des tsadikim parfaits et le livre des gens de niveau moyen (bénonim).

Les tsadikim sont inscrits et scellés immédiatement (dès Roch Hachana) dans le livre de la vie.
Les réchaïm sont inscrits et scellés immédiatement dans le libre de la "mort".
Quant aux bénonim, leur verdict demeure en suspens depuis Roch Hachana (1er Tichri) jusqu'à Yom Kippour (10 Tichri) ; s'ils sont méritants (s'ils ont fait téchouva), ils seront inscrits (à Yom Kippour) pour la vie ; sinon ils seront inscrits pour la "mort".

[guémara Roch Hachana 16b]

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=> Comment comprendre que les réchaïm soient scellés dans le livre de la "mort" alors que nous les voyons continuer à "vivre" plusieurs années?

-> Rabbi Krospédaï parle effectivement de la vie et de la mort physique dans ce monde-ci, mais pas forcément dans l'année où l'on se tient en jugement à Roch Hachana.

A la naissance, il est attribué à chaque homme un nombre défini d'années de vie sur terre, différent selon chacun.
A chaque Roch Hachana, l'homme est jugé :
- s'il s'avère tsadik, alors sa durée de vie prévue à sa naissance est maintenue ;
- mais s'il s'avère racha, alors sa durée de vie prévue à sa naissance est diminuée.
[Ravad ; ainsi que le Rif]

[selon le Raavad, un tsadik qui meurt jeune est mort, en réalité à l'âge (précoce) prévu à sa naissance. De même, un racha qui meurt vieux est mort, en fait plus tôt que l'âge (très avancé) prévu à sa naissance.]

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-> Le Ben Ich 'Haï enseigne que dans l'enseignement de rabbi Krospédaï, il ne s'agit pas de la vie ou de la mort du corps, mais du niveau de "mort" de l'âme (néchama) de l'homme.

En effet :
- le corps physique du racha demeure en vie dans ce monde-ci grâce à une partie de son âme qu'il conserve ; l'autre partie de son néchama, plus ou moins importante selon son niveau de fautes, "meurt" et le quitte pour "aller" dans l'enfer (guéhinam).
C'est le sens de la sentence : "les réchaïm sont inscrits et scellés pour la mort".

- le tsadik, au contraire, conservera dans son corps sa néchama entière (la "vie") sans en perdre une partie et sans rabaissement de son niveau élevé.
C'est le sens de la sentence : "Les tsadikim sont inscrits et scellés pour la vie".

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-> Selon le rav Dessler, le jugement de Roch Hachana de "vie" ou de "mort" est relatif au monde futur, c'est-à-dire au niveau spirituel qui caractérise le monde futur.
Il s'agit de la vie des tsadikim et de la mort des réchaïm dans le monde futur, et non pas de la vie ou de la mort physique dans ce monde-ci.

Le Rambam (Halakhot Téchouva - chap.9) indique que dans le "livre de tsadikim" sont inscrits ceux qui vivent dans la réalité, et dans le livre des réchaïm sont inscrits ceux qui vivent dans l'illusion et qui ne sont pas animés d'une volonté de téchouva.

Même le racha considéré comme "mort", possède à la fois un niveau de grandeur et un niveau de petitesse, mais son sens de la grandeur n'est qu'intellectuel (dans sa tête), tandis que sa petitesse est nichée dans son cœur et constitue sa "réalité".
Puisque les contradiction du racha sont externes, il ne ressent pas de honte de sa petitesse, ce qui empêche sa téchouva.
[ses fautes ont créé tellement d'écrans avec son âme, qu'il n'y a plus d'échange (en ce sens, il est caractérisé de mort spirituelle de son vivant!). Il n'est plus que caractérisé par ses mauvaises actions!]

Par contre, le bénoni oscille entre la grandeur et la petitesse, mais ces 2 niveaux sont dans son cœur, à l'intérieur de sa personne et il alterne au cours du temps entre le réel et l'imaginaire.
Puisque les contradictions du bénoni sont internes, il en ressent une honte et a donc la possibilité de faire téchouva.
[selon le rav Akiva Tatz, la joie est le sentiment de faire ce qu'on doit faire (la volonté de l'âme et nos actions sont similaires). Ainsi, toute faute provoque un sentiment de mal-être (plus ou moins fort), qui peut inciter à la téchouva.]

[ => ainsi, le fait d'être inscrit dans le livre de la mort, c'est être dans un état d'apathie qui va nous laisser indifférent face à nos fautes (plutôt que d'être dans la réalité, nous sommes prisonnier de notre imaginaire), sans nous pousser vers des pensées de téchouva, et il en découle un monde à venir éternellement mort spirituellement parlant! (c'est être fauché pour toujours!).

Nos Sages (guémara Béra’hot 18) enseignent : "Les réchaïm sont tenus pour morts même de leur vivant. Les tsadikim même dans leur mort, ils sont toujours considérés comme vivants et de plus, ils exercent une plus grande influence après leur disparition que de leur vivant."]

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-> Celui (le tsadik) dont les actes méritoires sont plus nombreux que les fautes, sera traité avec rigueur, comme s'il avait brûlé toute la Torah sans épargner une seule lettre.
[...]
Celui (le racha) dont les fautes sont plus nombreuses que les actes méritoires sera traité avec faveur, comme s'il avait accompli toute la Torah sans omettre une seule lettre.
[guémara Kidouchin 39b]

=> Comment comprendre le traitement rigoureux des tsadikim et le traitement favorable des réchaïm, en apparente contradiction avec l'affirmation que les tsadikim sont inscrits dans le livre de la vie, et les réchaïm dans le livre de la mort?

-> Les Tossefot répondent :
- la guémara (Kidouchin 39b) correspond à la vie sur terre, dans ce monde-ci, où le tsadik est châtié pour expier ses (rares) fautes tandis que le racha a une vie faste ;

- et l'enseignement ci-dessus de rabbi Krospédaï correspond à la vie dans le monde à venir, où le tsadik bénéficie d'une vie faste et où le racha est châtié pour ses nombreuses fautes.

[on solde les rares mérites du racha pour paiement dans ce monde, le laissant vide/mort dans le monde à venir.
A l'inverse, on solde le prix à payer pour les rares punitions des tsadikim, les laissant que vie dans le monde à venir.]

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=> Pourquoi le terme "sont scellés" (ni'htamin) est-il utilisé uniquement pour les tsadikim et les réchaïm et pas pour les bénonim?

-> A Roch Hachana, Hachem juge ses créatures avec la qualité de vérité et de la rigueur, sans complaisance : les uns sont méritants, les autres sont coupables.
C'est pourquoi, ceux qui sont déjà inscrits à Roch Hachana, dans le livre qui leur correspond, sont scellés dans ce livre d'un jugement définitif, car le sceau d'Hachem est la vérité.

Par contre, le jugement des bénonim est reporté à Yom Kippour, et ce jour-là, Hachem s'habille de la qualité de la bonté, indulgence ('hessed), et même l'Accusateur Céleste pardonne ce jour-là.
C'est pourquoi, le terme "sont scellés" (ni'htamin), est remplacé le jour de Kippour par le 'hessed.
[Pné Yéhochoua]

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-> "Recherchez Hachem pendant qu'Il se trouve. Appelez-Le tant qu'il est proche" (Yéchayahou 55,6)

Selon rav Na'hman (dans guémara Roch Hachana), Hachem est proche de nous tous durant les 10 jours entre Roch Hachana et Yom Kippour, et nous invite, surtout dans cette période, à faire téchouva et à quitter nos mauvaises voies.

Si l'homme de niveau moyen (bénoni) ne fait pas téchouva avant Yom Kippour, cela est considérée comme une faute grave d'irrespect envers Hachem au moment où il est proche de chacun et nous invite à se rapprocher de Lui et de faire téchouva.
[rabbi ‘Haïm Chmoulévitch – Si’hot Moussar (si’ha 103)]

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-> Selon le Tour (Or ha'Haïm 606,1), il est particulièrement important de faire téchouva envers notre prochain, pour qu'il y ait le jour de Yom Kippour une unité dans le peuple d'Israël, afin de ne pas donner au Satan (l'Accusateur Céleste) l'occasion d'accuser les juifs par leurs divisions.

En effet, il est rapporté : "L'Accusateur vit qu'Israël était débarrassé de ses fautes à Yom Kippour ; il dit alors : "Maître du monde, tu as un peuple sur terre comparable aux Anges de service ... de même que le Shalom règne entre les Anges de service, le Shalom règne sur les juifs à Yom Kippour" (Pirké déRabbi Eliézer - chap.46).

+ Rabbi Its'hak dit : Il existe 4 choses qui peuvent modifier (ou déchirer) la sentence Divine d'un homme ; les voici : la charité (tsédaka), la supplication (en prière), le changement de nom et le changement [positif] de conduite (chinouï hachem) ...

Certains ajoutent (aux 4 choses citées) le changement de résidence : "Hachem dit à Avram : Quitte pour toi ton pays .. Je ferai de toi une grande nation" (Béréchit 12,1).
Mais pour rabbi Its'hak (qui limite à 4 le nombre de cas où la sentence peut changer), c'est le mérite de la résidence en Terre d'Israël qui l'a fait bénéficier de ses bénédictions.

[Selon le Ben Ich 'Haï, rabbi Its'hak ne cite pas cette raison avec les 4 autres, car il hésitait à savoir si Avraham a reçu les bénédictions grâce au mérite de sa résidence nouvelle en Israël ou bien grâce au simple changement de lieu]

[guémara Roch Hachana 16b]

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+ La tsédaka :

-> "La tsédaka délivre de la mort" (Michlé 10,2) vient nous enseigner que même dans le cas où le Ciel a prononcé un verdict de mort sur un homme, si ce dernier multiplie les actes de tsédaka avec son argent, son verdict peut être annulé.
[Maharcha]

-> Un homme qui distribue régulièrement de l'argent de tsédaka peut être sauvé de la condamnation à l'enfer (guéhinam) et d'une mort non naturelle, si sa tsédaka est discrète.
De plus, il créé un intercesseur auprès d'Hachem qui pourra atténuer ou annuler les sentences Divines prises dans le Ciel à son égard.
[d'après la guémara Baba Batra 10a-b]

-> b'h, Quelques réflexions sur la tsédaka : https://todahm.com/2019/07/07/9542

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+ La supplication > à la prière :

-> La supplication d'une personne consiste en des pleurs qui proviennent du plus profond de son cœur, au point qu'il lui devient impossible de sortir et d'exprimer la moindre parole par ses lèvres.
Ainsi, la supplication a un pouvoir supérieur à celui de la prière, exprimée par les lèvres, pour annuler une sentence du Ciel.
[Zohar]

-> La supplication, contrairement à la prière, consiste à crier de toutes ses forces pour appeler Hachem à son secours. Cette supplication Hachem désire l'entendre dans nos moment de détresse, selon le verset : "Laisse-Moi entendre ta voix, car ta voix est agréable" (Chir haChirim 2,14).
Par cette supplication, l'homme prend conscience que seul Hachem peut le sauver, il réveille alors sa personne et son âme pour revenir (faire téchouva) vers Hachem.
[Séfer haBatim]

-> Rabbi Its'hak est conforme à son opinion : "Il est bon que l'homme implore le Ciel aussi bien avant qu'après le verdict" (guémara Roch Hachana 16a).
En effet, d'après le verset : "Dans leur détresse, ils crièrent vers Hachem et Il les délivra de leur angoisse" (Téhilim 107,19), l'homme est délivré de la détresse dans laquelle il se trouve après le verdict, grâce à la supplication ou même la prière [des profondeurs du cœur] récitée entre la prononciation du verdict Céleste et l'exécution de sa sanction.
[Maharcha]

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+ Le changement de nom :

-> Il est vrai qu'après un changement de nom, la faute de cet homme, à l'origine de la sentence Divine, demeure. Cependant ce changement de nom a une influence positive sur le repentir (téchouva) de cet homme qui se dit : "Je ne suis plus le même homme qu'avant, et je me dois de réparer mes actions antérieures."
[Ran]

-> Nous comprenons que par ces 3 choses (actes de charité, supplication et changement de conduite), il est possible que le Ciel annule les mauvais décrets.
Par contre, comment le changement de nom peut-il annuler une sentence?

Nous pouvons répondre que les 3 choses citées, qui se traduisent par des actes et des efforts de l'homme, ont le pouvoir d'annuler un verdict prononcé à la suite d'une faute grave, par contre le changement de nom ne peut annuler que les sentences non liées aux fautes, comme par exemple les souffrances/épreuves d'amour (yissourim chel aava), pour élever le niveau d'un tsadik qui n'a pas fauté.

Cependant, même si une personne a fauté, l'attribution d'un nouveau nom l'aidera à faire téchouva selon le Ran, et donc son décret peut être annulé.
[Maharcha]

-> Le Ben Ich 'Haï enseigne :
Un homme a fait le vœu de ne plus entrer dans la maison de Réouven si ce dernier vend sa maison à Chimon.
Cet homme aura cependant la permission d'y entrer lorsque Chimon devient le nouveau propriétaire.
En effet, il avait fait un vœu relatif à la maison de Réouven, et maintenant c'est la maison de Chimon à qui il n'est lié par aucun vœu.

De même, après une sentence Divine prononcée contre Réouven, si ce dernier change de nom et se fait appeler Chimon, il sera épargné de l'accusation du Ciel à son égard, car par ce changement de nom il est devenu un autre.

[c'est pourquoi d'après le Yoré Déa (335,10), nous avons l'habitude d'attribuer un nouveau prénom à une personne gravement malade, afin d'annuler le verdict prononcé contre elle. C'est ainsi que le Rambam dit dans les Halakhot de téchouva (2,4) : par ce changement de nom, il devient un autre et il n'est plus celui qui avait accompli les actions qui avaient conduit à sa sanction.
(avant d'entreprendre un changement de nom, nous devons voir cela avec un rabbin compétent)]

Les nouvelles lettres hébraïques qui forment son nouveau prénom auront sur lui une telle influence qu'il sera considéré comme un nouveau-né.
[de même, Hachem dit à Avram : "Je vous donne à tous 2 un nom différent et alors votre destinée sera différente" (midrach Béréchit rabba 44,10)]

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+ Le changement de conduite :

-> Comment un changement d'attitude peut-il annuler un verdict du Ciel d'un particulier? N'est-ce pas trop tard?

Le Rachbetz répond : Il s'agit d'un homme qui répare également des actions autre que celles qui ont conduit à la sentence du Ciel.
Par cela, il révèle ainsi que ce n'est pas la crainte qui motive son changement de conduite, mais il accepte dorénavant d'un cœur entier de servir Hachem, avec amour.
Il mérite donc le pardon de l'ensemble de ses fautes et l'annulation du décret qui le frappait pour une faute particulière.

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+ Le changement de résidence :

-> Le Ritba explique :
Il est toujours difficile pour un homme de quitter son lieu de résidence où il est connu, où il a des attaches affectives, amicales, professionnelles, ... et encore plus s'il y est né.

Ce changement de lieu où l'homme arrive, sans repères, sans que personne ne connaisse ses qualités et où toute sa vie doit être reprise "à zéro", l'amène à un état de soumission et d'humilité propice à la téchouva, ce qui explique l'annulation de sa sentence.
C'est ainsi que rabbi El'aï dit : "Lorsqu'un homme ressent qu'il est dominé par les passions (incité par son yétser ara), qu'il aille dans un lieu où il n'est pas connu (afin que l'humilité affaiblisse les passions qui le dominent).

-> D'après le Maharcha, il semble que le changement de résidence ait moins d'effet que le changement de nom.
En effet, le changement de résidence d'Avram a été utile pour la naissance d'Ichmaël, mais pour la naissance de son véritable "héritier" Its'hak, il a fallu attendre son changement de nom et celui de son épouse Saraï (en Avraham et Sarah).