2- Libre arbitre – yetser ara – Aux délices de la Torah

L’abattage du yétser ara

-> "A l'avenir, Hachem fera l'abattage rituel au mauvais penchant (yétser ara) devant les justes (tsadikim) et devant les réchaïm"
[guémara Soucca 52a]

-> Le Chlah hakadoch (Torah Ohr - 'Hayé Sarah) explique à ce sujet qu'il est écrit dans le Zohar ainsi que dans le midrach que le nom du mauvais penchant est Samaël (סמא"ל). Les deux premières lettres de ce nom, le ס et le מ sont du côté de l'impureté tandis que les deux lettres suivantes, le א et le ל sont du côté de la kédoucha (sainteté).
Pour survivre le mauvais penchant puise ses forces dans la sainteté. Ainsi lorsque nos Sages nous enseignent que Hachem fera l'abattage rituel au mauvais penchant cela signifie qu'il va extraire le Nom divin א"ל afin que les lettres afin que les lettres ס"מ ne puissent plus puiser de force et par conséquent annulera toute vitalité des 2 lettres ס"מ qui sont du côté de la klipa (force du mal).

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-> "Le Satan, c'est le mauvais penchant (yétser ara), [et aussi] c'est l'ange de la mort" (Baba Batra 16a).

-> Rachi explique qu'au départ il descend pour tenter les créatures : il est appelé "mauvais penchant".
Puis, il monte dans les cieux pour accuser celui qui a fauté : il est appelé "Satan".
Enfin, il reçoit la permission du Ciel de tuer le fauteur, il descend et prend son âme : il est alors appelé "Ange de la mort".

D'après ce que nous avons enseigné, il semble que le mauvais penchant tente l'homme dans la faute avec les deux lettres ס"מ (samé'h- mém) qui sont du côté négatif.
Puis, il monte accuser et redescend avec la permission de prendre la vie par la force de ces deux lettres.
Aussi, la meilleure façon de se renforcer contre le mauvais penchant est d'annuler sa capacité à se nourrir du Nom א"ל .

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[par exemple, la Torah (l'étudier, l'appliquer) es tune muraille protectrice du peuple juif. ]

La chute menant à davantage de hauteur spirituelle

"Yéhouda, c'est toi que tes frères reconnaîtront ; ta main sera sur la nuque de tes ennemis ; les fils de ton père se prosterneront devant toi" (Vayé'hi 49,8)

-> Il existe des âmes nobles et élevées qui sont retenues captives par la sitra a'hara (force du mal). Celle-ci ne les libère pas de son emprise car, tant que ces âmes sont sous son contrôle, elle a beaucoup à y gagner ; la sitra a'hara se nourrit d’elles et en tire sa vie. Si ces âmes étaient libérées, son énergie vitale s’en trouverait diminuée.

C’est pourquoi la sitra a'hara ne permet pas à ces âmes d’entrer dans un lieu [supérieur] de sainteté, de peur qu’elles ne s’échappent de son emprise pour ne plus jamais revenir.
En réalité, si la sitra a'hara voit qu’une âme a une imperfection, elle lui permet de monter vers un lieu plus élevé ; elle part du principe que l’âme ne s’échappera pas de son emprise.
Alors, que fait Hachem?
Il amène une personne à faire quelque chose qui, aux yeux de la sitra a'hara, apparaît comme une grande faute ; alors l’âme est autorisée à monter vers un lieu plus élevé. Par la suite, Hachem aide cette personne jusqu’à ce qu’elle soit purifiée et reste complètement sainte, laissant la sitra a'hara sans aucun contrôle sur l’âme.

C’est précisément ce qui est arrivé à Yéhouda, et c’est ce que Yaakov Avinou expliquait à ses autres fils. Ils ne devaient pas penser que ce qui s’était passé entre Yéhouda et Tamar était une faute, Hachem nous en préserve.
[...]

"les fils de ton père se prosterneront devant toi" = les âmes élevées sont capturées par la sitra a'hara, et celle-ci ne les libère que si elle trouve en elles une tache.
Cet incident avec Tamar a eu lieu afin que la sitra a'hara libère ces âmes saintes de son emprise. Nous ne devons pas penser que Yéhouda était enveloppé par la sitra a'hara, a succombé à ses désirs et a commis une faute.
Au contraire, son nom même indique qu’il est saint. Le nom יהודה contient les 4 lettres du Nom d'Hachem יהוה.

... Les ennemis [du bien], les forces de la sitra a'hara lorsqu’ils ont une âme noble entre leurs mains, ils ne la laissent pas partir à moins d’y voir une tache (faute).
C’est pourquoi cet incident avec Tamar a eu lieu afin qu’ils le perçoivent comme une faute et libèrent ces âmes nobles de leur emprise. Grâce à cela, c’est le contraire de ce qu’ils attendaient qui se produit : "les fils de ton père se prosterneront devant toi".

... La preuve en est que la dynastie royale du roi David est bâtie sur ces âmes (soustrait à la sitre a'hara), et qu’elle durera éternellement.
C'est un signe clair que ce qui s’est passé entre Yéhouda et Tamar s’est fait dans la sainteté.
Sinon, comment de si grands et saints tsadikim, ainsi que de grands rois, auraient-ils pu en découler?
[rabbi Yaakov Abou'hatséra - Pitou'hé 'Hotam - Vayé'hi 49,8-9]

[voir la notion de "yérida létsoré'h aliya" = une chute spirituelle qui à postériori va nous permettre de monter encore plus spirituellement. ]

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-> "Yéhouda est un lion rugissant. De la proie, mon fils, tu t'es relevé. Il s'est couché, il s'est reposé comme un lion, et comme un lion, qui le réveillera?" (Vayé'hi 49,9)

-> Selon le Arizal (Likouté Torah - Vayé'hi), àBoaz était une réincarnation de Yéhouda, et par conséquent, Boaz pouvait être aussi fort qu’un lion et dominer son yétser hara [lorsqu’il s’est réveillé et a trouvé Ruth couchée à ses pieds].

Hachem nous accompagne pour combattre le yétser ara

-> Lorsqu'on écrit pleinement les lettres du mot יצר (yétser), on a : יוד צדי ריש, dont les dernières lettres forment : שדי (Sha-daï), le Nom d'Hachem.
Cela fait allusion à ce que disent nos Sages (Soucca 52a), à savoir que la mauvaise inclination (yétser ara) d’une personne se dresse contre elle chaque jour, et si Hachem ne venait pas à son secours, alors elle serait incapable de le vaincre ; comme dit le verset : "Le racha (le yétser ara) guette le juste et cherche à le tuer (spirituellement), mais Hachem ne l’abandonnera pas entre ses mains" (Téhilim 37,32-33).

Le Nom de Hachem (שדי) est évoqué dans le mot יצר (la mauvaise inclination) pour nous rassurer et nous dire de ne pas craindre la mauvaise inclination (yétser ara), car Hachem la tient en échec et la domine, nous aidant ainsi.
Nous devons simplement rester forts et inébranlables, sans aucune crainte.
[rabbi Yaakov Abou'hatséra - Pitou'hé 'Hotam - Bé'houkotaï 26,3-9]

Affaiblir le yétser ara par la Torah

-> La Torah a précédé le monde de deux mille ans.
De plus, c’est la Torah qui cause la plus grande détresse au yétser ara et l’affaiblit, comme l'affirment nos Sages : "Hachem dit : "J’ai créé la mauvaise inclination, et j’ai créé la Torah comme antidote"" (Kidouchin 30b).
Cependant, cela ne s’applique qu’à la Torah étudiée avec des motivations pures.
Le mot לשמה (lichma - avec des motivations pures (100% pour Hachem), littéralement, pour son propre bien) peut se lire comme : לשם ה"א, pour le bien de la lettre hé [ה - qui représente la Chékhina], car elle est rectifiée par l’étude de la Torah et les mitsvot.
[...]

Grâce à l’étude de la Torah, le yétser ara est brûlé et annulée.
La Torah est appelée "feu", comme dans le verset : "Voici, toutes Mes paroles sont comme un feu, dit Hachem" (Yirmiyahou 23,29).
Rien ne peut brûler et affaiblir le pouvoir du yétser ara comme la Torah. Cependant, elle doit être étudiée avec des motivations pures (lichma), avec humilité et crainte.
[rabbi Yaakov Abou'hatséra - Pitou'hé 'Hotam - Vayikra 2,14-16]

Yétser ara & matérialité

-> Chaque être humain possède deux penchants, ou deux forces motrices : un penchant vers le bien (yétser atov) et un penchant vers le mal (yétser ara).
Le yétser ara ne souhaite que nous fassions le bien, comme accomplir la volonté d'Hachem.
Le yétser ara, bien qu’il s’agisse de la mauvaise inclination, ne souhaite pas nécessairement que nous fautions. Son but et son intérêt sont que notre moi physique se livre aux plaisirs de ce monde et en profite.
Et plus nous nous adonnons aux plaisirs physiques (matériels) que le monde a à offrir, moins nous serons sensibles et ouverts à la spiritualité et à la divinité.
Si nous parvenons à convaincre le yétser ara que le plaisir véritable et éternel se trouve dans la parole d'Hachem et que les plaisirs physiques sont futiles et éphémères, notre yétser ara deviendra une force motrice dans la quête de la spiritualité.
[rav Yonathan Eibshitz - Yaarot Dvach 9 ]

Le principal travail du yétser ara est de faire oublier à une personne (juive) qu’elle est l’enfant du Roi (des rois - Hachem).
[Rabbo Aharon de Karlin ]
(ikar avodat ayétser ara hi léaskia'h méadam chéou ben mélé'h)

Suivre son yétser hatov

+ Suivre son yétser hatov :

-> "Hachem a créé le yétser hatov pour le bien de l'homme : pour le guider sur le bon chemin dans ce monde afin qu'il mérite la vie dans le monde à Venir. Une personne doit tenir compte de ses conseils, comme l'a dit le roi Shlomo : "Mieux vaut un jeune pauvre qui est sage (symbolise le yétser hatov) qu'un vieux roi qui est insensé (allusion au yétser ara)" (Kohélet 4,13).
Lorsqu'une personne tient compte de ses conseils, tout est merveilleux pour elle. Mais si elle ne l'écoute pas, le yétser hatov s'enfuit et la laisse entre les griffes du yétser ara.

Or, lorsqu'une personne tient compte des conseils du yétser hatov, Hachem vient à son aide, comme le disent nos Sages : "Une personne qui vient pour être purifiée est aidée" (Shabbat 104a).
Si le yétser ara tente de la dissuader, Hachem et le yétser hatov l'aideront à ne pas fauter.
[...]

La valeur numérique de יצר טוב (yétser tov) est de 317, ce qui est identique au Nom d'Hachem : Shadaï (שדי) lorsque l'on ajoute trois (un pour chaque lettre).
Cela indique que lorsqu'une personne écoute la voix de son yétser tov, alors Hashem (שדי) l'aidera.
C'est peut-être ce à quoi fait allusion le verset : "Shadaï sera avec toi dans ta souffrance" (véaya Shadaï bétsaré'ha - Iyov 22,25), car le mot בְּצָרֶיךָ (dans ta souffrance) peut être réarrangé en ביצרך (béyitsré'ha - avec ton yétser - c'est-à-dire ton yetzer tov).
[lorsque vous le suivez, Shadaï est avec vous. De plus, lorsque יצר (yétser) est écrit en entier (יוד צדי ריש), les dernières lettres internes forment שדי. C'est une allusion qu'avec le yétser tov, Shadaï vient nous aider.
Shadaï soumet également le yétser ara ; lorsqu'il est écrit en entier (יוד צדי ריש), ce yétser (mauvais) a lui aussi les lettres finales שדי.
[toute mauvaise chose ne peut exister que si elle a en elle une étincelle de divinité (de même pour le yétser ara). De plus, à l'inverse de l'apparence l'objectif au fond de lui du yétser ara est qu'on fasse la volonté de D. (Shadaï). ]
[rabbi Yaakov Abou'hatséra - Pitou'hé 'Hotam - Michpatim 20-25]

L’une des principales ruses du yétser ara est qu’il nous fait oublier toutes les bonnes choses qu'Hachem a faites pour nous tout au long de notre vie. Lorsque nous sommes vraiment aux prises avec une certaine difficulté matérielle, il tente de nous faire désespérer en nous plongeant tellement dans notre situation actuelle que nous ne nous souvenons plus comment Hachem nous a aidés à traverser des moments difficiles dans le passé. A cause de cela, nous renonçons à prier pour le salut dont nous avons besoin.

... Même dans les moments les plus sombres, nous pouvons trouver des moyens par lesquels Hachem nous aide et nous apporte du soulagement. Grâce à cela, nous pouvons rassembler la force de prier Hachem et de croire au pouvoir de nos prières, par lesquelles nous méritons de voir le salut complet, amen!
[rabbi Nathan de Breslev - Likouté Halakhot - Kileï Béhéma 4 ]

Monter spirituellement peut réveiller les forces du mal contre nous

+ Monter spirituellement peut réveiller les forces du mal contre nous :

"Dina, la fille que Léa avait enfantée à Yaakov, sortit pour faire connaissance avec les filles du pays. Chékhem, fils de 'Hamor ... vit [Dina, fille de Léa], il la prit, cohabita avec elle et lui fit violence" (Vayichla'h 34,1-2)

=> Pourquoi cela est-il arrivé à Yaakov précisément après qu’il eut atteint un tel niveau de perfection?
N’est-il pas écrit : "Aucune iniquité n’atteindra le juste (tsadik)" (Michlé 12,21) ?

-> Peut-être pouvons-nous l’expliquer ainsi : lorsque la sitra a'hara (force du mal) constate une augmentation de la sainteté, ce qui signifie que son propre pouvoir diminue et qu’elle est sur le point d’être anéantie, alors elle rassemble toutes ses forces. Elle porte accusation sur accusation, même pour la moindre infraction, dans l’espoir de trouver un moyen de frapper la sainteté et de la souiller, à D. ne plaise.

C’est par exemple ce qui s’est produit lorsque le peuple juif a reçu la Torah. La nation tout entière avait atteint un très haut niveau de sainteté et toute contamination spirituelle avait été éliminée (guémara Shabbat 146a).
La sitra a'hara était presque entièrement détruite, comme l’expliquent nos Sages (Erouvin 54a) à propos du verset (Ki Tissa 32,16) "gravé ('harout) sur les tables", lisez-le plutôt comme "libéré" ('hérout), car le peuple juif avait été libéré du yétser ara et de l’ange de la mort.

Lorsque la sitra a'hara vit qu’elle était sur le point d’être détruite, elle lança accusation après accusation, et tentation après tentation, jusqu’à ce que le Veau d’or soit formé et que la sainteté soit entachée.
La sitra a'hara se comporte toujours ainsi face à la sainteté.

De même, en ce qui concerne Yaakov Avinou.
Il venait de la maison de Lavan, bastion de l’impureté, et avait néanmoins conservé un niveau de sainteté extrême. Il arriva en état de perfection au pays de Canaan, et acquit une portion de la terre de 'Hamor pour le prix de 100 kessita (קשיטה), mot qui signifie "mérite".
En d’autres termes, Yaakov disposait de 100 mérites qu’il utilisa pour acquérir cette terre, un lieu qui était auparavant contrôlé par la sitra a'hara.
Auparavant, cette terre était certes un lieu saint, mais la sitra a'hara en avait pris le contrôle.

C’est pourquoi, dès que Yaakov l’acheta ... "il proclama : "Hachem, le D. d’Israël"(vayikra lo : El Eloké Israël - Vayichla'h 33,20). Nos Sages (Méguila 18a) expliquent ce verset : Yaakov atteignit un niveau si élevé qu'Hachem l’appela אל (El).
Yaakov, par ses bonnes actions (mitsvot), fit naître une augmentation de la sainteté. C’est pourquoi, par la plus infime ouverture que constituait "Dina sortit", la sitra a'hara trouva un moyen d’attaquer la sainteté et de la souiller.
[rabbi Yaakov Abou'hatséra - Pitou'hé 'Hotam - Vayichla'h 34,1-2]

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=> lorsque l'on a pu faire des efforts et parvenir à de belles réussites spirituelles, il se peut qu'on ait des difficultés dans la vie. Notre yétser ara cherche à nous faire croire que c'est un signe que nous ne sommes pas aimés/importants aux yeux d'Hachem (ex: regarde ce que tes bonnes actions t'ont apporté comme galères, c'est qu'elles n'ont pas eu d'impact auprès d'Hachem, sinon pourquoi aurais-tu des difficultés en récompense? Alors diminue tes efforts spirituels, et kiff ta vie!).
Mais la réalité c'est qu'on a fait des choses magnifiques, qui vont rendre "jalouse" la force du mal, qui en désespoir de cause va chercher à nous nuire (pour nous perturber moralement).
[nos Sages disent également qu'après avoir fait de bonnes actions, cela apporte tellement de plaisir à Hachem qu'on soit maintenant plus proche de Lui et plus méritant, qu'Il va nous amener d'autres défis car Il a envie qu'on soit encore plus proche de Lui pour l'éternité. (D. ne nous envoie rien que nous ne soyons capables de surmonter). ]

Mettre les punitions encourues face au yétser ara

"Et voici les jugements (ordonnances [lois]) que tu placeras devant eux" (élé amichpatim achèr tachim lifné'ém - Michpatim 21,1)

-> Le mot המשפטים (amichpatim - jugements) a la valeur numérique de 484, qui est la même que celle des mots גוך נשמה (kouf - corps et néchama - âme).
Cela nous suggère que lorsque le yétser ara domine quelqu'un, lorsqu'il tente de le retourner contre son Créateur et de lui faire perdre à la fois son corps et son âme, il doit se souvenir des jugements et des punitions qu'il recevra dans l'au-delà pour les avoir transgressés. Ce faisant, son corps et son âme lui seront soumis.

Nous pouvons comprendre le verset comme suit :
"achèr tachim lifné'ém" = que tu placeras devant eux. Tu placeras les jugements devant le corps et l'âme, auxquels fait allusion le mot "les jugements" [car ils ont la même valeur numérique].
"élé amichpatim achèr tachim lifné'ém" (וְאֵלֶּה הַמִּשְׁפָּטִים אֲשֶׁר תָּשִׂים לִפְנֵיהֶם) = Et voici les jugements que tu leur présenteras. Les initiales de ces mots sont והאתל, qui forment le mot לתאוה (létaava - par désir).
C'est une allusion au fait que si une personne est submergée par les désirs (taavot) du yétser ara, elle doit garder à l'esprit les jugements et les punitions qu'elle recevra dans le monde à Venir (qui est éternel, alors que les désirs sont éphémères).
[rabbi Yaakov Abou'hatséra - Pitou'hé 'Hotam - Michpatim 21,1]

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[nos Sages nous recommandent avant chaque action de réfléchir : qu'est-ce je gagne, par rapport à ce que je vais y perdre, au prix des souffrances que je vais devoir subir pour cela. ]