Catégorie : Moussar/Pensée juive

"Hachem est le D. de ma délivrance" (Hachem Eloké yéchouati - Téhilim 88,2)

-> Le midrach (Yalkout Téhilim 88) explique :
L'assemblée d'Israël dit à Hachem : "Je n'ai de délivrance que par Toi, et mes yeux ne se lèvent avec espoir que vers Toi".
Hachem lui répond : "Puisque c'est ainsi, Je vais te délivrer!"

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-> "Hachem fait la volonté de l'homme qui a confiance en Lui entièrement et lui fournit tout ce dont il a besoin, à tout endroit et à tout moment, même s'il n'est pas tsadik.
Pour ce faire, Hachem a de très nombreux messagers à Son service."
[rabbi Israël Salanter]

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-> S'appuyez sur Hachem et s'en remettre entièrement à Lui, "oblige" Hachem à s'occuper de notre dossier. Car il serait anormal de s'en remettre à quelqu'un, alors qu'il ne mérite pas la confiance qu'on lui donne, ou que cette confiance ne mène à rien et ne porte pas ses fruits.
[Iguéret haBita'hon du Griz Bloch - Ata Imadi]

-> Le Messekh 'Hokhma (Béchala'h 16,32-33) transmet l'idée que Hachem a envoyé la manne aux Bné Israël immédiatement après la sortie d'Egypte, alors qu'ils n'avaient pas encore reçu la Torah.
Nous apprenons de là que si le juif se renforce en émouna, Hachem l'aide et pourvoit à ses besoins, et ce quel que soit son niveau en Torah.

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-> "Rejette sur Hachem (confie-Lui) ta charge, et Lui te nourrira" (roi David - Téhilim 55,23)

Le Ibn Ezra explique que c'est ce que le roi David se disait constamment à lui-même : "Confie ta charge à Hachem".

Le rav Yaakov Israël Pozen commente : "Si un homme a la émouna et confie à Hachem la charge de sa parnassa et de ses besoins matériels, non seulement il ne sera pas épuisé, mais de plus, son bita'hon l'élève spirituellement et matériellement".

-> "Comment porterai-je seul votre charge, votre fardeau et vos disputes?" (Dévarim 1,12)

Rachi explique : "votre fardeau : on apprend de là qu'ils étaient hérétiques".

Nos Sages expliquent que le juif confiant ne sent jamais qu'il porte une charge car il sait que tout vient d'Hachem. S'il y a "votre fardeau", et qu'on ressent effectivement une charge, "on apprend de là qu'ils étaient hérétiques", car cela prouve qu'ils ne croyaient pas en Hachem.

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-> Rabbénou Yona rapporte sur le verset (Michlé 29,25) : "La peur fait tomber l'homme dans un piège ; celui qui met sa confiance en Hachem sera protégé".

Il explique que celui qui a peur d'un homme commet une faute. C'est comme s'il se mettait lui-même un obstacle ou s'attirait des malheurs. Même si cet homme méritait, de par ses actions, d'être sauvé, il attire l'ennemi et le danger à cause de sa peur.

A contrario, celui qui a du bita'hon sera protégé. Même si ses actes ne sont pas suffisamment louables pour mériter d'être sauvé, il le sera en récompense de son bita'hon.
=> La peur est donc le fauteur qui augmente le danger et le bita'hon est la cause de la délivrance.

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-> Rabbi 'Haïm de Volozhin (Néfech ha'Haïm - chaar 3,perek.12) écrit :
"Cette Ségoula (de se dire "ein od milévado") est efficace pour annuler les décrets et la volonté des personnes qui nous veulent du mal. Pour cela, l'homme doit concentrer toute sa pensée sur le fait qu'Hachem est le véritable D. qu'il n'y a rien à par Lui, et qu'aucune force ne gouverne le monde si ce n'est Son unité.
L'homme détache son esprit de tout ce qui le préoccupe et relie sa pensée à Hachem uniquement.
De cette façon, toutes les forces qui manipulent et dominent l'homme, disparaissent et n'ont plus d'emprise."

Celui qui a confiance en Hachem doit espérer, même au plus profond de l'abîme, car de l'obscurité sortira la lumière, comme il est écrit : "Ne vous réjouissez pas, mes ennemis, car même si je tombe, je me relève, et même si je suis assis dans l'obscurité, Hachem est ma lumière" (Mikha 7,8).
[rabbénou Yona - Chaaré Téchouva]

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-> Le Séfer 'Hassidim explique que lorsqu'Hachem veut envoyer un bienfait à l'homme, le Satan accuse : "Pourquoi lui octroyer cela à lui?"
C'est pourquoi, chaque cadeau que l'homme doit recevoir est précédé d'une épreuve, pour faire taire le Satan et nous permettre de percevoir le bien sans opposition.

=> On envoie donc à l'homme de l'obscurité pour lui permettre d'accéder à la lumière.

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-> "Par le biais de la maladie, une personne devient un récipient apte à recevoir les bontés du ciel.
Car c'est la façon d'agir d'un artisan de casser un petit récipient afin de l'agrandir. De même, lorsque Hachem désire nous donner des bénédictions mais que le récipient n'est pas assez grand pour recevoir l'importante bonté, alors Hachem envoie une maladie [une souffrance] qui brise le petit récipient afin qu'il puisse être reconstruit d'une manière grande."
[rabbi Lévi Its'hak de Berditchev - Kédouchat Lévi - Vayé'hi]

=> nos moments difficiles sont en réalité des moments nécessaires permettant de recevoir par la suite davantage de bonnes choses d'Hachem.
Certes sur le moment c'est dur, mais quelle chance d'avoir des travaux d'agrandissement de mes récipients de bénédictions! Merci Hachem!!

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-> Un tsadik ressent qu'il n'a pas atteint la perfection et qu'Hachem se dissimule de lui afin qu'il le poursuivre et atteigne ainsi un niveau plus élevé.
Cela ressemble à un père qui enseigne à son enfant à marcher, et qui va s'éloigner de lui afin que l'enfant vienne plus proche de lui.
[rabbi Lévi Its'hak de Berditchev - Kédouchat Lévi - Chémot]

[dans nos moments difficiles, on peut avoir l'impression que Hachem s'éloigne de nous. Nous ne devons pas désespérer, mais au contraire se dire que c'est un signe que D. nous aime tellement qu'Il souhaite que nous soyons davantage proches de lui pour l'éternité. C'est un éloignement temporaire, pour des avantages infinis et éternels!
De plus, nous allons sortir de cette situation plus méritants, plus proches de papa Hachem, et donc plus aptes à recevoir davantage de bénédictions. ]