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"Nous savons qu'avant qu'un fruit ne pousse, il existe déjà dans le patrimoine génétique de l'arbre sur lequel il va se développer.
Il en est de même pour l'homme. Avant de naître, il préexiste dans le patrimoine génétique de son père, plus exactement dans le cerveau de son père.
Puisqu'Avraham était le premier des Patriarches, tout Israël était inclus dans les pensées du cerveau d'Avraham."
[rabbi Lévi Its'hak de Berditchev - Kédouchat Lévi - Vayéra 18,19]

La parole

+ La parole (d'après rabbi Na'hman de Breslev) :

-> Lorsqu'on porte atteinte à la parole, qui est le souffle de la bouche d'Hachem, alors à cause de ce défaut, du souffle de Sa bouche est formé un vent de tempête ; et ce vent de tempête est un grand accusateur, duquel sont issus tous les accusateurs et toutes les épreuves, et il s'attaque avec violence contre le corps de l'homme.
[Likouté Moharan - Torah 38,2]

-> A cause des mauvaises paroles, comme la médisance, le colportage, les mensonges, la moquerie, l'hypocrisie, ou faire honte à son prochain par des paroles, les dires de nature obscène, les paroles vaines et d'autres propos négatifs, en particulier lorsqu'on médit sur des tsadikim et des gens respectables, à cause de toutes ces paroles mauvaises, on fabrique des ailes au serpent, de sorte qu'il peut s'envoler et endommager beaucoup le monde ...
Mais grâce aux paroles de sainteté, on fabrique des ailes de sainteté.
[Likouté Moharan - Torah 63]

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-> La parole possède un immense pouvoir ; c'est pourquoi l'homme doit accroître beaucoup les paroles de Torah, de prière, de supplications et de requêtes, et surtout les paroles et les propos tenus entre lui et son Créateur ; et s'il demeure fort dans cette pratique tous les jours de sa vie, il est certain qu'il méritera une bonne fin, dans ce monde et dans le monde à venir, pour l'éternité.
[Likouté Moharan - 2e tome - Torah 96]

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-> Quand un homme s'assoit pour parler contre son prochain, cette attitude correspond à un jour de jugement, car il s'assoit et juge son prochain.
Il doit faire très attention à cela, et bien s'observer lui-même pour voir s'il est qualifié pour cela, à savoir juger son prochain ; car le jugement appartient à D., comme nos maîtres ont affirmé : "Ne juge pas ton compagnon, avant d'avoir atteint sa place".
Or, qui peut savoir et atteindre le lieu où se trouve son prochain, si ce n'est D. béni soit-Il seul?
[Likouté Moharan - 2e tome - Torah 1,14]

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-> Celui qui ne dit pas de futilités, réussira dans tout ce qu'il fera.
[rabbi Na'hman de Breslev - Séfer haMidot - atsla'ha]

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+ Les paroles de Torah :

-> Toutes les paroles relèvent des rigueurs, et l'on doit les adoucir ; l'adoucissement se fait grâce à l'étude de la Torah, et aux bonnes paroles que l'on prononce.
[Likouté Moharan - Torah 207]

-> Si un individu tient des propos de lachon ara, Hachem déclarera au prince de l'Enfer : "Je le juge là-haut, tu le châties en bas!"
Et comment parviendra-t-il à réparer?
En s'adonnant à l'étude de la Torah et en se comportant avec humilité. De la sorte, il s'écartera également également du lachon ara.
[Séfer haMidot - lachon ara]

-> On doit prononcer beaucoup de paroles de Torah et de prière, au point que le corps s'annule complètement, réduit à l'état de néant ; on y parvient grâce à la crainte, et par cela, l'homme accèdera à la paix, et de cette manière toutes les bénédictions sont drainées.
[Likouté Moharan - Torah 75]

-> La parole de sainteté, c'est-à-dire les paroles de Torah, de prière et de crainte du ciel, est élevée et très précieuse, car la parole de sainteté relève de la Présence divine, associée au dévoilement de Son royaume et de Sa foi, et elle correspond au souffle du machia'h, à l'aspect du souffle de sainteté.
[Likouté Moharan - Torah 78]

-> Le lachon ara retirera à l'homme le désir d'étudier [la Torah].
[Séfer haMidot - lachon ara]

-> A cause du lachon ara, la connaissance se retire de l'homme et il chute de l'amour de D., pour se retrouver en proie à l'amour de l'animalité.
[Likouté Moharan - Torah 54,4]

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-> A cause du lachon ara, l'individu ne recevra pas la Présence Divine.
[Séfer haMidot - lachon ara]

-> Celui qui tient des propos de lachon ara ainsi que celui qui les accepte, il conviendrait de les jeter aux chiens.
[Séfer haMidot - lachon ara]

-> A cause de propos de lachon ara, l'individu sera châtié par des fléaux, il aggravera énormément ses fautes et il conviendrait de le lapider.
[Séfer haMidot - lachon ara]

-> A cause des paroles vaines et de lachon ara vient la pauvreté ; et grâce à la charité réalisée en faveur des disciples des sages on rectifie cela, et on mérite la richesse.
[Likouté Moharan - Torah 4,8]

-> Celui qui tient sur Israël [le peuple] des propos malveillants, souffrira finalement de maux de bouche.
[Séfer haMidot - lachon ara]

-> Celui qui repousse un propos de lachon ara à l'encontre d'un tsadik, méritera d'être compté parmi les tsadikim.
[Séfer haMidot - lachon ara]

-> La prétention et l'orgueil amèneront l'homme à calomnier les autres.
[Séfer haMidot - lachon ara]

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+ La raillerie :

-> La raillerie rendra l'homme ignoble aux yeux d'Hachem et de Ses créatures.
[Séfer haMidot - létsanout]

-> Par ses railleries, l'individu chancèlera puis s'écroulera.
[Séfer haMidot - létsanout]

-> La raillerie est punie durement, son châtiment commence par des souffrances et s'achève par la perdition.
[Séfer haMidot - létsanout]

-> Le railleur : ses moyens de subsistance iront en s'amenuisant, il descendra au Guéhinam et conduira le monde à sa perte.
[Séfer haMidot - létsanout]

-> Par ses railleries, l'individu sera accablé de nombreux créanciers qui le harcèleront.
De plus, il basculera dans la débauche et sa femme le dominera.
[Séfer haMidot - létsanout]

-> A cause de ses railleries, l'individu manquera de sagesse.
[Séfer haMidot - létsanout]

-> La raillerie provoquera des incendies.
[Séfer haMidot - létsanout]

L’importance de s’isoler et d’ouvrir son cœur à Hachem

+ L'importance de s'isoler et d'ouvrir son cœur à Hachem (la Hitbodédout) [selon rabbi Na'hman de Breslev] :

-> Quand l'homme parle devant Hachem, et exprime son propos par des arguments et des requêtes, et qu'il veuille "vaincre" Hachem si l'on peut s'exprimer ainsi pour qu'Il exauce sa demande, D. en ressent du plaisir et de la joie par le fait qu'on remporte la victoire contre Lui.
[Likouté Moharan - Torah 124]

-> Lorsqu'un homme s'isole et exprime son propos et sa souffrance devant D., reconnaît et déplore la gravité des dommages qu'il a occasionnés, alors la Présence Divine Elle aussi exprime face à lui Son propos et Sa peine, car chaque dégât qu'il a engendré dans son âme L'a aussi touchée si l'on peut s'exprimer ainsi ; Elle le console, en recherchant des moyens pour réparer tous les dommages.
[Likouté Moharan - Torah 259]

-> La force d'élévation de la hitbodédout, il n'est pas possible de l'expliquer ou de l'imaginer, car cette conduite est supérieur à tout, et elle inclut la totalité du service divin, car grâce à cela, on peut accéder à tout le bien ici-bas et dans le monde à venir, car on peut tout obtenir grâce à la prière et aux supplications ; et tous les grands tsadikim n'ont atteint leur niveau que par cette pratique.
L'homme sensé qui prend la chose à cœur comprendra de lui-même l'immense avantage de cette conduite ; Heureux celui qui parvient à se fixer une heure particulière pour cela, chaque jour. [où entre autre on vide toutes les préoccupations de notre cœur à papa Hachem]
Le reste de la journée, il veillera à être joyeux.
[Likouté Moharan - 2e tome - Torah 25]

-> Si l'homme se renforce en cela, en s'obligeant à chaque fois à parler devant D. de ce qu'il a sur le cœur, il ne fait aucun doute qu'avec le temps, D. lui viendra en aide afin qu'il puisse bien exprimer son propos, et il pourra parvenir à prononcer des paroles inédites et précieuses qu'on épanchera sur lui depuis le ciel, et il méritera d'en venir à tout le bien véritable et éternel grâce à cette pratique qui inclut tous les conseils pour le service de D. ...
Heureux l'homme qui se renforcera en cela, car du plus petit au plus grand, il est impossible d'être un "ich casher" de ce nom, si ce n'est grâce à l'hitbodédout et au propos tenu entre l'home et son Créateur.
[Likouté Moharan - 2e tome - Torah 25, 96, 100, 101]

-> Chaque membre d'Israël possède un point positif très précieux, dont la volonté forte et constante est d'accomplir la volonté de son Créateur ; cependant, les désirs brisent son cœur, et en raison de cela, son cœur est éloigné de ce point.
C'est pourquoi chacun doit converser avec son Créateur, afin que l'aspect du point qui est en lui éclaire son cœur, et grâce à cela, l'homme supprimera le prépuce de son cœur.
[Likouté Moharan - Torah 34,4-7-8]

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-> C'est une très bonne chose pour celui qui en est capable que de déverser son propos devant D. avec miséricorde et des supplications, comme un enfant qui réclame devant son père!
Et combien une telle conduite est bénéfique, lorsqu'il peut éveiller son cœur dans son propos, au point de pleurer et de verser des larmes comme un enfant qui pleure devant son père!
[Si'hot haRan 7]

-> Un cœur brisé est très précieux.
Sache qu'un cœur brisé et la tristesse ne sont absolument pas la même chose, car la tristesse ressemble à quelqu'un qui serait en colère et irrité, mais un cœur brisé est comparable à un enfant qui réclame devant son père, comme un bambin qui pleure et se plaint devant son père de son éloignement vis-à-vis de lui, et ceci est précieux et chéri devant D.
Il aurait été bon que l'homme ait un cœur brisé toute la journée, cependant, du fait que la plupart des gens peuvent facilement passer du cœur brisé à la tristesse, laquelle endommage énormément ...
L'homme doit se réserver un certain moment dans la journée afin d'exprimer son propos le cœur brisé, et c'est seulement alors qu'il aura un cœur brisé, mais le reste de la journée, il sera dans la joie.
[Si'hot haRan 41-42]

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-> Le dialogue que l'homme instaure entre lui et son Créateur, cette conversation deviendra par la suite un instrument de rédemption et de délivrance pour ses descendants.
[Séfer haMidot - Hitbodédout]

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-> Grâce aux propos que l'homme prononce entre lui et son Créateur, en exprimant au moyen de sa bouche ses désirs et ses volontés positives, à savoir qu'il désire, aspire et se languit de sortir de son propre mal et d'accéder au bien authentique, priant et suppliant D. pour cela, grâce à une telle démarche, il fait émaner de bonnes âmes, en les faisant passer du potentiel à l'existence ; car grâce aux seuls désirs, des âmes sont potentiellement créées, et grâce à la parole mentionnée ci-dessus, elles sont achevées et sortent du potentiel à l'existence.
De cette manière, l'homme verra sa requête exaucée, et aura le mérite de donner une forme aux lettres de la Torah pour le bien.
Il assure la vie et l'existence du monde entier, attire le bien et la bénédiction dans tous les mondes, et réveille au repentir de nombreuses âmes grâce aux propos qu'il tient entre lui et son Créateur.
Car ce sujet des désirs et des volontés positives, en les extériorisant et à pleine voix constitue quelque chose de très précieux, et chacun doit s'habituer à accroître le temps consacré à ce genre d'occupation chaque jour ; et grâce à cela on peut faire revenir le monde entier au bien.
[Likouté Moharan - Torah 31,8-9]

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-> Il est très bon de prier et de converser devant D. dans les champs, parmi les herbes et les arbres, car lorsque l'homme prie et exprime son propos dans les champs, alors toutes les herbes et les buissons des champs viennent tous à l'intérieur de sa prière et l'aident, en lui donnant de la force dans sa prière et son propos.
[Likouté Moharan - 2e tome - Torah 11]

Si tu implores Hachem de te prodiguer son amour, alors Hachem couvrira tes offenses [à Son égard].
[rabbi Na'hman de Breslev - Séfer haMidot - Téchouva]

Subir une perte d'argent exemptera l'individu d'un châtiment corporel [que le Ciel voulait lui infliger].
[rabbi Na'hman de Breslev - Séfer haMidot - Téchouva]

La terre d’Israël

+ La terre d'Israël (par rabbi Na'hman de Breslev) :

-> L'essence de la foi (émouna), laquelle correspond à la prière et aux miracles, ne se trouve qu'en terre d'Israël, et c'est là principalement que s'élèvent les prières, et l'homme peut obtenir par sa prière ce dont il a besoin et accomplir des miracles et de véritables prodiges dans le monde ...

Lorsqu'on porte atteinte à la terre d'Israël, laquelle relève de la foi et de la prière, on descend alors en exil, ce qui se traduit essentiellement par une descente de la prière en exil, et il est impossible de prier et de réaliser des miracles dans le monde.
[Likouté Moharan - Torah 7,1]

-> Celui qui veut être un homme d'Israël véritablement, c'est-à-dire qu'il ira de degré en degré, ne peut y parvenir sans la sainteté de la terre d'Israël, car toutes les ascensions qu'il est nécessaire de gravir vers la sainteté, c'est uniquement grâce à la terre d'Israël.
['Hayé Moharan 15]

-> La terre d'Israël regroupe en elle l'ensemble de la sainteté de toutes les saintetés.
[Likouté Moharan - Torah 234]

-> L'intellect et la sagesse se rencontrent principalement en terre d'Israël, et même Israël en diaspora reçoit et tire toute son intelligence et sa sagesse de la terre d'Israël.
Chaque membre d'Israël a une part dans la terre d'Israël, et selon la part en terre d'Israël, ainsi tire-t-il et reçoit-il sa sagesse de la terre d'Israël.
[Likouté Moharan - 2e tome - Torah 71]

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-> Grâce au fait qu'on donne la tsédaka en faveur de la terre d'Israël, on s'inclut dans l'air de la terre d'Israël, qui relève de l'haleine sainte dénuée de faute, et grâce à cela, on annule le jugement et l'obscurité, ... du monde
[Likouté Moharan - Torah 37,4]

-> Celui qui subvient aux besoins de la collectivité, fera rayonner la bénédiction de la terre d'Israël jusqu'aux pays étranger.
[Séfer haMidot - Terre d'Israël]

-> Grâce à la sainteté de la terre d'Israël, on parvient à la émouna (foi), et par cela, on accède à la patience, c'est-à-dire que l'on parvient à briser la colère et la tristesse, la paresse et la lourdeur.
[Likouté Moharan - Torah 155]

-> Par le fait de résider en terre d'Israël, on percevra l'intervention d'Hachem sur le monde.
[Séfer haMidot - Terre d'Israël]

-> La terre d'Israël est une ségoula pour avoir des enfants, et elle sauve de la querelle et des disputes.
[Likouté Moharan - Torah 48]

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-> Celui dont l'intention véritable ne vise que le Ciel, à savoir qu'il voyage en terre d'Israël afin de revenir grâce à cela à D., il est certain que la terre d'Israël lui sera très profitable, car grâce au fait qu'il entre en terre d'Israël, rien que par cela, il est absorbé en elle et se transforme en son essence de sainteté, et c'est pourquoi même celui qui marche 4 coudées sur la terre d'Israël, ...
Mais si son désir n'est pas du tout dirigé vers le service de D., pour supprimer son propre mal, en quoi lui sera utile son installation en terre d'Israël, car elle le vomit, selon l'aspect de "comme a vomi", ...
[Likouté Moharan - Torah 129]

La mitsva qu'un homme accomplit pour son propre mérite, même si elle revêt une grande importance, paraîtra sans valeur devant une autre, même de moindre importance, qui procurera du mérite aux autres.
[...]
Celui qui procure du mérite au public, sera considéré comme un associé d'Hachem, dans l'œuvre de la Création.
[rabbi Na'hman de Breslev - Séfer haMidot - Téchouva]

Celui qui n'a pas fait d'efforts pour réparer ses traits de caractères (midot) est comme un aveugle n'ayant jamais vu de lumière de sa vie.
[rav Israël Salanter]

L’homme humble

+ L'homme humble (par rabbi Moché Cordovéro) :

-> L'homme humble est celui qui s'exprime semblablement avec la bouche et le cœur. Il ne parle pas d'une chose avec sa bouche et pense le contraire dans son cœur.

L'homme humble est apprécié de tous, il est aimé des petits comme des grands, il est doté d'une patience pour chacun d'entre eux.

L'écoute de l'homme humble est pure. Il n'écoute pas de parole interdite ou de parole honteuse, mais seulement des paroles bénéfiques et pures.

Les yeux de l'homme humble sont saints. Il ne regarde pas là où il n'en a pas besoin, et ne se mêle pas de ce qui ne le concerne pas.

L'homme humble est miséricordieux avec chaque créature.

L'homme humble ne se met jamais en colère. Son visage brille. Il est toujours joyeux de ce qui lui arrive et n'exprime jamais de malédictions ou d'insultes.

Il est rapporté par nos Sages que le Satan n'a aucune emprise sur un tel homme et ne peut l'atteindre, ni le léser, ni le dominer, d'aucune façon que ce soit.

[rabbi Moché Cordovéro - Tomer Dvora]

Quand Hachem occasionne qu'un homme faute, ce n'est sûrement pas pour qu'il s'en attriste et désespère de servir Hachem.
Mais c'est plutôt pour qu'il se renforce et multiplie repentir et prières pour qu'Hachem lui pardonne.
Car si Hachem ne voulait pas de lui, ni de son service, alors il est clair qu'il n'aurait pas pu continuer à exister même ne serait-ce qu'un instant.
[Avodat Yissa'har]