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Catégorie : Moussar/Pensée juive

Celui qui surmonte son yétser ara dans une épreuve impliquant des relations interdites verra une grande lumière briller au-dessus de sa tête, ce qui, dans les générations précédentes, pouvait être vu par les gens autour de lui.
Cette lumière spirituelle n'est autre que la Ché'hina d'Hachem reposant sur lui, en témoignage de sa grande réussite à survivre à une telle épreuve et à apporter une révélation d'Hachem dans le monde.
['Hafets 'Haïm (Nid'hé Israël - ch.23) - se basant sur la guémara (Sanhédrin 31b) ]

[cela explique également que selon nos Sages si l'on a réussi à détourner son regard d'une femme mal habillée, ce moment est propice pour demander ce que l'on veut à Hachem et pour voir sa demande exaucée. (en effet, D. est davantage à nos côtés suite à cette belle attitude!) ]

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-> "Tout plaisir [interdit] dont une personne s'est privée pour l'amour d'Hachem lui sera rendu d'une manière permise à un autre moment dans l'avenir"
[Steïpler - Karyana Dégarta - lettre 15]

[on n'y perd jamais à faire la volonté de D. ]

La génération avant le machia’h

+ La génération avant le machia'h :

-> Le 'Hafets 'Haïm (dans Tsipita l'Yéchoua, s'interroge sur une contradiction apparente entre nos Sages et la Torah.
La michna de Sotah (49b) dépeint la dernière génération dans un état terrible : insolence croissante, débauche, hérésie, manque de respect, et pire encore.
D'un autre côté, la Torah (Nitsavim 30,1-3) décrit que le peuple juif se repentira totalement, de tout son cœur et de toute son âme, qu'il accomplira toute la Torah et toutes les mitsvot et qu'il sera proche d'Hachem.
Quelle est l'image correcte?

Le 'Hafets 'Haïm répond : les deux sont correctes!
Au cours de la dernière période avant le machia'h, il y aura deux groupes distincts, qui accéléreront tous deux la venue de la rédemption finale.

Il y aura un groupe, qui malgré toutes les difficultés, qu'elles soient financières ou sociales, se consacrera loyalement à une vie de Torah et de mitsvot et se consacrera à l'étude de la Torah [autant que possible].
Malgré leur situation difficile, ils continueront à faire du 'hessed et à faire tout ce qu'ils peuvent pour s'entraider. Ils résisteront aux tentations écrasantes du monde extérieur qui tentent de les détourner de leur mode de vie fidèle.
Ceci, écrit le 'Hafets 'Haïm, est certainement considéré comme un repentir complet, et leur récompense est beaucoup plus grande que dans les générations précédentes, car la récompense reçue est proportionnelle à la difficulté impliquée.

Cependant, il y aura un 2e groupe qui s'éloignera du style de vie et de l'engagement que les juifs ont eu pendant des millénaires. Ils abandonneront la voie glorieuse de leurs ancêtres. Leur ressentiment à l'égard de la Torah et des tsadikim s'accentuera et toutes les terribles tragédies décrites dans la michna se matérialiseront.

Mais le 'Hafets 'Haïm donne une explication remarquable sur la façon dont ce groupe est également une cause de l'arrivée rapide du machia'h.
Hachem aurait pu amener la guéoula il y a bien longtemps. Cependant, dans Son infinie bonté, Il a retardé son arrivée afin de permettre au peuple juif d'accumuler davantage de récompenses pour les mitsvot qu'il accomplit et surtout pour l'attente dans l'espoir et le désir de l'arrivée du machia'h. À chaque génération qui passe, leur récompense augmente (chaque génération vit dans un milieu plus obscure, avec une descente spirituelle, et donc chaque jour a plus de mérite d'espérer en la venue du machia'h, de rester fidèle à la volonté de D. ).
Mais si les nouvelles générations commencent à abandonner le style de vie de leurs ancêtres et n'attendent pas et n'anticipent pas l'arrivée de machia'h, alors, comme le dit le 'Hafets 'Haïm : "Contre Sa volonté, Hachem devra se dépêcher d'apporter la guéoula" pour sauver un plus grand nombre de Ses enfants de l'égarement.

Le 'Hafets 'Haïm conclut que chacun a le choix du groupe auquel il veut appartenir.

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-> Il en résulte que l'obscurité et le niveau plus faible de notre génération n'est pas une raison de désespérer (ex: on vaut rien aux yeux d'Hachem), au contraire la "récompense est beaucoup plus grande que dans les générations précédentes, car la récompense reçue est proportionnelle à la difficulté impliquée."

-> "L'homme Moché était extrêmement humble, plus que tout homme sur la face de la terre!" (Béahaloté'ha 12,3)

Le Rachab donne l'explication suivante :
Le midrach (Chémot rabba 40,2) nous dit que Hachem a montré à Moché le séfer de Adam haRichon, dans lequel il a pu voir toutes les générations de l'Histoire de celle de béréchit jusqu'à celle de la résurrection des morts.
Lorsque Moché a vu la génération précédent la venue du machia'h et qu'il a vu à quel point ils s'efforçaient d'avoir de la émouna et de servir Hachem, alors il en est devenu si humble au point de déclarer : "ils sont plus grands que moi!"
[il est écrit : "véa'ich Moché, anav méod MIKOL aadam" = Moché était très humble PAR RAPPORT, en raison d'autres personnes (ceux avant l'arrivée du machia'h= nous!).]

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-> Le 'Hafets 'Haïm nous enseigne que si le machia'h n'est pas encore là c'est parce que Hachem désire que l'on acquiert davantage de mérites (dont la mitsva d'attendre/espérer en la guéoula).
Ainsi, Hachem préfère qu'il y ait un 'hilloul Hachem (ex: absence manifeste de Sa Gloire dans le monde, les gens L'oubli, Il est sans résidence fixe en l'absence du Temple, Il est éloigné de Ses enfants (juifs) adorés, ...), et Il accepte cette situation par amour pour Ses enfants.

-> Selon le 'Hidouché haRim (Sia'h Sarfé Kodech - vol.2, 176), il se peut que notre exil dure si longtemps car c'est agréable à Hachem lorsque les juifs étudient la Torah même quand ils ont de très nombreux problèmes et que gagner sa vie est si difficile.

-> Le Shomer Emounim (maamar ha'bita'hon vé'hischazout 10) dit que la raison de cet long exil ... est parce que Hachem aspire et attend impatiemment que tous les juifs retournent à Lui peu importe à quel point ils ont pu tomber.

-> Lorsque le rav Yissa'har Dov de Belz (1854-1926) était à Vienne, il a été impressionné par un certain garçon qui étudiait la Torah avec passion pendant des heures le jour du Shabbath.
Voulant en savoir plus, le rav lui a parlé.
Le garçon lui a rapporté qu'il avait été engagé dans l'armée, et il a ajouté : "Généralement, les soldats sont forcés de profaner le Shabbath. J'ai parlé au chef de mon peloton et j'ai demandé d'avoir mon Shabbath de libre, en échange du fait de travailler des heures supplémentaires pendant la semaine.
Cela a été un miracle qu'il accepte ma requête. Afin de payer en retour Hachem pour cela, j'essaie de faire que tout mon Shabbath soit saint pour Hachem, en m'immergeant dans la Torah".

Lorsque le rav Yissa'har Dov de Belz répétait ce récit, il ajoutait : "Qui sait si cette Torah n'empêche pas la construction du Temple?"

[évidemment que l'on doit s'analyser et tout faire pour constamment s'améliorer pour contribuer à la venue du machia'h. (en plus d'attendre impatiemment sa venue)
Mais d'un autre côté, nous ne devons pas désespérer, mais plutôt se dire que s'il n'est pas encore venu c'est pas parce qu'on est nul, mais au contraire car Hachem adore tout particulièrement notre étude, nos mitsvot, qui sont faites dans un contexte d'une obscurité spirituelle importante.
Cela doit nous booster à encore davantage apporter de la joie, du plaisir à notre papa Hachem!]

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-> On vient de voir la position d'Hachem qui adore tellement Ses enfants et surtout les efforts qu'ils font dans les dernières générations avant la venue du machiah', qu'Il repousse la guéoula, au prix même de Son honneur, du fait de souffrir avec les souffrances des juifs en exil, de repousser le moment où Il sera réuni en grande proximité avec Ses enfants adorés (les juifs) au Temple, ...

Maintenant, la position des juifs est de désirer ardemment la venue du machia'h au plus vite, et cela malgré le fait que l'on ne pourra alors plus faire des mitsvot (dont les faciles comme celle des tsitsit) qui nous donnent d'infinis mérites (dont avoir un meilleur monde à Venir avec davantage de proximité avec papa Hachem), on ne pourra plus faire téchouva. Ainsi à un niveau individuel, on peut y perdre beaucoup à la guéoula.
On peut vouloir le machia'h pour sortir de ses problèmes matériels, pour davantage avoir de spiritualité, mais la raison suprême est : on veut la guéoula tout de suite pour que la Grandeur de D. soit manifeste, on veut un kidouch Hachem, on veut que Hachem ne souffre plus avec Ses enfants (juifs) en exil sans Temple, ...

=> On a une situation qui ressemble à la sortie d'Egypte, où d'un côté les juifs appellent la fête Pessa'h en souvenir du fait que Hachem est passé au-dessus (passa'h) des maisons des juifs ne tuant pas leurs premiers-nés par amour, et d'un autre côté la fête s'appelle par Hachem la fête des matsot ('hag hamatsot), en souvenir du fait que les juifs ont été prêts à partir dans le désert (animaux dangereux, chaud, sans boire, manger, ...) sans provision (sauf une pâte qui a très vite cuit - matsa), uniquement par amour et confiance en Hachem.
La guéoula finale sera semblable à celle d'Egypte, et ainsi on remarque cette magnifique relation d'amour réciproque : Hachem est prêt à repousser la venue du machia'h, les juifs l'attendant à chaque instant!

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[la guéoula peut venir soit en son temps (peu importe nos mérites, car la date limite fixée est arrivée), soit à chaque instant (si on le mérite).
Le Ben Ich 'Haï dit que le moment de la date limite est déjà possible à tout moment.
Ainsi, le machia'h peut véritablement arriver constamment.

[ D'une certaine façon, on peut dire que si l'on acquiert des mitsvot, qu'on fait la mitsva d'espérer en la guéoula, alors on n'est actuellement pas méritant par rapport à dans une seconde suite à l'accomplissement de ces mitsvot. Ainsi, tant qu'on peut acquérir des mitsvot, Hachem est prêt à repousser le moment de nos retrouvailles, car alors on sera encore plus sublimes et le kidouch Hachem sera encore plus beau pour l'éternité.

Mais à l'inverse, si on ne se comporte pas selon la Torah, alors on est déjà davantage méritant qu'ensuite (nos futures fautes venant nous impacter), et donc par amour Hachem fait venir tout de suite la guéoula, pour que l'on soit le plus beau possible.
Cela n'est pas l'idéal, comme le dit le 'Hafets 'Haïm : "contre Sa volonté, Hachem devra se dépêcher d'apporter la guéoula" pour sauver un plus grand nombre de Ses enfants de l'égarement. ]

Mitsva & Avera – la valeur dépend de l’effort

En ce qui concerne les transgressions, leur punition sera proportionnelle au degré de résistance à la faute. Plus il sera facile de résister à la tentation de commettre une faute, et plus on sera puni si on finit par fauter.
Et bien que l'homme soit puni pour n'importe quelle transgression, cette punition ne sera pas la même suivant la situation. Car si l'homme faute pendant une période où il ressent une grande facilité de s'abstenir de fauter, alors sa punition sera décuplée.

D'après ceci, il est possible que l'homme commette parfois une même transgression à deux instants égaux de par leur nature, et que, malgré tout, sa punition soit différente, car il faut tenir compte de la manière dont il a résisté à la transgression avant de finalement la commettre.
[rav Israël Salanter - Ohr Israël - n°8]

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- > Le rav Salanter y écrit de même à propos des mitsvot :
"Il arrive parfois qu'un homme fasse une même mitsva à deux moments distincts, égaux de par leur nature, mais qu'il y ait une différence en ce qui concerne la difficulté de les accomplir, car chaque chose se décomposera en de multiples éléments fins, puisque la difficulté de mise en œuvre sera différente selon la manière de les faire.
Par exemple : quelqu'un étudie dans un premier temps pendant une heure, et son esprit est parfaitement clair, sa nature ne s'oppose pas à cette étude. Il ne ressent aucune difficulté dans son âme, ou tout au plus, un petit peu pendant son étude. Et puis, à un autre moment, la situation s'inverse complètement, et l'étude lui apparait alors comme un lourd fardeau pesant sur son âme ...
Et il en est de même dans tous les domaines : il n'y a aucun moment qui ressemble à un autre du point de vue de sa forme. Et même ses actions, même s'il les accomplit sans le moindre changement au niveau de leur nature, malgré tout, du point de vue de leur forme, la différence sera importante."

La charité sauve l’homme

+ La charité sauve l'homme

-> La guémara (Baba Batra 10a) dit qu'à Roch Hachana, Hachem détermine "mézonotav chel adamé, ce qu'un homme va gagner, ainsi que " 'hesronotav", ce qu'il va perdre. Si l'on a du mérite, l'argent qu'on est destiné à perdre ira aux causes charitables ; sinon, l'argent ira à des personnes qui ne méritent pas de le recevoir.
La somme d'argent qu'on est destiné à perdre est donc déjà décrétée au début de l'année, mais chacun peut décider la façon dont il s'en séparera.

-> Cette guémara le prouve grâce à une histoire : Rabbi Yo'hanan ben Zakaï vit en rêve que ses neveux allaient perdre au cours de l'année à venir 700 dinars, une somme d'argent très importante.
Rabbi Yo'hanan leur conseilla de donner des sommes conséquentes à la charité. Ils suivirent ses recommandations et donnèrent 683 dinars au total.

La veille de Yom Kippour, des employés du gouvernement vinrent recouvrer 17 dinars d'impôt auprès des neveux de Rabbi Yo'hanan. Ceux-ci eurent très peur que le gouvernement leur demande ensuite davantage.
Rabbi Yo'hanan les rassura qu'ils n'avaient rien à craindre. Il leur raconta son rêve et leur expliqua qu'en donnant 683 dinars à la charité, ils avaient réduit le décret à 17 dinars, et qu'ils ne devraient pas payer davantage.

-> Le 'Hafets 'Haïm (Ahavat 'Hessed, Vol.2, chap.13) demande pourquoi faut-il deux décrets différents: combien gagner et combien perdre. Pourquoi Hachem ne décrète-t-Il pas simplement combien un homme va gagner au total (dans l'année à venir)?
Au lieu de décréter, par exemple, qu'il va gagner 100 000 euros et perdre 20 000 euros, pourquoi ne décrète-t-Il pas qu'il va gagner 80 000 euros?

Il répond que quand l'homme mérite une punition pour ses fautes, Hachem émet deux décrets séparés pour son bien, pour qu'il puisse obtenir l'expiation sans connaître de graves malheurs.
Par ces deux décrets séparés, l'homme peut "racheter" sa punition par des pertes d'argent. S'il gagnait simplement moins d'argent, la réduction ne compterait pas comme un "rachat" parce qu'il ne ressentirait pas la peine qu'il éprouverait s'il perdait cette somme.
En décrétant que l'homme gagne une certaine somme puis en lui faisant perdre une partie, Hachem lui cause un dommage qui sert de punition pour ses fautes, à la place d'une chose plus grave.

Le 'Hafets 'Haïm ajoute que, comme le dit la guémara, non seulement la perte d'argent le protège d'une punition plus grave, mais un don à la charité a le même effet.
La charité a donc un double bénéfice : elle réduit la quantité d'argent qu'on est destiné à perdre et deuxièmement, c'est une mitsva pour laquelle nous sommes largement récompensés.
Adopter cette idée rend la mitsva de donner la charité facile et agréable.

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-> La guémara (Shabbat 156b) rapporte que l'Amora Chmouel eut un jour une conversation avec un astrologue non-juif appelé Avlet.
Tôt le matin, ils virent une équipe de travailleurs se diriger vers la forêt pour couper du bois. Avlet montra l'un d'eux du doigt et dit à Chmouel que cet homme n'allait pas revenir vivant. Cet astrologue était capable de prédire que l'homme allait mourir ce jour-là.

Chmouel répliqua que si l'homme était juif, il reviendrait vivant.
Effectivement, à la fin de la journée, Chemouel et Avlet virent le groupe entier revenir des bois, y compris l'homme dont l'astrologue avait prédit la mort. Avlet était déconcerté. Ses prédictions s'étaient toujours avérées justes.

Ils allèrent demander à cet homme de leur raconter ses expériences de la journée. Alors qu'Avlet ôtait le faisceau de branches du dos du bûcheron, il fut stupéfait de trouver un serpent coupé en deux. Un serpent était apparemment couché dans les branches et quand le bûcheron les avait coupées, il avait tué le serpent.

Avlet avait raison : cet homme était bien destiné à mourir, mais un miracle lui avait sauvé la vie.
Chmouel lui demanda s'il avait fait quelque chose de spécial ce jour-là.
L'ouvrier répondit que chaque jour, avant de partir au travail, chaque membre du groupe apportait quelque chose pour le déjeuner et ils mettaient leur pain en commun. Ce jour-là, l'un des membres du groupe n'avait pas apporté à manger.

"Je ne voulais pas qu'il ait honte, dit-il, alors je me suis porté volontaire pour recueillir le pain de chacun. Nous nous sommes mis d'accord et, quand je suis passé devant lui, il a fait semblant de mettre quelque chose dans le sac. J'ai rétabli la différence en donnant davantage de ma propre nourriture."

"Tu as fait un acte de vraie charité!" s'exclama Chmouel.
Il enseigna plus tard que lorsque le verset dit : "La charité sauve de la mort", il veut dire non seulement que l'homme charitable est épargné d'une mort violente, mais il peut même échapper à la mort.

-> Nous pouvons remarquer qu'après avoir entendu la prédiction d'Avlet, Chmouel n'a pas couru prévenir le bûcheron qu'il était en danger. Cela ne pouvait pas le sauver s'il était destiné à mourir.
Chmouel ne lui a pas non plus conseillé de donner la charité, parce que bien que la charité soit une grande mitsva même si on la fait pour des motifs ultérieurs, dans l'espoir de recevoir une récompense, cette sorte de tsédaka pourrait ne pas donner suffisamment de mérite pour sauver la vie d'un homme destiné à mourir.
Chmouel a plutôt eu confiance qu'Hachem, dans Sa bonté infinie, allait donner au bûcheron le mérite dont il avait besoin pour annuler le décret.

Le verset dit : "Digne de louanges est celui qui agit sagement envers le pauvre ; D. le sauvera au jour du malheur" (achré maskil el dal béyom raa yémaltéhou Hachem - Téhilim 41,2).
Le Alchikh haKadoch explique qu'il y a certains "jours du malheur", c'est-à-dire un moment où un décret sévère est émis contre un homme, et à ces occasions, il peut être sauvé en aidant les pauvres.
Comme nous ne savons jamais quel jour nous sommes visés par un décret sévère, il est prudent de saisir chaque occasion qui se présente pour accomplir des mitsvot, en particulier, aider les pauvres avec sagesse en comprenant leurs besoins, comme l'a fait le bûcheron.
Nous devons nous rendre compte qu'Hachem nous envoie constamment ce genre d'occasions. À nous de rester éveillés et d'en tirer profit lorsqu'elles se présentent.

[rav David Sutton]

Hachem dit : "J'ai créé le yétser ara et j'ai créé la Torah comme son antidote".
[guémara Kidouchin 30b]

-> Le Ram'hal (Messilat Yécharim - ch.5) explique qu'Hachem nous dit que le seul remède contre le yétser ara est l'étude de la Torah "et que quiconque pense autrement et tente de prendre un autre remède réalisera son erreur lorsqu'il mourra plein de fautes".

-> Le Rambam (fin halakhot des relations interdites) écrit que la faute la plus difficile à éviter est celle des relations interdites et qu'à travers les générations, il y a toujours eu des problèmes dans ce domaine. Il met en garde contre la force qu'il faut avoir pour lutter contre ce désir et donne des exemples de pièges potentiels qu'il faut éviter, tels que le yi'houd, la frivolité, l'alcool, la musique et la littérature provocantes.
Puis il conclut : "Mais plus important encore que tout cela, nos Sages nous ont enseigné qu'une personne doit tourner son esprit vers les paroles de la Torah et accroître ses connaissances grâce à sa sagesse, car les pensées immorales ne se développent que dans un esprit vide de sagesse [de Torah]""

-> Le Gaon de Vilna (Michlé 2,11) note que seules "l'agrément et la douceur de la connaissance de la Torah" ont la capacité d'éloigner les pensées inappropriées.

[ il est à noter que pour que la ségoula de la Torah fonctionne, à nos yeux elle doit être agréable, passionnante et satisfaisante.
voir à ce sujet : la force de la Torah est fonction de l'importance qu'elle a à nos yeux : https://todahm.com/2023/08/20/9-av-que-la-torah-soit-importante-a-nos-yeux ]

Torah & déré’h érets

+++ Torah & déré'h érets :

+ "Sans déré'h érets, il n'y a pas de Torah, et sans Torah il n'y a pas de déré'h érets" (im én déré'h erets én Torah, im én Torah én déré'h érets - Pirké Avot 3,17).

-> Le 'Hafets 'Haïm (Chemirat haLachon - pt.2, ch.26) explique qu'il n'y a pas de contradiction entre le fait que la Torah ou le déré'h érets doivent venir en premier, cette michna de Pirké Avot signifie plutôt que les deux sont essentiels et que l'on ne peut réussir si l'un ou l'autre manque.

-> La tribu de Yissa'har était réputée pour son dévouement unique à l'étude de la Torah, et dans Vayé'hi (49,14), elle est comparée par Yaakov Avinou à un âne portant son lourd fardeau.
Le Sforno explique la comparaison comme suit : Un âne porte deux sacoches, une de chaque côté. De même, une personne ne peut être considérée comme un talmid 'hakham que si elle porte deux fardeaux, celui de l'étude de la Torah et celui du déré'h érets (qu'on traduit par : "savoir vivre [ = avoir de bonnes midot]").

-> La Torah commence par de la guémilout 'hassadim et se termine par des guémilout 'hassadim.
Son début est un accomplissement de bonté, comme il est écrit : "Et Hachem fit pour Adam et sa femme des vêtements de peau et les habilla". Et sa fin est un accomplissement de bonté, comme il est écrit : Hachem l'enterra à Gaï". [guémara Sotah 14a]
Dans l'avant-propos de Téchouvat 'Hout haMéchoulach (par.31), il est expliqué :
"L'introduction à la Torah est guémilout 'hassadim, car sans de bonnes midot, on ne peut même pas commencer à approcher la Torah, tout comme on ne peut pas construire un bâtiment sans avoir d'abord posé les fondations...
Cependant, 'la fin de la Torah est guémilout 'hassadim' parce que le but et l'objectif de l'apprentissage de la Torah est d'être complètement rempli par les midot exemplaire d'Hachem".

-> "Sans Torah, il n'y a pas de déré'h érets" (im én Torah én déré'h érets).
Rabbénou Yona explique que même si l'on doit avoir de bonnes midot de base pour que la Torah réside en soi, il est impossible d'atteindre la perfection en matière de midot sans Torah, car "la majorité des bonnes midot se trouvent dans la Torah".

-> "Prépare-toi à apprendre la Torah" (Pirké Avot 2,12)
Rabbénou Yona explique : "Prépare-toi avec de bonnes midos afin d'être capable d'apprendre la Torah". La raison en est que "l'on doit d'abord corriger ses midot, et alors la Torah peut résider en nous, car la Torah ne peut jamais résider dans une personne qui n'a pas de bonnes midot".

Le rav Pin'has Green explique que n'importe qui peut apprendre la Torah, mais pour que la Torah "réside" en lui, pour qu'elle devienne une partie de lui, qu'elle le change et l'améliore, et qu'elle lui insuffle la sainteté de la Torah, il faut qu'il soit une personne avec de bonnes middot.

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-> Le Rambam (Hilkhot Déot 1,6) décrit la perfection des midot comme "le chemin d'Hachem" que nous devons suivre. Hachem exige de nous la grandeur morale, la perfection des midot, le don et l'aide aux autres, afin que nous soyons dignes de voir Sa Présence résider parmi nous.
Par exemple, lorsqu'une personne glisse sur une peau de banane et tombe à plat, le rav Avigdor Miller note que la réaction du juif devrait être de fondre en larmes parce qu'un tsélem Elokim (une personne créée à l'image d'Hachem) a été blessé et embarrassé.

-> La guémara (Béra'hot 28b) raconte que ses disciples demandèrent à Rabbi Eliezer ce qu'ils pouvaient faire pour mériter le Olam HaBa. L'une des idées qu'il leur proposa fut de s'abstenir de "higuayon".
Le Ben Ich 'Haï (Ben Yéhoyada) explique que ce mot signifie "intellect". Rabbi Eliezer enseignait à ses disciples d'éviter le concept des "manières de base" régies par la logique humaine, et de réaliser plutôt que toutes les michpatim de la Torah qui régissent les manières, la décence et la courtoisie sont pleines de sainteté et d'une profondeur infinie, car leur source est la conduite d'Hachem que nous sommes censés imiter. (voir aussi le Alchikh haKadoch - Michpatim 21,1)

-> Il n'y a pas de limite à la grandeur d'Hachem, et c'est pourquoi les mitsvot qui raffinent et polissent offrent des niveaux extrêmes de grandeur, au-delà de tout ce dont l'esprit humain pourrait rêver.
C'est pourquoi "sans Torah, il n'y a pas de déré'h érets", car même dans un million d'années, l'esprit humain qui est limité ne pourrait pas comprendre ce qu'implique le véritable déré'h érets.
Mais celui qui étudie la grandeur de la bonté d'Hachem visible dans la Torah, qui observe scrupuleusement toutes les mitsvot et qui suit les conseils donnés par nos Sages, sera en effet capable d'atteindre la grandeur dans les midot à mesure qu'il devient de plus en plus une personne pieuse.

La Torah (Dévarim 4,6-8) prédit qu'un grand jour viendra où toutes les nations du monde s'uniront pour proclamer que les juifs sont "les plus grands de toutes les nations". Elles nous donneront ce titre parce que nous avons "des 'houkim et des michpatim justes".
Le Sforno explique qu'elles réaliseront et admettront qu' "il n'existe nulle part une nation dont les lois démontrent l'existence de D. et de Ses voies, et dont les lois justes ne sont pas élaborées pour le bénéfice de leurs propres juges, avocats ou fonctionnaires, mais plutôt pour des raisons de justice et de justesse".
[ nos mitsvot sont intrinsèquement justes et correctes car elles découlent des caractéristiques pures du Bien suprême, Hachem lui-même. Ainsi, sans Torah on ne peut pas vraiment savoir en quoi consiste le déré'h érets (ex: sont différentes selon les époques, la culture de peuple, ... ).]

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+ La pureté du cœur et de l'âme :

-> "Un am ha'arets ne peut pas être un 'hassid" (lo am ha'arets 'hassid - Pirké Avot 2,5).
Rabbénou Yona explique que dans ce contexte, am ha'arets fait référence à quelqu'un qui s'entend bien avec les autres, qui agit avec une décence élémentaire et qui évite de se comporter de manière négligente et de blesser autrui. Cependant, parce qu'il ne connaît pas la Torah, il ne sera jamais en mesure d'atteindre le niveau élevé d'un 'hassid, quelqu'un qui excelle dans le déré'h érets, qui va au-delà des paramètres de ce qui est attendu par la stricte lettre de la loi.
L'étude de la Torah procure : "la pureté du cœur et le raffinement de l'âme" (taharat halev vézakout hanéfech).

-> La sainteté de la Torah affecte l'âme d'une personne. Elle l'élève et l'affine, la rendant plus pieuse.
Le 'Hazon Ich (Recueil de lettres 1) enseigne :
"[l'effort dans la Torah] transforme le physique/matériel en spirituel et le corps en âme. Il pénètre tous les membres d'une personne, les purifie et les affine afin qu'ils puissent mener une vie de Torah".

-> Le 'Hafets 'Haïm a dit un jour que si quelqu'un refuse de vous aider, retournez le voir après qu'il ait appris la Torah pendant quelques heures et il sautera certainement sur l'occasion pour vous aider.
En effet, l'étude de la Torah affine, purifie et élève la personne et alors, dans son état moral élevé, son désir naturel d'être généreux se matérialisera.

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+ Sans les midot, pas de Torah :

-> "Sans déré'h éréts, il n'y a pas de Torah"
Selon Rabbénou Yona cela signifie que la Torah ne peut pas résider dans une personne qui n'a pas de bonnes midot.

-> L'Alter de Kelm enseigne :
"la Torah a besoin d'un réceptacle. Elle ne réside pas dans une personne qui n'est pas raffinée.
[Une personne non raffinée] n'est pas apte à être un réceptacle pour la Torah. Si elle n'a pas un bon cœur, si elle n'est pas nossé béol im 'havéro (partageant les difficultés de son prochain) et si elle n'apprend pas à apprécier les autres, elle est égoïste et perd ainsi la valeur de la Torah et est incapable d'être un récipient pour l'accepter".

-> Sans de bonnes midot, une personne peut acquérir beaucoup de connaissances, mais l'acquisition de la Torah, c'est-à-dire que la Torah qu'elle étudie devienne une partie d'elle-même et la change, nécessite d'abord d'avoir des midot tovot.
C'est pourquoi la guémara (Avoda Zara 5b) souligne que l'on ne peut contrôler son yétser ara que si l'on apprend la Torah et que l'on s'implique dans l'accomplissement du 'hessed.

-> Les bonnes midot transforment une personne en un récipient capable d'accepter et d'absorber la Torah.
Le rav 'Haïm de Volozhin (Néfech ha'Haïm 4,6) cite les mots du Zohar : "Hachem et Sa Torah ne font qu'un". Il explique que les mots de la Torah sont la sagesse d'Hachem et que chaque fois qu'un juif prononce des mots de Torah, "il se connecte à la volonté et aux mots d'Hachem".
Il ajoute qu'en apprenant la Torah, la personne atteint le plus grand attachement possible (dvékout) avec Hachem.

-> Pour que cette connexion fonctionne, il doit avoir de bonnes midot.
Le 'Hafets 'Haïm explique que le plaisir ultime dans le monde à Venir, qui est de s'attacher à Hachem et de jouir de l'éclat de la présence divine, n'est possible que pour quelqu'un qui imite la caractéristique d'Hachem de donner aux autres au cours de sa vie!
[cela peut être un sens de la guémara (Avoda Zara 17b) : "Quelqu'un qui s'engage uniquement dans l'étude [de la Torah] mais ne pratique pas le 'hessed, c'est comme s'il n'avait pas de D." = puisqu'il lui manque les midot tovot et le 'hessed pratiqués par Hachem, il est incapable d'atteindre l'ultime attachement avec Hachem dans le monde à venir. ]

-> Il existe une infinité de niveaux d'attachement avec Hachem (qui est infini), et le plus on affine nos midot et le plus on imite les bons traits d'Hachem, le plus on se rend capable de forger un lien profond avec Hachem à travers la Torah qu'on étudie.
Telle est la signification profonde de : "le déré'h erets précède (kadma) la Torah" = la Torah résidera dans une personne qui se conduit avec déré'h erets, et selon les mots de Rabbénou Yona, purifiera davantage son cœur, affinera son âme et la propulsera au niveau élevé d'un 'hassid.

Nous comprenons, d'après cela, qu'atteindre la perfection dans le déré'h érets est essentiel pour un juif. Cependant, il ne s'agit pas d'un but ultime en soi. Il s'agit plutôt d'un moyen permettant d'atteindre le véritable objectif qui consiste à se connecter/attacher à Hachem en apprenant la Torah et en observant les mitsvot.

Si quelqu'un se concentre uniquement sur son déré'h érets sans développer ses performances en matière de Torah et de mitsvot, c'est comme si quelqu'un avait fait tous les préparatifs d'un repas mais ne l'avait pas mangé.
Comme le prévient le rav Shlomo Wolbe (Alé Chour vol.2) : "le but ultime de l'étude du moussar est de nous fortifier pour apprendre la Torah dans toute son ampleur et sa profondeur et pour accomplir les mitsvot ...
Le but final de tout notre travail est la Torah elle-même. L'apprentissage du moussar est une partie inséparable de la Torah, car on ne peut atteindre la Torah sans lui, mais il ne faut pas, à D. ne plaise, faire de l'étude du moussar l'objectif principal".

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-> Le Gaon de Vilna (Even Shéléma (1,11) écrit que la Torah est comme la pluie : elle fait germer ce qui se trouve dans le sol.
Si une personne a de bonnes midot, la Torah les renforcera et les affinera encore plus. Cependant, si elle est pourrie à l'intérieur et ne travaille pas sur son comportement, l'apprentissage de la Torah renforcera en fait ses traits négatifs et les aggravera.

-> La guémara (Yoma 72b) écrit que Rava a supplié ses élèves de ne pas attirer sur eux 2 Guéhinam.
Qu'est-ce que ces 2 Guéhinam? N'y a-t-il pas qu'un seul guéhinam?

Rachi explique ce que Rava veut dire, et c'est assez effrayant. Si une personne n'acquiert pas la yirat chamayim (crainte du Ciel) en même temps que son étude de la Torah, alors elle a attiré sur elle le Guéhinam dans les 2 mondes : Olam HaZé et Olam HaBa.

Nous comprenons ce qu'est le Guéhinam dans le Olam HaBa (monde à Venir) : si une personne a mal agi au cours de sa vie, elle sera punie pour cela. Mais qu'est-ce que le Guéhinam dans le Olam HaZé (ce monde-ci)?
Supposons qu'une personne travaille toute sa vie à l'étude de la Torah et qu'elle renonce à beaucoup de plaisir dans le Olam HaZé afin d'atteindre le Olam HaBa. Mais si elle n'a pas développé sa yirat chamayim, tout ce travail n'aura servi à rien. Ce sont les 2 Guéhinam. C'est une pensée effrayante.
[rav Modé'haï Sultan]

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-> Quatre choses nécessitent un renforcement et un effort constant pour s'améliorer, et ce sont : la Torah, les bonnes actions (maassim tovim), la prière et le déré'h érets.
[guémara Béra'hot 32b]
Rachi ajoute : ce type de 'hizouk (renforcement/encouragement) est nécessaire constamment (tamid), et de toutes ses forces (békol ko'ho).

[on voit que la Torah et le déré'h érets sont les deux énoncés en même temps. ]

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+ Kabbalat haTorah :

-> Le don de la Torah au mon Sinaï est introduit par : "Et Israël campa (vayi'han) là, en face de la montagne" (Yitro 19,2).
Le verbe "vayi'han" (campa) est au singulier, même s'il se réfère à l'ensemble du peuple juif. Rachi commente : "Comme une seule personne avec un seul cœur", par opposition à tous les autres campements, qui où ils étaient en proie aux disputes et aux plaintes.

Lorsque le peuple juif atteignit un niveau tel qu'il ne se battait plus, ne se plaignait plus et ne se disputait plus, et qu'il ressentit au contraire une formidable unité et un grand amour les uns pour les autres, il fut alors prêt à accepter la Torah. Il avait atteint la perfection en matière de midot et dans leur relation avec leur prochain, et seul un tel peuple peut recevoir la Torah.
[cette unité leur a permis de recevoir la Torah. Nous recevons constamment la Torah comme au mont Sinaï, et ainsi plus nous avons une attitude favorisant l'unité, plus nous pouvons mériter d'obtenir et de garde la Torah en nous.]

-> Le dernier chapitre des Pirké Avot traite de l'étude de la Torah, et il est connu par les commentaires comme le "Pérek Kinyan haTorah" (le chapitre de l'acquisition de la Torah).
Le Yaavetz explique que les 5 premiers chapitres des Pirké Avot sont consacrés aux traits de caractère. Une fois que l'on a acquis ces traits de caractère et que l'on s'est transformé en un récipient adéquat, on est prêt à acquérir la Torah.
[le rav Ayeh Rottman fait remarquer que la moitié des 48 moyens d'acquérir la Torah (Pirké Avot 6,5), impliquent d'avoir de bonnes midot. (qui sont donc un récipient pour que la Torah étudiée réside en nous) ]

-> La michna (Pirké Avot 2,7) enseigne : "Celui qui acquiert pour lui-même un bon nom acquiert pour lui-même la Torah et le Olam haBa".
Le Méïri explique qu'un "bon nom" signifie qu'il perfectionne son midot. Il "acquiert pour lui-même" signifie que ces midot tovot sont pour son propre bénéfice, car ils l'amènent à acquérir la Torah. En retour, il méritera la récompense éternelle du Olam HaBa (monde à Venir).

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+ Nous ne perdons pas à faire du 'hessed :

-> La guémara (Roch Hachana 18a) rapporte que les 2 grands Amoraïm, Abbayé et Rava, étaient tous deux des descendants d'Eli haCohen, dont la famille avait été maudite pour mourir jeune.
Rava vécut jusqu'à 40 ans et Abbayé jusqu'à 60 ans.
La guémara explique que Rava n'a appris que la Torah, tandis qu'Abbayé a appris la Torah.
Torah, tandis qu'Abayei apprenait la Torah et faisait également du 'hessed.

Le 'Hafets 'Haïm (Ahavat 'Hesed - pt.3, ch.8 ) explique que Rava a certainement fait 'hessed aussi. Cependant, Rava et Abbayé avaient un désaccord fondamental sur l'obligation de s'impliquer dans le 'hessed.
Rava soutenait que tant qu'il étudiait la Torah, il n'était pas obligé de s'impliquer dans le 'hessed. Il lui suffisait de faire un 'hessed si la situation se présentait à lui et que personne d'autre ne pouvait s'en charger.
Abbayé, quant à lui, soutenait qu'étant donné qu'il était une figure éminente et prestigieuse de la communauté, sa présence et son implication dans le 'hessed apporteraient un succès à la cause d'une manière qui ne pourrait pas être atteinte sans lui.

Le 'Hafets 'Haïm écrit que puisque Abbayé a vécu beaucoup plus que Rava, nous voyons que le Ciel était d'accord avec sa position.
Le 'Hafets 'Haïm ajoute que les 20 années supplémentaires qui lui ont été accordées visaient à le dédommager pour le temps qu'il avait pris sur son apprentissage pour faire 'hessed.

=> Une personne qui peut accomplir un acte de 'hessed ne perdra jamais son étude de Torah à cause de cela. Même si elle semble avoir perdu du temps, elle peut être assurée qu'Hachem la récompensera et lui rendra tout le temps qu'elle a passé, de sorte qu'elle pourra remplir le quota d'étude de sa vie.
[un autre exemple peut être celui de la promesse que celui qui honore ses parents aura une longue vie. Une raison est que tout le temps consacré à eux, nous sera rendu finalement (ex: soit en durée de vie, soit en soucis en moins, en profitant davantage d'une bonne qualité de vie).]

-> Le Ben Ich 'Haï (Ben Yéhoyada - Baba Métsia 85b) explique que Rabbi 'Hiya et Rabbi 'Hanina avaient un argument similaire. Rabbi 'Hiya enseignait que le 'hessed combiné à l'étude de la Torah garantit que la Torah ne sera jamais oubliée par le peuple juif. La guémara indique clairement que Rabbi 'Hiya avait un pouvoir de prière extraordinaire, qu'Eliyahou haNavi a assimilé à celui des Patriarches (Avot). Ceci peut être compris sur la base du midrash selon lequel la prière d'un baal 'hessed sera certainement exaucée. [Rabbi 'Hiya excellait dans le 'hessed ainsi que dans la Torah, et ainsi sa prière avait donc un pouvoir unique. ]

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+ Améliorer sa Torah :

-> Non seulement une personne impliquée dans le 'hessed ne perdra pas en quantité d'apprentissage de la Torah, mais le 'hessed qu'elle a fait améliorera la qualité de son étude.
Le rav Moché Yéhochoua Landau s'est un jour plaint au 'Hazon Ich que ses efforts en matière de 'hessed empiétaient sur son temps d'étude.
Le 'Hazon Ich lui a répondu : "La Torah n'est pas une étude intellectuelle comme les autres. La Torah est une néchama (âme). Et lorsque l'on fait du 'hessed avec les autres, sa propre néchama (âme) est élevée et cela l'aide à comprendre plus de Torah et de manière plus approfondie."
À une autre occasion, le 'Hazon Ich a fait remarquer que pour dire une "svara" correcte (une logique pour expliquer un concept compliqué de la Torah), il faut un "esprit clair et pur" et que ce n'est qu'en faisant du 'hessed que l'on peut atteindre un tel état d'esprit.

=> Faire 'hessed fait de nous un réceptacle capable d'accepter la Torah. En faisant 'hessed, on imite Hachem et on est donc en mesure d'acquérir un plus grand attachement et une plus grande connexion avec Hachem grâce à l'étude de la Torah.

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+ Sanctifier le nom d'Hachem :

-> Chaque jour, nous disons dans le Shéma Israël : "Tu aimeras Hashem, ton D." (vé'ahavta ét Hachem Eloké'ha).
Nos Sages (Yoma 86a) apprennent que cela inclut que : "le nom d'Hachem doit être aimé à travers vous."
Cela implique que celui qui étudie la Torah, doit agir honnêtement dans les affaires et parler gentiment à tout le monde.

La guémara explique que le résultat sera que les gens diront à son sujet : "Heureux celui qui apprend la Torah, heureux son père qui lui a enseigné la Torah, heureux son rabbi qui lui a enseigné la Torah. Malheur à ceux qui n'apprennent pas la Torah. Cette personne a étudié la Torah, comme ses voies sont agréables, comme ses actions sont raffinées."
Hachem dit à propos d'une telle personne : "Tu es Mon serviteur, Israël, et Je suis glorifié par toi".

Mais si quelqu'un étudie la Torah mais est malhonnête en affaires ou parle de manière désagréable aux gens, ils diront : "Malheur à celui qui a appris la Torah, malheur à son père qui lui a enseigné la Torah, et malheur à son rabbi qui lui a enseigné la Torah. Voyez comme ses voies sont corrompues et comme elles sont désagréables."

[toute personne qui est liée à la Torah (même un petit peu!) devient un représentant de cette dernière, et doit donc agir avec une grandeur de caractère pour qu'elle puisse avoir une belle impression à leurs yeux, pour faire du kidouch Hachem.
Ainsi, la Torah implique avoir du déré'h érets! ]

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+ Un mérite et une responsabilité :

-> Le Ram'hal (Messilat Yécharim - ch.11) écrit :
"C'est un honneur pour la Torah que quelqu'un qui étudie davantage progresse également dans la droiture et dans le raffinement de ses midot ...
Si quelqu'un qui étudie beaucoup manque de [bonnes midot], il fait honte à l'étude elle-même, ce qui, à D. ne plaise, est une profanation du Nom d'Hachem, qui nous a donné Sa sainte Torah et nous a ordonné de l'étudier de manière approfondie pour atteindre la perfection [de ces midot] grâce à elle".

-> Le rav Avraham Yaakov Pam (Atara laMélé'h) enseigne :
"Un juif de la Torah qui ne se comporte pas de manière agréable rend un faux témoignage sur la Torah, selon lequel ses voies ne sont pas agréables".

-> Le rav 'Haïm Vital, élève principal du Arizal, va jusqu'à comparer cela à un bel anneau d'or dans le nez d'un porc. La beauté éclatante de la Torah perd tout son attrait et sa valeur si elle se trouve dans un récipient inapproprié.

-> La guémara (Shabbath 104a) écrit qu'un talmid 'hakham dont les vêtements sont tachés mérite la peine de mort, car il incite les gens à mépriser la Torah.
Le Méïri écrit que la guémara ne fait pas seulement référence à la saleté sur ses vêtements, mais que si son caractère est entaché d'une mauvaise mida, il provoque la même profanation de la Torah qu'il représente.
Cela est vrai pour chaque juif, mais encore plus pour un talmid 'hakham. De la même manière qu'une tâche est plus visible et plus offensante sur un vêtement de qualité supérieure, de même, même un trait négatif mineur chez quelqu'un qui est considéré comme un talmid 'hakham est amplifié et crée un plus grand 'hiloul Hachem.

=> Il incombe à chaque juif d'exceller dans ses midot et son étude de la Torah, de devenir un grand être humain, une image ambulante représentant Hachem, à propos de laquelle les nations diront : "Heureux les juifs qui apprennent la Torah", et à propos de laquelle Hachem proclamera fièrement : "Je suis glorifié à travers vous !".

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-> Le 'Hazon Ich (Recueil de lettres 13) écrit :
"Quelqu'un qui a atteint la connaissance de la Torah marche parmi les gens et apparaît à l'œil humain comme une personne, mais la vérité est qu'il est un ange vivant parmi les humains, menant une vie céleste, et qu'il est au-delà de toute louange."

[ainsi un juif peut se laisser aller dans sa façon de vivre, de penser, en étant influencé par la société non-juive environnante. Le yétser ara tente de nous faire oublier la grandeur de tout juif, la grandeur de la Torah, d'une prière, ...
En tant que fils adoré du Roi des rois (Hachem), et ayant une âme beaucoup plus élevé que les autres humains, les juifs doivent se comporter avec un standard élevé, faisant preuve de déré'h érets (on est alors au-delà des anges! Au Ciel, on est une fierté et joie pour notre papa Hachem face aux myriades d'anges célestes). ]

La prière de quelqu'un qui fait du 'hessed sera certainement et immédiatement exaucée.
Une telle personne, qui trouve grâce aux yeux d'Hachem et sur qui Hachem veut répandre toutes Ses bénédictions, a la garantie que si elle a besoin d'aide, elle peut compter sur Hachem pour lui donner rapidement tout ce qu'elle désire, en récompense du fait qu'elle est devenue un véritable baal 'hessed, marchant dans les voies d'Hachem.
['Hafets 'Haïm - Ahavat 'Hessed - pt.2, ch.6 - citant un midrach au nom de Rabbi Akiva ]

Les juifs = plus grand que les anges

+ Les juifs = plus grand que les anges :

-> Il existe un niveau de grandeur encore plus profond caché dans l'accomplissement de notre avodat Hashem lichma (désintéressé - pour Hachem et non pour un gain personnel futur). Parfois, on peut avoir l'impression de recevoir, mais en réalité, il s'agit d'une forme de don.
Un mari qui accepte avec joie le dîner d'amour de sa femme peut être considéré comme un donateur. Il donne à sa femme la possibilité de satisfaire son désir et de lui donner à manger. Il lui permet de faire ce qu'elle veut. Il s'agit certainement d'une forme de don, même s'il s'agit d'une forme de prise.

Sur la base de cette idée, le rav 'Haïm Friedlander (Sifté 'Haïm - Emouna & Bé'hira) ouvre la porte à une profondeur extraordinaire dans notre relation avec Hachem, qui peut servir de source de grande joie et de renforcement dans toutes nos avodat Hachem.

Le Séfer ha'Hinoukh (mitsva 95) écrit :
"Tout ce qui est atteint lorsque les gens accomplissent les mitsvot d'Hachem n'est que cela : C'est Son désir de nous faire du bien, et lorsque, par l'accomplissement de ces mitsvot, un homme se rend capable et prêt à accepter ce bien, Hachem lui accordera des bienfaits.
Il leur a donc enseigné la bonne voie à suivre pour devenir des personnes honnêtes, à savoir la voie de la Torah, par laquelle l'homme devient bon. Par conséquent, quiconque accomplit les mitsvot d'Hachem satisfait le désir d'Hachem en étant digne de recevoir Ses bienfaits.
En revanche, si quelqu'un ne se prépare pas à cela, sa faute est très grave, car il connaît le désir d'Hachem et agit pourtant à l'encontre de ce désir."

-> Hachem peut nous offrir de nombreux cadeaux et bienfaits, et c'est ce qu'Il fait, même si nous ne les méritons pas. Cependant, Son plus grand désir est que nous gagnions le droit de recevoir ces cadeaux en écoutant Ses instructions ; si nous avons travaillé dur pour mériter ces cadeaux qu'Hachem veut nous donner, il y a moins de honte de notre part lorsque nous les recevons que lorsque nous les recevons pour rien.
[c'est ce qu'on appelle le "le pain de la honte" (na'hama dé'hissoufa). Lorsque quelqu'un reçoit un cadeau qu'il ne mérite pas, cela s'accompagne d'un sentiment de gêne. Hachem aurait pu laisser nos âmes à côté de Son Trône de Gloire, profitant de tout, mais Il a préféré nous envoyer dans ce monde pour Le servir dans l'effort. En effet, ainsi il n'y a plus de sentiment de honte, et le plaisir est infiniment plus grand. ]

Cela augmente de façon incommensurable la grandeur et la perfection de la bonté, et c'est le désir d'Hachem de nous offrir le cadeau le plus parfait possible.
Cela signifie qu'un juif a la capacité, en quelque sorte, d'aider Hachem! Il a la capacité de permettre à Hachem de réaliser Son désir, qui est de nous offrir les cadeaux les plus parfaits.
Notre avodat Hachem peut être accomplie sous la forme d'un don à Hachem, c'est-à-dire en donnant à Hachem la capacité de faire ce qu'Il désire le plus, nous combler de cadeaux sans s'accompagner de honte.
Non seulement c'est un don à Hachem, mais c'est en fait la plus grande imitation possible d'Hachem, car il agit purement pour le bien d'autrui, c'est-à-dire pour Hachem lui-même.

À cet égard, le juif est même plus grand que les anges les plus saints.
Les anges reçoivent et apprécient tous les plaisirs de la proximité et de la compréhension d'Hachem, mais sans rien faire pour qu'il en soit ainsi.

D'une certaine manière, Hachem n'est pas très heureux d'offrir de tels cadeaux, car ils n'ont pas été mérités et s'accompagnent donc d'un certain degré de honte de la part de celui qui les reçoit.
Le juif, en revanche, en s'efforçant d'observer toutes les mitsvot, donne à Hachem l'occasion d'accomplir le maximum de bonté et de le couvrir d'un cadeau sans honte.

C'est pour cette raison que les nos Sages nous racontent que Moché Rabbénou a supplié Hachem de lui permettre d'entrer en terre d'Israël afin qu'il puisse accomplir les mitsvot applicables uniquement en terre d'Israël) et recevoir une récompense pour celles-ci. Moché n'était pas intéressé par la récompense pour son propre bénéfice ; il voulait gagner une récompense supplémentaire pour fournir à Hachem des occasions supplémentaires de lui faire du bien de façon totale sans honte.
[plus nous faisons des mitsvot, plus nous permettons à Hachem de nous faire du bien, et plus nous faisons le plus grand plaisir à Hachem. Quelle grandeur a chaque juif! ]

L’importance de l’unité

+ L'importance de l'unité :

-> Nos Sages (Tana déBé Eliyahou rabba - ch.28) enseigne qu'Hachem dit au peuple juif : "Mes enfants bien-aimés, est-ce qu'il me manque quelque chose que Je dois vous demander? Mais il y a une chose que Je vous demande, c'est de vous aimer les uns les autres, de vous respecter les uns les autres et d'avoir de l'admiration les uns pour les autres. [Entre vous] ne fautez pas, ne volez pas et ne vous comportez pas de manière désagréable".

-> Le 'Hafets 'Haïm (Za'hor léMyriam - ch.11) écrit que nous apprenons ici que "l'unité entre les juifs apporte satisfaction et bonheur à Hachem ... et si chaque juif aimait l'autre comme il se doit, chaque personne recevrait une bénédiction supplémentaire dans ses efforts".

Il conclut que cela est suggéré dans le verset où nous apprenons le concept de 'hessed. La Torah écrit : "Tu aimeras ton prochain comme toi-même ; Je suis Hachem". Les deux derniers mots, "Je suis Hachem", sont ajoutés pour nous enseigner que "si tu aimes ton prochain comme toi-même, alors Moi, Hachem, je serai parmi vous et je vous aimerai tous les deux".

=> L'unité et la paix permettent à la Présence divine de résider en nous, ce qui apporte avec elle toutes les bénédictions infinies d'Hachem.

"Celui qui a reçu quelque chose de bon doit agir avec humilité envers celui qui le lui a donné, en essayant au mieux de ses capacités de lui faire du bien en retour de ce qu'il a reçu" .
[ 'Hovot haLévavot - chaar Avodat Elokim - ch.3]

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+ Gratitude envers Hachem :

-> La base de notre avodat Hachem est la gratitude. Nous apprécions les dons qu'Hachem nous a faits et nous essayons de lui rendre la pareille en l'écoutant.
De la même manière qu'un invité se sent obligé d'apporter un petit cadeau à son hôte en signe de gratitude pour son hospitalité, nous devrions nous sentir obligés de faire tout ce que nous pouvons pour apporter de la satisfaction à Hachem en retour des nombreuses gentillesses dont Il nous comble.

Quelle est la source de la gratitude?
Le rav Eliyahou Dessler (Mikhtav méEliyahou - vol.1, ch.11) s'appuie sur le principe selon lequel il existe 2 types de personnes dans le monde : celles qui donnent et celles qui prennent.
Lorsqu'une personne qui donne reçoit un cadeau, elle se sent mal à l'aise, car elle souhaite toujours être un donneur et elle a maintenant agi comme un preneur.
Par conséquent, s'il n'est pas en mesure de payer l'article, le moins qu'il puisse faire est de s'assurer d'exprimer sa gratitude. De cette façon, il est en mesure de rembourser sa dette de gratitude, bien que dans une faible mesure, et de continuer à agir en tant que donateur.

Toute notre avodat Hachem est un acte de gratitude pour la bonté d'Hachem à notre égard.
La gratitude découle de la caractéristique d'être un donneur pour les autres. Pour quelqu'un qui a inculqué dans sa personnalité le trait de caractère de toujours donner aux autres, c'est la chose la plus naturelle et la plus élémentaire au monde d'accomplir tous les domaines de avodat Hachem de bon gré, avec enthousiasme et au mieux de ses capacités. Rien ne l'empêchera de faire tout ce qu'il peut pour exprimer sa gratitude et ses remerciements à Hachem pour tout le bien qu'Il lui a fait.

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+ Ahavat Hachem :

-> Le rav Dessler (Mikhtav méEliyahou, vol.1, ch.13) ajoute que le fait d'être généreux conduit également à aimer Hachem.
La gratitude découle du fait de donner. Lorsqu'une personne qui donne contemple les bontés infinies qu'Hachem accomplit pour elle et qu'elle ressent le besoin d'exprimer au moins ses remerciements et ses louanges, elle devient à ce moment-là un donateur pour Hachem, et Hachem, d'une certaine manière, devient le récepteur.
En donnant à Hachem, nous ressentons automatiquement de l'amour pour Lui, car l'amour est le résultat du don.

[plus on donne à autrui, plus on y met une partie de soi-même en l'autre, et donc plus on en vient à l'aimer. (on a une tendance naturelle à s'aimer, et plus on donne à autrui plus on l'aime par la partie de soi qui y est injectée).
Ainsi, plus on aura fait sa vie en fonction de la volonté d'Hachem, plus on aura un attachement éternel, une magnifique proximité avec Hachem.
A l'inverse, on vivra un monde à Venir en étant beaucoup éloigner, avec peu de connexion.
Ce monde ci est comme une salle de musculation où l'on muscle notre amour de papa Hachem, chaque acte étant une occasion de davantage le renforcer. ]