Paracha – Page 110 – Aux délices de la Torah

"Hachem descendit voir la ville et la tour qu'avaient construites les hommes" (Noa'h 11,5)

=> Pourquoi la Torah ne dit-elle pas qu'Hachem descendit voir les hommes, plutôt que la ville?

En réalité, cette génération (qui construisit la tour de Bavel) recherchait à éloigner la Présence d'Hachem de là où ils vivaient. Ils préféraient vivre dans l'obscurité, sans Hachem. Ils désiraient le retrait de la Providence Divine.
Ainsi, quand Hachem ''descendit'' voir la ville, c'est-à-dire qu'Il se dévoila justement dans le lieu où ils vivaient, alors ils en furent perturbés.
Telle était leur sanction, de constater le dévoilement de la Présence Divine, mesure pour mesure, pour avoir cherché son retrait.
['Hidouché Harim]

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[d'une certaine façon après notre mort, toute la Vérité sera claire devant nos yeux, et nous nous rendrons compte d'à quel point nous avons préféré dissimuler Hachem pour mieux faire notre volonté. Cela sera la pire punition : ce sentiment de honte éternelle et de regrets (si seulement j'avais ... alors j'aurai pu avoir tellement pour mon éternité. Quel gâchis! Quel dommage!).
Ainsi, n'oublions jamais le jour de notre mort où aura lieu un "dévoilement de la Présence Divine" (après l'obscurité de ce monde), et que b'h cette rencontre puisse être la plus belle possible pour toujours. Amen!]

"Une personne qui fautera et entendra la voix d'un serment" (Vayikra 5,1)

-> Le terme "Ala" (אלה), qui signifie ici : "serment", peut aussi avoir dans la Torah le sens de "malédiction".
Ce verset vient alors faire allusion que si quelqu'un entend une malédiction ou une insulte à son encontre, il doit savoir que cela est dû au fait qu'il a commis une faute qui lui a causé cela.
C'est parce qu'"il fautera", qu'"il entendra" l'insulte. Ainsi, au lieu de s'énerver ou encore de se déprimer
suite à cette insulte, il devrait plutôt réfléchir à ses actions et corriger ce qui doit l'être.
[Beit Its'hak]

"Il (Nimrod) était un courageux chasseur devant Hachem" (Noa'h 10,9)

Le Ibn Ezra dit que Nimrod chassait pour apporter des sacrifices devant Hachem.
=> Puisque selon la tradition, Nimrod était un racha, comment l'explication du Ibn Ezra peut-elle se comprendre?

En réalité, même les sacrifices que Nimrod offrait étaient une expression de sa perversité. En effet, Nimrod savait que dans le futur, des hommes Justes (tsadikim) allaient apporter des offrandes à Hachem. Ainsi, il voulait diminuer et affaiblir leur mérite en apportant lui aussi des sacrifices. Car ainsi, on pourra dire : Qu'y a-t-il de si extraordinaire d'apporter des sacrifices à Hachem? Même Nimrod en apportait lui aussi!
Son but était ainsi d'atténuer la valeur des sacrifices que les tsadikim offriront plus tard.
['Hidouché haRim]

-> "Noa'h fut homme Juste et intègre (tsadik tamim) dans ses générations" (1er verset de la paracha - Noa'h 6,9)

-> "Hachem dit à Noa'h : "J'ai vu que tu es Juste (tsadik) devant Moi dans cette génération" (Noa'h 7,1)

=> Pourquoi la qualité d'intègre n'est-elle plus mentionnée dans ce verset?

-> Rachi explique que quand on veut dire des louanges sur une personne, il convient de dire toutes ses louanges en son absence, mais en sa présence, on se contentera de n'en dire qu'une partie, pour ne pas risquer d'éveiller son orgueil ni de risquer de le gêner.
Le Na'halat Yaakov ajoute que dire toutes les vertus d'un homme devant lui risque aussi de s'apparenter à de la flatterie.
Ainsi, quand la Torah décrit Noa'h en tant que narration, sans s'adresser à lui, elle le qualifie d'homme Juste et intègre. Elle mentionne ainsi toutes ses louanges. Mais quand Hachem lui parle directement, Il mentionne devant lui qu'une partie de ses qualités, le fait qu'il soit Juste, mais pas le fait qu'il soit intègre.

-> Le rav Its'hak Kara fait remarquer que Noa'h a connu 2 générations : celle du déluge et celle de la tour de Bavél.
La génération du déluge était dépravée au niveau des moeurs. Noa'h, qui a su se séparer de leurs comportements et rester pur, mérite d'être qualifié de Juste (Tsadik), titre que l'on donne à celui qui résiste aux tentations de débauche, à l'image de Yossef haTsadik (le Juste).
En revanche, la génération de la tour de Bavél s'est révoltée contre Hachem. Leur faute touchait plutôt la foi. Et Noa'h a su, là-aussi, se montrer "intègre", entier dans sa foi.
=> Ainsi, au début de la paracha, Noa'h est décrit comme "un homme Juste et intègres dans ses générations" = Ces 2 qualités correspondent aux 2 générations qu'il a connues.
Mais, quand Hachem parle à Noa'h, avant d'envoyer le déluge, Il lui dit : "J'ai vu que tu es Juste devant Moi dans cette génération", celle du déluge. Et par rapport à cette génération, il était Juste (et non intègre, qui évoquait la génération de la tour de Bavél).

-> Le 'Hatam Sofer rapporte que le terme "intègre" évoque l'humilité, selon l'adage de nos Sages : "Celui qui est
orgueilleux porte un défaut". Inversement, celui qui est humble ne porte donc pas de défaut et est intègre.
Au départ Noa'h n'osait pas s'approcher des gens de sa génération. Il préférait s'éloigner d'eux, de peur d'en être influencé. Cette certaine modestie lui a valu le titre de "intègre".
Mais ensuite, avant d'envoyer le Déluge, Hachem lui enjoignit de construire une arche. Le but était d'éveiller l'étonnement de sa génération, de sorte qu'il puisse leur expliquer qu'Hachem va détruire le monde s'ils ne se repentent pas. Ainsi, Noa'h devait s'armer de courage pour parler aux réchaïm et tenter de les rapprocher du repentir. Dès lors, cette "intégrité", qui exprimait une certaine forme de modestie, ne lui correspondait plus.
Ainsi, Hachem ne le qualifiait donc plus que de Juste et non d'intègre. Mais cela n'était pas un manque pour lui, car quand la modestie empêche de rapprocher le monde de la Torah, elle n'est pas bien placée.
C'était donc une qualité pour Noa'h de pouvoir à présent se confronter à sa génération pour les réprimander. Dans ce contexte, on ne doit pas rechercher la modestie mais le courage.

-> Le Oznaïm laTorah explique que Noa'h était certes de par lui-même Juste et intègre. Il avait ces 2 qualités. Mais, quand Hachem lui dit : "J'ai vu que tu es Juste devant Moi", Il veut montrer le décalage entre lui et sa génération. En effet, pour mériter d'être sauvé du Déluge, il aurait fallu que sa génération se corrige et devienne Juste. Cela aurait suffi pour les sauver. Hachem n'attendait pas d'eux qu'ils soient en plus intègre, qualité de piété plus grande que Juste.
Ainsi, Hachem veut ici lui dire que si lui sera sauvé, c'est du moins parce que "J'ai vu que tu es Juste". Et puisqu'il était le seul à avoir cette qualité, il sera (avec sa famille) le seul à être sauvé. Mais parmi les autres personnes de sa génération, personne d'autre n'a réussi à être Juste. Ils seront donc anéantis. Car Hachem attendait uniquement qu'ils soient Justes, et n'exigeait pas d'eux qu'ils soient en plus intègre.
Et même en cela, ils ont échoués. Seul Noa'h a réussi à être Juste, qualité suffisante pour être sauvé. Néanmoins, quant à lui, Noa'h a encore plus réussi dans sa tâche et il a atteint un niveau supérieur que celui qu'il devait atteindre pour être sauvé. Car en plus d'être Juste, il était aussi intègre.

"Vous vous tenez aujourd'hui, vous tous, devant Hachem votre D." (Nitsavim 30,9)

-> Le Sfat Emet explique que Moché disait au peuple juif : "vous vous tenez devant Hachem, et moi je ne peux pas m'y tenir, car vous êtes tous des baalé téchouva, et : "Les tsadikim parfaits ne peuvent se tenir là où se tiennent les repentis (baalé téchouva)" (guémara Béra’hot 34b).

=> lorsque quelqu'un fait téchouva, il atteint des niveaux supérieurs aux plus grands tsadikim.

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-> Nos Sages (guémara Roch Hachana 16b) enseignent qu’à Roch Hachana 3 livres sont ouverts : celui des tsadikim, celui des réchaïm, et celui des personnes moyennes (bénonim).

Le Likouté Maharil demande : pourquoi doit-il exister spécialement un livre pour les bénonim?
S'ils font téchouva, alors ils doivent être inscrits dans le livre des tsadikim, et s'ils ne font pas téchouva, alors ils doivent être inscrits dans le libre des réchaïm.
=> Pourquoi doivent-ils avoir leur propre livre?

Le Likouté Maharil répond que si les bénonim se repentent, ils deviennent plus importants que les tsadikim, et c'est pour cela qu'ils sont écrits séparément.
Ils sont inscrits dans le livre des bénonim en tant que baalé téchouva, ce qui est un plus grand honneur que d'être inscrits dans le livre des tsadikim.

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-> Le Toldot Yaakov Yossef explique que notre inscription dans le livre des tsadikim ou des réchaïm n'est pas basée sur le passé, mais plutôt sur nos plans actuels pour l'année à venir.
Quoiqu'on a pu faire de notre année passée, si à Roch Hachana nous exprimons à Hachem un sincère ambition de tendre autant que possible vers le tsadik qui est en nous, alors nous serons inscrit dans le livre des tsadikim.
=> Nous ne devons pas avoir de complexes, car le Jugement n'est pas sur ce que l'on a été, mais plutôt sur ce que nous voulons être.
Ainsi, plus nous développons notre envie de grandir Hachem par nos belles actions pendant l'année à venir, plus Hachem les comptant pour déjà parfaitement réalisées, nous considérera à Roch Hachana comme un incroyable tsadik.

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-> Le mot "ouv'hen" (ובכן) est répété à plusieurs reprises dans la Amida de Roch Hachana et de Kippour.
Le Aboudraham écrit que ce mot provient du verset : "et ainsi je me présenterai au roi" (ouv'hen avo el amélé'h - Esther 4,16).
Le rabbi Yéhochoua de Belz dit que la leçon principale provient de la suite de ce verset : "et ainsi je me présenterai au roi, de façon non convenable (acher lo kadat)".

A Roch Hachana et à Kippour, nous disons "ouv'hen" (ובכן) pour signifier : "Je vais me présenter au Roi bien que je ne le mérite pas" en raison de mes nombreuses fautes, car à Roch Hachana et à Yom Kippour Hachem prend dans "Ses bras" tous ceux qui font téchouva.

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-> Dans le moussaf de Roch Hachana, nous disons : "ki ata choméa (שומע) kol Shofar oumaazin (מאזין) troua vé'en domé la'h" (car Tu entends le son du Shofar et Tu écoutes le téroua, et il n'y a rien pas comme toi).
=> On remarque l'utilisation de 2 mots pour une même notion. Pourquoi cela?

Le Pri Mégadim (592,1) écrit : "maazin" est le fait d'écouter de près, tandis que "choméa" est le fait d'écouter de loin.

Le "kol Shofar" (son du Shofar), est un son régulier de tékiya, et il représente les tsadikim parfaits qui ne tombent pas. [tout est constamment parfait chez eux!]
La téroua qui est un son agité, représente les personnes qui luttent contre leur yétser ara.
Parfois ils agissent bien, et parfois mal.
Hachem est proche de ceux qui combattent. C'est pourquoi, pour la téroua, s'appliquant aux gens qui ont des hauts et des bas, il est employé : Hachem les écoute de près (maazin téroua).

Cependant, en comparaison d'eux, Hachem écoute les tsadikim de loin (choméa kol Shofar).
En effet : "Les tsadikim parfaits ne peuvent se tenir où se tiennent les repentis (baalé téchouva)" (guémara Béra’hot 34b).

Cette bénédiction du moussaf de Roch Hachana se termine par : vé'en domé la'h" (il n'y a rien comme Toi).
En effet, personne n'est comparable à Hachem qui désire les personnes imparfaites.
Un roi humain qui veut nommer un ministre va rechercher la personne qui sera la plus adaptée pour cette tâche.
Hachem est Unique, puisqu'il a plaisir des juifs imparfaits qui Le servent.

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-> Hachem se réjouit [énormément] lorsque nous nous renforçons pour faire Sa volonté.
[Yessod véChorech haAvoda]

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=> Pourquoi la paracha de Nitsavim est-elle lue habituellement le Shabbath qui précède Roch Hachana?

-> La guémara [Méguila 31b] enseigne : "Ezra a instauré que les juifs lisent les malédictions du Torat Cohanim (de la paracha de Bé’houkotaï) avant Atséret (Shavouot), et celles du Michné Torah (de la paracha de Ki Tavo) avant Roch Hachana. Pourquoi? ... Afin que l’année se termine avec ses malédictions (ceci expliquant pourquoi nos Sages n’ont pas plutôt instauré de lire la paracha de Béréchit le premier Shabbath de l’année – voir Maharcha)" [et "que l’année commence avec ses bénédictions" – Prière du premier soir de Roch Hachana].
(A noter que la lecture des malédictions de Ki Tavo, avant Roch Hachana, réveillent les juifs à la téchouva, opérant ainsi une purification de leur âme, réceptacle de la Présence Divine, nécessaire pour recevoir la lumière de la nouvelle année, source de la vitalité de tous les jours – Likouté Si’hot).

Tossefot précise que l’on insère la paracha de Nitsavim entre Ki Tavo et Roch Hachana (au même titre que l’on insère la paracha de Bamidbar entre Bé’houkotaï et Chavouot), afin de ne pas trop rapprocher les malédictions du "jour du jugement", car dans un tel cas, on "ouvrirait la bouche" au Satan pour qu’il nous accuse [voir Choul’han Aroukh Ora’h ‘Haïm 428,4].

-> Les malédictions de "Ki Tavo" se réfèrent aux "châtiments" de l’exil du Second Temple (tandis que celles de "Bé’houkotaï" correspondent aux «châtiments» de l’Exil du Premier Temple - Ramban).
En ce sens, elles doivent être lues avant Roch Hachana (moment propice à la Délivrance finale annoncée au Son du Chofar), car les Juifs seront délivrés par l’intermédiaire de la Téchouva, comme indiqué dans la paracha de Nitsavim : "Et tu retourneras" (VéChavta - ושְַׁבתְ) vers Hachem, ton D., ... Hachem, ton D., te prenant en pitié (VéChav - ושְָׁב), mettra un terme à ton exil" (Dévarim 30,2-3) [Maharcha].

"Tu reviendras jusqu'à Hachem, ton D., tu écouteras a voix, selon tout ce que je t'ordonne aujourd'hui" (Nitsavim 30,2)

-> Nous devons voir nos fautes pour faire téchouva, et nous devons faire téchouva pour voir nos fautes.
Ainsi, par où est-ce que cela commence?

Le Baal Chem Tov explique que la téchouva est un acte de bonté de Hachem.
Chaque jour un voix Céleste (bat kol) se lamente en nous implorant tous de faire téchouva.
Mais malgré le fait qu'aucun de nous n'entende réellement le son de cette bat kol, notre âme l'entend.
Notre âme ressent cet appel à la spiritualité, et désire se rapprocher de Hachem.

Le plus une personne se branche à sa néchama, son essence spirituelle, le plus rapidement elle se branchera à cette bat kol.
Ainsi, lorsqu'une personne se stimule et s'implique dans des actions spirituelles (ex: téchouva, téfila et tsédaka), alors le plus rapidement Hachem va initier et mettre en place un processus de téchouva.

[ainsi : "Tu reviendras jusqu'à Hachem, ton D." => alors : "tu écouteras a voix" (cette bat kol)]

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-> "Tu reviendras jusqu'à Hachem, ton D."
Selon le rav Avraham Blumenkrantz : On doit revenir "jusqu'à Hachem" = on doit faire téchouva jusqu'à ce que Hachem devienne "ton D."
Lorsque nous ressentons un lien spécial avec Hachem, alors nous savons que nous sommes sur le chemin vers une bonne téchouva.

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"Et tu reviendras et tu écouteras la Voix d'Hachem" (Nitsavim 30,8)

-> Quelques versets plus haut (Nitsavim 30,2), la Torah a déjà dit : "Tu reviendras jusqu'à Hachem ton D."
Ainsi, pourquoi le Torah redit dans notre verset : "Tu reviendras"? N'est-il pas déjà précisé que tu es revenu?

En fait, quand quelqu'un a fauté, il n'est pas encore vraiment capable de mesurer la gravité de sa faute. Malgré tout, il pourra se repentir en regrettant d'avoir transgressé la Parole d'Hachem et en décidant d'abandonner sa faute.
Mais, quand il se sera repenti, quand il se sera séparé du péché, il prendra alors plus clairement conscience de la gravité de son acte passé. C'est alors qu'il cherchera de nouveau à se repentir et ne se contentera pas de son premier retour, car alors il ne savait pas véritablement l'ampleur de son acte.
Et plus le temps passera, plus il réalisera la gravité de ce qu'il avait fait, et plus il voudra encore plus se repentir.
[Tiféret Chlomo]

"Même toute maladie et toute plaie que n'est pas écrite dans le Livre de cette Torah, Hachem les suscitera contre toi, jusqu'à t'anéantir" (Ki Tavo 28,61)

-> Le midrach explique que cette punition spéciale qui arrivera au peuple juif et qui n'est pas trouvée dans la Torah, est la mort des tsadikim.

-> Le rav Eliézer Friedman (Hadrat Yirmiya) dit que selon nos Sages chaque être humain, chaque animal, plante, pierre, ... toute création dans ce monde prend sa source dans les mots saints de la Torah.
Tout ce qu'il y a eu, tout ce qu'il y a et tout ce qu'il y aura, est inclus quelque part entre le 1er mot "béréchit" et les derniers mots de la Torah : "lééné kol Israël".
Ainsi, tous les détails de la vie d'une personne y sont rapportés.

Nos Sages (guémara Shabbath 33b) enseignent : "Les tsadikim sont pris [en mourant ou en souffrant] pour les fautes de la génération".

Même si un tsadik devait vivre une longue et abondante vie, si la génération dans laquelle il vit est mauvaise et que Hachem désire la punir, alors Il peut prendre la vie de ce tsadik pour expier les mauvaises actions des gens de son époque.
Ainsi, lorsqu'un tsadik meurt et que le nombre d'années de vie initialement écrites dans la Torah sont raccourcies, alors cela est désigné comme une punition pour sa génération, "qui n'est pas écrite dans la Torah".
En effet, ce n'est pas le même nombre d'années qu'il était initialement censé y avoir dans la vie du tsadik.

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-> Le Noda Biyéhouda donne une explication allégorique.

Dans chacun des 5 livres de la Torah, Moché (qui y a retranscris les mots de Hachem) rapporte la mort de tsadikim :
- dans Béréchit = nous pleurons la mort de Noa'h, Avraham, Its'hak, Yaakov, et de Matriarches.
- dans Chémot = il y a la mort de Yossef et de ses frères.
- dans Vayikra = la mort des enfants d'Aharon.
- dans Bamidbar = les morts d'Aharon et de Myriam.
- le livre de Dévarim est le seul où il n'y a pas de mention de la mort d'un tsadik.
[la mort de Moché est rapportée à la fin de Dévarim, mais il était évidement encore en vie lorsqu'il a dit la réprimande dans le verset ci-dessus]

Ainsi, Moché a averti le peuple d'Israël que même ce qui n'est pas mentionné dans ce Livre de la Torah (Dévarim - la mort des tsadikim), sera amené sur eux comme punition.

"Vous vous tenez [debout] aujourd'hui, vous tous, devant Hachem votre D." (Nitsavim 29,9)

-> Selon le midrach, en entendant la liste des 98 malédictions de la remontrance (Ki Tavo - chap.28), les enfants d'Israël ont pâli de frayeur, certains que leur avenir était sans espoir.
Moché les réconforte donc en disant que malgré toutes les fautes passées, ils sont toujours "debout ... devant Hachem" : de même qu'Il ne les a pas exterminés jusqu'ici, Il continuera à les garder en vie.

-> Le Imré Emet enseigne :
Dans la Torah, il y a 2 [passages de] remontrances (to'hakhot) :
- un dans la paracha Bé'houkotaï = il s'agit de la punition que le peuple juif va recevoir s'ils fautent.
Cependant, Hachem aime Ses enfants. Ainsi, s'ils fautent, Il n'a alors pas d'autre choix que de les punir, à l'image d'un père qui doit punir son enfant pour lui enseigner le bon chemin.

- un autre dans la paracha Ki Tavo = il s'agit de la punition pour avoir causés de la peine, de la souffrance à Hachem, pour avoir punit Son enfant bien-aimé : le peuple juif.

La michna (Pirké Avot 4,2) enseigne : "une faute conduit à une autre faute". Cela s'explique par le fait que lorsqu'une personne faute, elle va forcer Hachem à agir en la punissant. Ainsi, en plus de la faute qu'elle a commise, elle va en faire une autre en donnant de la souffrance à papa Hachem.

Il en découle que les réprimandes/remontrances (to'hakhot) de la paracha bé'houkotaï conduisent à celles de Ki Tavo.

Moché voulait dire aux juifs que les remontrances de Ki Tavo intègrent une consolation, car l'unique raison faisant qu'ils ont reçu ces punitions, est parce qu'ils sont les enfants de Hachem.
Moché donne donc un encouragement au peuple d'Israël, en leur rappelant qu'ils sont les enfants d'Hachem. [et nous le resteront indépendamment de notre comportement!]

[certes pour nous éviter de fauter de nouveau, il y a une crainte de la punition, mais il y a surtout la conscience de l'amour infini de Hachem envers chaque juif (comment peut-on le décevoir, lui faire de la peine en agissant contrairement à Sa volonté!)]

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-> Le Divré Chaoul affirme que l’essentiel de la réprimande recelée par les malédictions réside dans la précision des nombres 98 et 49 (cf. Rachi).
En effet, lorsqu’on avertit quelqu’un qu’il va recevoir des coups sans lui en souligner le nombre ou en l’arrondissant, comme 50 ou 100, il peut supposer que c’est exagéré et qu’on lui en attribuera sans doute moins.
Par contre, l’évocation d’un nombre précis laisse entendre qu’il est exact et fixe.

C’est pourquoi, lorsque nos ancêtres entendirent les 98 malédictions, s’ajoutant aux 49 autres, ils prirent peur et pâlirent.

"Et l'Amalécite et le Cananéen habitent dans la vallée. Demain, tournez et voyagez vers le désert, en direction de la mer Rouge" (Chéla'h Lé'ha 14,25)

-> Bien que Hachem a pardonné au peuple la faute liée aux explorateurs, Il a quand même maintenu le fait qu'ils n'étaient pas méritants de pouvoir entrer en terre d'Israël.
Ainsi, le peuple juif doit errer dans le désert pendant 40 ans, et le terme du verset : "demain", semble indiquer que cette errance doit commencer le jour suivant.

Plus tard, lorsque Moché va raconter l'histoire des explorateurs dans la paracha de Dévarim, il est écrit : "Vous êtes demeurés à Kadech de nombreux jours" (Dévarim 1,46).
Rachi fait le calcul que la nation juive est restée à Kadech 19 ans, soit aussi longtemps que dans toutes les autres étapes réunies, au cours des 38 ans passées dans le désert.

Le Sifté 'Hakhamim dit que les juifs devaient rester 40 ans dans le désert, mais Rachi en disant 38 ans, prend pour origine le moment du décret, qui eut lieu au cours de la 2e année.
De plus, la 40e année n'a pas été complète, en sorte que la punition n'a duré que 38 ans.

-> "Vous êtes revenus et avez pleuré devant Hachem, mais Hachem n'a pas écouté votre voix, et ne vous a pas prêté oreille." (Dévarim 1,45)

Selon le Ramban, leur faute ne pouvait pas être pardonnée car D. avait fait le serment de les punir (Dévarim 1,34 : "Hachem ... fit un serment en disant : "si un seul de ces hommes, cette mauvaise génération voit la bonne terre que J'ai juré de donner à vos pères, à l'exception de ...").
Or, comme l'enseignent nos Sages (gémara Roch Hachana 18a), un décret accompagné d'un serment ne peut pas être annulé.

-> Rav Shimon Schwab enseigne qu'en entendant qu'ils allaient mourir dans le désert suite à leur faute, ils se sont mis à pleurer des larmes de téchouva, et ils ont prié de tout leur cœur rempli de remords.

Or :
- "Même si les portes de la prière ont été scellées, les portes des larmes n’ont pas été scellées" (guémara Baba Métsia 59a) ;
- "Les portes du Ciel ne sont jamais fermées aux larmes" (guémara Béra’hot 32b).

Le rav Schwab ajoute que la puissance de la prière prononcée avec des larmes a la capacité de supprimer la moitié d'un mauvais décret.
[il y avait 2 décrets : mourir dans le désert (ne pas entrer en Israël), et errer dans le désert. Le 1er ayant un serment de D., seul le 2e pouvait être modifié]
Ainsi, par les prières avec des larmes de téchouva, le peuple juif a réussi à annuler la moitié du décret : au lieu de 38 années d'errance dans le désert, ils sont restés durant 19 ans à Kadech, et pour ensuite se déplacer "que" pendant 19 années.

-> "Les larmes sont la transpiration de l’âme" (Rabbi Samson Raphael Hirsch)
=> On voit la puissance de la prière provenant des profondeurs de notre êtres, qui a toujours un impact énorme!

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-> Le rav 'Haïm de Palaggi (Artsot ha'Haïm) enseigne :
De même qu'on reçoit une récompense pour chaque pas que l'on fait pour se rendre à la synagogue, de même chaque pas que l'on fait pour aller en terre d'Israël est une mitsva, et un ange est créé à chaque pas.

Si le peuple juif était entré rapidement en terre d'Israël, comme plusieurs opinions dans le midrach le suggère, ils auraient perdu ce mérite.
Cependant, les 40 années supplémentaires d'accomplissement des mitsvot liées à la terre d'Israël (lois agricoles) dont ils auraient bénéficié en entrant directement en terre d'Israël, auraient largement dépassées le mérite des pas supplémentaires faits pendant ces années sur la route vers la terre d'Israël.

[ainsi, on voit que dans sa bonté, Hachem a permis qu'à chaque pas fait pendant les 40 ans, chaque juif réalisait une mitsva et créait un nouvel ange. Cependant, cette mitsva était d'une valeur largement moindre que les mitsvot qu'ils n'auraient pu accomplir qu'en Israël.]

"Il se purifiera avec elles (les cendres de la Vache Rousse) le 3e jour et le 7e jour, alors il deviendra pur" ('Houkat 19,12)

-> De nos jours où nous n'avons pas les cendres de la vache rousse (para adouma) pour nous purifier, que doit faire une personne qui s'est souillée?

Le Chla haKadoch répond qu'on doit s'immerger à étudier et enseigner la Torah, afin de pleinement accomplir ses lois.

Le midrach enseigne que pour Hachem, un jour est équivalent à 1 000 années.
[de même, le Téhilim (90,4) : "mille ans sont à tes yeux comme la journée d’hier"]
Selon le Ramban (Béréchit 2,3), les 6 jours de la Création font allusion aux 6 000 années de ce monde-ci, tandis que le 7e jour, le Shabbath, fait référence au monde à Venir.

La Torah a été donnée en l'année 2488, qui est dans le 3e millénaire.
Cela correspond ainsi au 3e jour de la Création, au sujet duquel il est dit : "ki tov" (c'est bien - Béréchit 1,12).
Dans le verset ci-dessus, le mot utilisé pour "purifiera" est : "yit'hata" (יִתְחַטָּא), qui signifie également : fauter.
Ainsi, le verset peut se lire : "quelqu'un qui faute le 3e jour" = quelqu'un qui faute mais se purifie lui-même par la Torah qui a été donnée pendant le 3e millénaire, "il deviendra pur le 7e jour" = dans le monde à venir, qui est comparé au Shabbath (koulo Shabbath), il sera récompensé par la Torah qu'il a étudié.

Nos Sages disent en effet : "Celui qui se prépare la veille de Shabbath, mangera à Shabbath" (guémara Avoda Zara 3a)

=> Ainsi, par la grande puissance de l'étude et de vivre un vie de la Torah, qui a été donné au 3e millénaire, qui correspond au 3e jour de la Création, nous pouvons atteindre une pleine purification de nos fautes, et arriver pur dans le monde à Venir.

[cela explique les dates du processus de la para adouma, le 3 et 7e jour.]

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-> [Selon l’enseignement : "La durée de notre vie est de 70 ans, et à la rigueur, de 80 ans» (Téhilim 90, 10)] Si un homme se "purifie" [dans la Torah] depuis son enfance [bien que durant la jeunesse, l’attirance pour les plaisirs de ce Monde soit persistante], lorsqu’il atteint, sans avoir fauté, la moitié des années de sa vie (entre 30 et 40 ans) [c’est-à-dire le "3e jour" ], il est assuré de ne pas fauter jusqu’à la fin de ses jours (entre 70 et 80 ans) [c’est-à-dire le "7e jour"]. [guémara Yoma 38b]
(la "purification" de l’homme est donc bien liée aux "3e et 7e jour").

Si en revanche, un homme se trouvant dans la force de l’âge (le "3e jour"), ne s’est toujours pas purifié de ses péchés (en faisant téchouva) [il a succombé à la tentation des plaisirs de ce Monde], il peut tenter de le faire à la fin de sa vie (le "7e jour") ; mais s’il laisse passer cette époque sans faire téchouva, alors interviendra le verdict : le "7e jour" arrive, sans qu’il soit purifié, il mourra en tant qu’impie (racha).
[‘Hatam Sofer]

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-> Le "3e jour" symbolise l’Attribut de Yaakov (3e Patriarche et invité du 3e jour de Souccot), l’Attribut de Miséricorde.
Le "7e jour" symbolise l’Attribut de David (invité du 7e jour de Souccot), l’attribut de la Royauté. Par ailleurs, le roi David est appelé : "Mon serviteur" (avdi - עבדי), car il était annulé (batél - בטל) devant Hachem, comme "un esclave devant son Maître".
Ainsi, la Torah vient-elle nous enseigner que l’homme, pour obtenir la véritable purification, doit, d’une part, réveiller la Miséricorde divine, par la téchouva (le "3e jour") et d’autre part, se soumettre entièrement à la Volonté divine, par la pratique des mitsvot (le "7e jour").
C’est ainsi, qu’il est dit à propos de ces 2 bergers que la mort (la source de l’impureté) ne les a pas touchés : "Yaakov Avinou lo mét" (Yaakov notre Père n’est pas mort) et "David Mélé'h Israël 'haï vékayam" (David roi d’Israël est vivant et subsiste).
[Likouté Torah]