Paracha – Page 230 – Aux délices de la Torah

Yaakov dit à Yossef qu'il a conquis le pays des Emorites "avec mon épée et mon arc" (bé'harbi oubékachti - Vayé'hi 48,22).

Le Targoum Onkelos traduit le mot 'harbi (mon épée), par "prière établie", et kachti (mon arc) par "prière personnelle".
Le Messé'h 'Hokhma enseigne que ce Targoum Onkelus met en lumière la différence entre la prière établie, c'est-à-dire les prière fixée par nos Sages, et nos prières personnelles.

La comparaison des prières fixées par nos Sages à une épée nous enseigne à quel point ces prières sont puissants. Même une personne faible ou peu qualifiée peut blesser gravement quelqu'un avec une épée.
De même, les prières établies pour nous par nos Sages sont intrinsèquement puissantes. Même une personne qui n'a pas de compréhension ou de niveaux profonds de kavana (intention) peut accomplir beaucoup en récitant ces prières établies.
Le rav Shimshon Pinkous enseigne que non seulement nous puisons dans la grandeur des Anché Knesset HaGuédola (sages de la grande Assemblée) chaque fois que nous récitons ces prières, mais que nous puisons également dans les pouvoirs spirituels d'Avraham, d'Its'hak et de Yaakov lorsque nous faisons la prière de cha'harit, de min'ha et de arvit, respectivement.

D'autre part, nos prières personnelles sont comparées à des flèches. La puissance d'une flèche dépend de la force avec laquelle elle a été tirée, et elle n'atteindra sa cible que si elle est correctement dirigée. La force de nos prières personnelles dépend de leur profondeur.

"Voici les ordonnances que tu placeras devant eux" (Michpatim 21,1)

-> Rachi commente : "La paracha des dinim (lois) est juxtaposée à la paracha de l'autel dans la Torah pour nous enseigner que le Sanhédrin sera situé à côté de l'autel (dans le saint Temple)".

-> Le Maharal (Gour Aryé) enseigne :
Quel est le lien entre l'autel et le sanhédrin?
Le thème commun est qu'ils apportent tous deux la paix au monde. L'autel apporte la paix entre les juifs et Hachem, et le Sanhédrin apporte la paix entre les juifs.

Comment l'autel apporte-t-il la paix entre le peuple juif et Hachem?
Lorsqu'une personne faute, sa faute l'éloigne d'Hachem. Lorsqu'elle expie sa faute en se repentant et en apportant une offrande, sa relation avec Hachem est rétablie. En effet, la racine du mot "korban" (sacrifice) est karov (proche). Les sacrifices permettent de combler le fossé qui se creuse entre Hachem et le fauteur en raison de ses fautes.

On peut comparer cela à l'effet du Sanhédrin. Le Sanhédrin résout les conflits entre des personnes qui, autrement, n'étaient pas d'accord entre elles.
[ le Sanhédrin aide à maintenir la paix entre les hommes en réglant les différends, et c'est pour cette raison que le Sanhédrin est situé à côté de l'Autel. ]
Cette idée se retrouve dans la Mékhilta (Michpatim 21,11), qui déclare : "Pourquoi la mitsva des dinim a-t-elle été mentionnée en premier parmi toutes les mitsvot [qui sont mentionnées dans la Torah après le don de la Torah? Parce que lorsqu'il y a un différend entre un homme et un autre, il y a de l'hostilité entre eux, mais lorsque le différend est tranché, il y a de la paix entre eux".

La paix que le Sanhédrin apporte au sein du peuple juif est une condition préalable essentielle à la paix entre Hachem et les juifs. Les querelles entre juifs éloignent la Présence divine.
Les querelles entre juifs, ou entre un mari et une femme, sont un affront à la Présence divine qui réside parmi eux. En conséquence, le Talmud déclare que lorsqu'un homme divorce de sa femme, cela fait couler des larmes sur l'autel.
L'autel est au centre de la relation de l'homme avec Hachem. Lorsque le lien d'un homme avec sa femme est rompu, cela a également un impact sur sa relation avec Hachem, qui est symbolisée par l'autel.

Le concept selon lequel la paix avec Hachem dépend de la paix avec les autres hommes est symbolisé par l'interdiction de la Torah d'utiliser du métal pour tailler les pierres de l'autel.
La Mékhilta (Yitro 20,22) déclare : "Les pierres de l'autel n'entendent pas et ne voient pas. Cependant, parce qu'elles apportent la paix entre les juifs et Hachem, la Torah déclare : "N'agitez pas le fer (c'est-à-dire n'utilisez pas le fer pour tailler) sur elles".
Certes, celui qui apporte la paix entre un homme et un autre, ou entre un homme et sa femme, ou entre deux villes ou deux nations, sera à l'abri de la punition. Pourquoi le fer ne peut-il pas être utilisé pour tailler les pierres de l'autel?
La réponse est que la paix entre Hachem et les juifs, apportée par l'autel, dépend de la paix entre les hommes. Une épée (qui est faite de métal) signifie la désunion entre les hommes. Ainsi, l'interdiction d'utiliser du métal sur l'autel signifie que la désunion entre les hommes perturbe notre unité avec Hachem.

<----------->

"Voici les ordonnances que tu placeras devant eux" (Michpatim 21,1)

-> Rachi commente : "De même que [les 10 Commandements] viennent du [mont] Sinaï, ces [mitsvot] viennent aussi du Sinaï".

-> Le Maharal (Gour Aryé) enseigne :
Comme nous le savons, toutes les mitsvot viennent du mont Sinaï. Cependant, il était nécessaire que la Torah déclare que les michpatim, les ordonnances, proviennent également du Sinaï, car ces mitsvot régissent le commerce et les relations interpersonnelles.
Toutes les nations ont des lois pour maintenir la société civile. Ainsi, nous aurions pu croire que les michpatim ont été promulguées par Moché pour le bénéfice de la société civile et qu'elles ne sont pas d'origine divine.
C'est pourquoi la Torah nous informe que les michpatim proviennent également du mont Sinaï et ne sont pas moins divines que les autres mitsvot de la Torah. En effet, tout bénéfice pour la société civile est accessoire et ne constitue pas l'objectif premier de ces mitsvot.

Ce qui précède souligne l'importance de porter les litiges monétaires devant un tribunal rabbinique plutôt que devant un tribunal non juif. Lorsqu'une personne porte son litige devant un tribunal rabbinique, elle reconnaît la supériorité des michpatim divines de la Torah. À ce titre, cette personne est considérée comme ayant porté son litige devant Hachem, comme le dit la Torah : ki hamichpat l'Elokim hou" (les michpatim sont pour Hachem).

En revanche, celui qui porte un litige devant un tribunal non juif implique que les michpatim de la Torah sont d'origine humaine et non divine. Il dit que les michpatim sont simplement destinées à maintenir la société civile, et que par conséquent, il n'y a pas de différence entre un tribunal rabbinique et un tribunal non juif, que D. nous en préserve.

La réciprocité de la prière

Lorsqu'un pauvre demande à un riche de satisfaire sa demande, et que ce dernier a les moyens de le faire, le riche doit compatir à la situation du pauvre s'il veut avoir de la miséricorde. Une fois que le riche s'identifie à la douleur du pauvre, il acquiescera certainement à sa demande.
De même, lorsque le peuple juif est en détresse, il crie à Hachem d'avoir pitié de lui, en espérant qu'il se montrera compréhensif à son égard.

Puisque D. répond toujours aux demandes de Sa nation, l'individu doit également adresser ses pensées et ses prières à Hachem. Le mot même de "prière" (téfila) connote "l'attachement", comme dans le verset : "J'ai été uni [naftoulé] par les liens divins [niftalti]..." (Béréchit 30,8).
Alors Hachem répond, en quelque sorte, en s'attachant à eux, afin d'avoir pitié d'eux.

Tel est donc le sens profond du verset "D. vit les Bné Israël, et D. connut (vayéda Elokim - Chémot 2,25)".
Le verbe "connaître" (vayéda) implique "l'attachement", comme dans le verset "Adam connut (vayéda) 'Hava" (Béréchit 4,1).
[rabbi Lévi Its'hak de Berditchev - Kédouchat Lévi - Chémot 2,25]

"Vous le mangerez à la hâte" (Bo 12:12)

-> Pourquoi les juifs devaient-ils consommer l'offrande de Pessa'h à la hâte s'ils n'allaient quitter l'Égypte que le lendemain?

Le Imré Emet (Likouté Yéhouda) explique que c'est au cours de cette nuit qu'ils ont commencé à devenir le peuple élu de d'Hachem, de vrais juifs.
Un juif doit être comme un soldat, en perpétuel état de préparation pour exécuter la volonté de D. avec zèle.

"Puis, moi-même, Je désolerai cette terre, si bien que vos ennemis, qui l'occuperont, en seront stupéfaits" (Bé'houkotaï 26,32)

-> Rachi explique : Il est bien pour Israël, que les ennemis ne trouvent pas satisfaction de leur terre, puisqu’elle sera désolée pour ses habitants.

-> Le Ramban ajoute que durant tous les exils, notre Terre n’accepta pas nos ennemis. C’est une preuve que l’on ne trouvera nulle part ailleurs, une terre qui est aussi bonne et large, mais qui peut être tellement dévastée par ailleurs. Ceci, parce que dès lors que nous la quittons, elle n’accepte aucun autre peuple, aucune autre langue. Tous tentent de s’y installer, sans succès.

=> Une lecture superficielle nous laisserait penser qu’il s’agit d’une mauvaise chose que la terre reste désolée quand nos ennemis y résident, mais nos Sages soulignent que c’est en fait un point positif. Rachi et le Ramban affirment que c’est une preuve de la Providence ; cette même Terre peut être incroyablement fertile quand le peuple juif y habite et totalement dévastée quand nous sommes en exil.

-> Le rav Moché Sternbuch (Taam véDaaat) développe cette idée : à travers les siècles, les nations se sont battues pour la Terre, mais aucune n’a réussi à la cultiver avec succès. Cela prouve la véracité de la Torah ; cette prédiction ayant été faite il y a des milliers d’années, et s’étant réalisée.

<--->

[dans un cours de Aish haTorah, on fait remarquer que la terre d'Israël fait partie d’une région appelée "Croissant fertile" en raison de sa productivité. Pourtant, dès que le peuple juif quitte la terre, elle se transforme en désert et aucune des nombreuses nations qui l’ont habitée n’a réussi à la cultiver.]

[Seul un Texte dicté par D. pourrait faire une prédiction si audacieuse et avec une telle assurance.
En plus de l’aspect "preuve" de ce phénomène, cela doit renforcer notre émouna, notre foi en la Providence et en ce lien que nous avons avec la Terre.]

"Efraïm et Ménaché seront à moi comme Réouven et Shimon ... c'est par vous qu'Israël bénira, en disant : "Que D. te rende semblable à Efraïm et à Ménaché"" (Vayé'hi 48,5,20)

-> Quelle est la signification du fait que les fils de Yossef soient comme les fils de Yaakov?

Le Sfat Emet explique que ce n'est pas le niveau particulier des tribus qui est important ici. Il s'agit plutôt de l'accomplissement d'Efraïm et de Ménaché, qui ont transcendé le niveau de leur génération pour atteindre celui d'une génération antérieure. C'est sur leur capacité à se surpasser que Yaakov met l'accent.
C'est pourquoi chaque garçon juif a la bénédiction d'imiter Efraïm et Ménaché, car chacun a ce potentiel de traverser les générations et d'entrer en contact avec la grandeur de ses ancêtres.

L’aura

+ L'aura :

-> Selon certaines croyances spirituelles, chaque être humain possède une aura, un champ d'énergie, qui envelopperait le corps humain. Comment le judaïsme comprend-il ce phénomène?

En mangeant de l'Arbre de la Connaissance, Adam et 'Hava ont pris conscience de leur nudité. Ils ont pris conscience qu'ils n'étaient pas des animaux et qu'ils avaient besoin d'être vêtus.
Pourquoi leur a-t-il été interdit de manger le fruit de l'Arbre, alors qu'il leur a permis de prendre conscience de l'importance de la pudeur?

Chaque être humain est entouré d'un ohr makif (un vêtement spirituel qui protège la personne). Les animaux possèdent également un vêtement spirituel, mais pas au même degré qu'un être humain.
Avant le faute d'Adam et de 'Hava, leur vêtement spirituel était si puissant et si intense qu'ils ne semblaient pas nus et n'avaient pas besoin de porter de vêtements physiques.
Cependant, une fois qu'ils ont fauté, les vêtements spirituels ont été enlevés et Adam et 'Hava ont pris conscience de leur nudité.

[ rav Yonathan Eibshitz - Yaarot Dvach 2,2 ]

"Si l'on peut compter la poussière de la terre, on peut aussi compter ta descendance" (Lé'h Lé'ha 13,16)

Avraham, grâce à ses connaissances en astrologie, avait examiné les étoiles et les planètes pour déterminer s'il aurait des enfants.
Cependant, les astrologues ne peuvent généralement voir que ce qui existe dans notre monde naturel, qui est à leur portée, alors qu'ils ne peuvent pas voir ce qui se trouve au-delà de l'entendement.

Il est interdit de compter le peuple juif, comme le disent nos Sages : "Quiconque compte le peuple juif transgresse un interdit [de la Torah]" (ou, selon un autre avis, 2 interdits de la Torah - guémara Yoma 22b).
Il en est ainsi parce que l'essence du peuple juif ne peut être saisie par la pensée, car elle dépasse l'entendement. Par conséquent, puisque le peuple juif transcende l'entendement, Avraham n'a pas pu le voir lorsqu'il a examiné les étoiles et les planètes, car une telle chose est hors de portée de l'astrologie et ne peut donc pas être vue dans les étoiles et les planètes.

C'est ce que D. a voulu dire lorsqu'Il a déclaré : "Si l'on peut compter la poussière de la terre, on peut aussi compter ta descendance" (Lé'h Lé'ha 13,16). En d'autres termes, "Le peuple juif ne peut pas être compté, car il est au-delà des paramètres du monde. C'est pourquoi, Avraham, tu ne peux pas les voir de manière astrologique".
"Au contraire", assure D. à Avraham, "tu engendreras des enfants".
[rabbi Lévi Its'hak de Berditchev - Kédouchat Lévi]

<--->

=> Hachem informe Avraham que la nation qui descendrait de lui, le peuple juif, est essentiellement au-dessus des lois de la nature.

<--->

[ "le mazal n'exerce pas de contrôle sur Israël"(én mazal léIsraël - guémara Shabbath 156a). ]

Telles sont les origines du ciel et de la terre, lorsqu'ils furent créés ; le jour où Hachem fit la terre et le ciel (Béréchit 2,4)

-> Le verset se termine par "le jour où D. fit la terre et le ciel", inversant l'ordre dans lequel le ciel et la terre sont mentionnés, ce qui implique que lorsque D. refera la terre et le ciel à l'avenir, la terre précédera le ciel.
Tel est en effet le but de la création : que les mondes supérieurs reçoivent leur vitalité des actes méritoires de l'humanité, les habitants du monde inférieur.

( ainsi, le verset doit être lu allégoriquement comme suit : "C'est le but ultime du ciel et de la terre, [même depuis] leur création, [à savoir] qu'un jour [dans le futur] D. refera [la Création de telle sorte que] la terre [précède] le ciel, [ce qui signifie que le monde matériel/physique fournira la subsistance spirituelle aux mondes spirituels]".

Dans l'ordre actuel, le monde matériel est l'échelon le plus bas de l'échelle de la conscience divine. C'est pourquoi il nous incombe de nous raffiner progressivement sur le plan spirituel et de rendre notre monde apte à absorber et à maintenir des niveaux de conscience Divine de plus en plus élevés.
Cela signifie que nous recevons notre nourriture spirituelle des mondes supérieurs. Cependant, lorsque ce processus de raffinement sera achevé et que notre monde physique aura atteint une conscience divine complète, cette situation sera inversée. (voir Yéchayahou 65,17)
Nous savons déjà que ce monde est le but ultime de la Création, comme nous le disons dans le poème liturgique Lecha Dodi : "La fin en action a d'abord été en pensée." À l'avenir, lorsque le monde recevra la pleine conscience divine, la supériorité de ce monde (c'est-à-dire un monde matériel qui, paradoxalement, soutient la pleine conscience divine) sur les mondes "simplement" spirituels sera manifeste. À ce moment-là, les mondes spirituels seront déficients en conscience divine par rapport à ce monde, et devront donc recevoir d'elle la subsistance spirituelle qui leur manque. )

C'est aussi le sens profond de la phrase : "Sa gloire est sur la terre et dans les cieux" (Téhilim 148,13), qui implique que la gloire de D. "est sur la terre et dans les cieux", c'est-à-dire qu'elle se révèle spécifiquement lorsque la terre précède les cieux, c'est-à-dire lorsque les mondes supérieurs reçoivent leur vitalité de ceux qui habitent le monde inférieur.

(dans ce sens, l'expression "la terre et le ciel" dans ce verset est lue dans un sens nominal, c'est-à-dire "Sa gloire est révélée dans l'état où la terre précède le ciel". )

[rabbi Lévi Its'hak de Berditchev - Kédouchat Lévi ]

Le juif = le but de la Création

+ Le juif = le but de la Création :

"La terre n'était que solitude et chaos" (véaarets ayta tohou vavohou - Béréchit 1,2)

-> Comme il est dit (Rachi Béréchit 1,1 ; midrach Vayikra rabba 36,4), tous les mondes spirituels ont été créés uniquement pour le bien du peuple juif et pour le bien de ce monde terrestre dans lequel l'humanité vit et sert son Créateur. Par conséquent, lorsqu'une personne considère le fait que tous les mondes et tous les anges ont été créés pour elle, cela devrait l'inciter à servir son Créateur béni, en réalisant que tout dépend de lui.
[Puisque tout a été créé pour que le peuple juif puisse accomplir la volonté de D. dans ce monde matériel, chaque juif devrait réaliser que l'existence continue de toute la réalité dépend de l'accomplissement de sa mission divine dans ce monde.]

C'est pourquoi la Torah explique cela en disant que "la terre n'était que solitude et chaos", ce qui implique qu'avant d'être créé, le monde existait dans la pensée de D. qui voulait le créer pour le bien du peuple juif.
C'est dans ce but que toutes les lumières célestes et les mondes raréfiés ont été créés et ont émané.
[rabbi Lévi de Berditchev - Kédouchat Lévi - Béréchit 1,2]