Paracha – Page 26 – Aux délices de la Torah

"Lorsque Lavan entendit parler de Yaakov, le fils de sa sœur, il courut vers lui... et il raconta toutes ces choses à Lavan." (Vayétsé 29,13)

-> Le séfer Kol Sim'ha cite le rav Sim'ha Bounim de Pshischa qui dit qu'à cette époque, Yaakov ne reconnaissait toujours pas à quel point Lavan était fourbe et racha.
Lorsqu'il lui décrivit à quoi ressembleraient ses petits-enfants, il voulut lui dire quelque chose qu'il apprécierait et aimerait. Il lui dit donc que ses descendants accepteraient un jour la Torah.
Il lui dit qu'en faisant cela, ils apporteraient beaucoup de joie à Hachem, ce qui est le but principal de la vie.

C'est ce que laisse entendre le verset lorsqu'il est écrit qu'il lui a dit "toutes ces choses". Lorsque la Torah a été donnée, les mêmes mots sont utilisés : "Et Hachem dit toutes ces choses" (Yitro 20,1). Cela nous montre que c'est ce que Yaakov disait à Lavan.

"Les tardives (aatoufim - הָעֲטֻפִים) étaient pour Lavan et les précoces vont à Yaakov" (véaya aatoufim léLavan, véakéchourim léYaakov - Vayétsé 30,42)

-> Le rabbi de Kobrin commente ainsi ce verset :
"Atoufim" (les tardives [allusion à ceux qui sont loin, ceux qui font des fautes] ), "sont allées vers Lavan". Il s'agit d'une référence à Hachem, qui purifie le peuple juif de nos fautes et nous rend blancs (lavan).
Cependant, cela ne fonctionne que si "les kéchourim vont à Yaakov". Nous devons être liés (kachour) à un tsadik comme Yaakov. Si nous sommes liés à un tel tsadik (aux Yaakov de notre génération), nous serons purifiés et blanchis.

L’échelle – Bien utiliser l’argent

+++ L'échelle - Bien utiliser l'argent :

"Il rêva, et voici qu'une échelle était dressée sur le sol, et son sommet atteignait le ciel ; et voici que des anges de D. montaient et descendaient sur cette échelle" (Vayétsé 28,12)

-> Le Ben Ich 'Haï (Od Yossef 'Haï) relate une leçon à laquelle ce verset fait allusion :

La guémara (Erouvin 86a) dit que Rav Yéhouda haNassi honorait les hommes riches.
Le 'Hida (Pessa'h Einayim) cite le Arizal (séfer Halikoutim - Vayétsé) qui explique que la raison pour laquelle il honorait les riches est que la richesse est un don d'Hachem qu'Il envoie à des individus spécifiques. Si Hachem choisit une personne pour devenir riche, cet homme devient un réceptacle pour recevoir la bonté et la bienveillance d'Hachem sur une base constante.
Par conséquent, Rabbi honore les riches parce qu'ils ont le mérite d'être un récipient qui accepte constamment l'influence d'Hachem.
Puisque l'argent est un cadeau envoyé par Hachem, il faut accorder de la valeur à l'argent qu'Hachem lui donne. Il doit le traiter avec respect et ne pas le gaspiller pour des choses frivoles.
C'est la raison pour laquelle Yaakov est retourné chercher les petites jarres qu'il avait laissées derrière lui (guémara 'Houlin 91b). Puisque Hachem les lui a données, il les a traitées avec respect et n'a pas permis qu'elles soient jetées.

Il y a encore plus de raisons d'honorer les personnes riches si elles utilisent l'argent qu'Hachem leur a donné pour des bonnes choses. Quelqu'un qui gaspille son argent dans des maisons et des voitures de luxe n'est pas le type de personne riche qui mérite d'être honorée.
Mais si quelqu'un utilise son argent pour faire beaucoup de tsédaka, il mérite d'être honoré.

Hachem lui a fait don de cet argent. Il lui est descendu d'un lieu saint. S'il l'utilise correctement, il crée une sainteté dans ce monde qui s'élève dans les hauteurs, ce qui a pour effet de renvoyer plus de bonnes influences dans ce monde.

C'est ce que suggère notre verset. La guématria de "soulam" (l'échelle), est la même que la valeur numérique de "mamon" (l'argent).
Bien que l'échelle soit posée sur le sol, ce qui signifie que l'argent est une chose terrestre et matérielle, sa tête se trouve dans les Cieux, ce qui signifie qu'elle crée la sainteté au-dessus.

C'est pourquoi les tsadikim font attention à leur argent et le traitent avec respect. Ils savent qu'il a une source sainte et qu'il peut être utilisé pour la sainteté.

Le verset indique ensuite une deuxième raison pour laquelle l'argent est important.
"Les anges d'Hachem montaient et descendaient". Cela indique que des étincelles de sainteté et des âmes, qui peuvent prendre la forme d'une plante, d'un animal ou d'une personne, montent et descendent entre ce monde et l'autre par le biais de la mitsva de la tsédaka.
La sainteté est envoyée vers le haut lorsque les riches donnent la tsédaka et les âmes (néchamot) descendent dans ce monde pour bénéficier à l'humanité.

"Et tu vivras par ton épée" (Toldot 27,40)

-> Le rav Pin'has de Koretz explique ce verset comme signifiant que la vie entière d'Esav dépend de son épée. Il ne peut vivre et prendre plaisir à la vie qu'en poignardant, en blessant et en faisant du mal aux autres. Un juif, en revanche, n'éprouve aucun plaisir à faire du mal aux autres. Au contraire, son plaisir dans la vie vient de l'aide qu'il apporte aux autres.

Le Sefer Imré Pin'has raconte que le rav Pin'has de Koretz se mettait très en colère contre les personnes qui prenaient plaisir à blesser les autres, même si elles aimaient seulement faire des blagues méchantes sur d'autres personnes. Il dira que le fait de tirer du plaisir de la douleur ou de l'inconfort de quelqu'un d'autre est un trait de caractère d'Essav.
Seuls les non-juifs jouissent de la douleur des autres, mais un juif ne doit pas tirer de plaisir de telles choses.

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+ Le combat contre la corrida et la lutte/boxe :

-> Les gens cherchent souvent à se divertir en assistant à divers événements. Parfois, même s'il ne semble pas y avoir d'interdiction explicite d'assister à ces événements, quelque chose ne va pas.
On a demandé au rav Ovadia Yossef (Yé'havé Daat 3,66) s'il était permis, d'un point de vue halakhique, d'aller dans un stade pour assister à des corridas.
Il a répondu sans équivoque que c'était complètement contraire à l'éthique de la Torah.
Il a expliqué que la tauromachie faisait partie de la culture de personnes cruelles, étrangère aux descendants de Yaakov. Comme le dit la Guemara (Yébamot 79a), il y a 3 marques d'identification d'un juif : miséricordieux, timide et bienfaisant.
Dans la tauromachie, le taureau est affamé, torturé et excite avant d'entrer dans l'arène. Or on nous enseigne (guémara Béra'hot 40a) qu'il est interdit à une personne de manger avant de donner à manger à son animal.
De plus, la guémara (Baba Métsia 85a) raconte qu'un jour, Rabbi ordonna à sa servante qui balayait d’épargner les belettes, citant le verset "Sa miséricorde est sur toutes Ses créations" (véra'hamav al kol maassav - Téhilim 145,9).
Au Ciel, mesure pour mesure, on décida : puisqu'il fait preuve de miséricorde, soyons miséricordieux envers lui ...

Celui qui entre dans un stade pour assister à la tauromachie et paie le droit d'entrée est l'ami d'un destructeur, il est "messayéa yédé ovré avéra" (voir Guittin 61a et Avoda Zara 55a), aidant ceux
commettant des transgressions ...
Aller là où les gens s'amusent sur la cruauté de la douleur des animaux implante ce trait chez les gens qui en jouissent. Ils "détruisent" leurs âmes. C'est une mitsva de promulguer de ne pas assister à de tels événements.

-> Un moniteur demanda un jour au rav Mordé'haï Finkelman s'il pouvait aller à un match
de lutte. Le rav répondit par une question : "Vous voulez voir des gens se faire du mal les uns aux autres?"
Le rav Finkelman poursuivit : "Je n'ai jamais assisté à un match de lutte, mais je suis sûr que la foule applaudit et crie des choses comme : 'Frappez-le encore!' Ai-je raison ?"
La personne hocha la tête. Le rabbin dit alors : "C'est barbare. Un juif devrait ressentir de la douleur quand quelqu'un d'autre est blessé!"

Travailler en respectant la Torah, c’est considéré comme étudier la Torah

+++ Travailler en respectant la Torah, c'est considéré comme étudier la Torah :

"Il avait des troupeaux de petit bétail et des troupeaux de gros bétail, et beaucoup de serviteurs (avouda rabba) ... et les Philistins étaient jaloux de lui" (Toldot 26,14)

-> Le Tiféret Shlomo voit dans ce verset une leçon précieuse pour tous ceux qui travaillent pour subvenir aux besoins de leur famille et qui, par conséquent, ne peuvent pas s'asseoir et étudier toute la journée, ne pouvant consacrer du temps à l'étude de la Torah que le matin et le soir.
Le verset nous dit que si quelqu'un gère son entreprise ou fait son travail honnêtement et avec émouna, il est récompensé comme s'il avait passé toute sa journée à étudier la Torah.

Il explique cela en citant la guémara (Shabbath 31a) qui dit que lorsqu'une personne décède et se présente devant le tribunal céleste, on lui demande si elle a mené ses affaires avec émouna.
Cela signifie que l'on demande à une personne si elle a mené ses affaires selon les voies de la Torah. On lui demande si elle a veillé à éviter la malhonnêteté, le vol, ...
Si la réponse est positive, chaque moment passé à travailler est considéré comme si elle avait été consacré à l'étude de la Torah. En effet, à chaque seconde où cette personne travaille, elle doit garder à l'esprit les lois de la Torah afin de s'assurer qu'elle ne transgresse aucune interdiction. Ainsi, elle pense réellement à la Torah pendant qu'elle travaille, et c'est comme si cette personne était assise et qu'il étudiait.

En conséquence, le verset dit que bien qu'Avraham ait eu beaucoup de petit bétail (ex: mouton) et de gros bétail (ex: vache), et qu'il ait dû travailler pour s'en occuper, il avait toujours עבודה רבה (avouda rabba), beaucoup d'avodat Hachem, ce qui signifie qu'il faisait son travail en respectant les voies de la Torah, et par conséquent, était considéré comme ayant étudié la Torah tout au long de la journée.
C'est pourquoi "les Philistins étaient jaloux de lui", car ils voyaient qu'il possédait à la fois la richesse et la grandeur dans la Torah.

Its’hak a mérité la bénédiction parce qu’il a reconnu que tout vient de D. Hachem

+++ Its'hak a mérité la bénédiction parce qu'il a reconnu que tout vient de D. Hachem :

"Its'hak planta dans cette terre, et il trouva cette année-là cent portes, et Hachem le bénit. Et l'homme devint de plus en plus grand, jusqu'à ce qu'il fût devenu très grand" (Toldot 26,12-13)

-> Pourquoi le verset dit-il que Hachem a béni Its'hak avant de dire qu'il est devenu très grand. Ne devrait-on pas d'abord dire qu'il devint grand et ensuite dire qu'Hachem le bénit?

Le rabbi de Kretchnifer (cité dans Guil'yon Divré Torah Kretchnif) répond en citant Rachi, qui dit que la signification de Its'hak "devenant très grand" est que "les gens diraient que l'engrais produit par les mules de Its'hak vaut plus que tout l'or et l'argent d'Avimelech".
Il explique que ces personnes voulaient rabaisser Its'hak en disant que sa richesse n'était pas le résultat de sa sainteté et de son niveau élevé de spiritualité. Ils prétendaient plutôt qu'il savait simplement comment travailler la terre très bien et comment la fertiliser de manière à produire beaucoup de récoltes.

Pour contrer cette fausse affirmation, le verset nous dit qu'Hachem a béni Its'hak. En d'autres termes, il nous dit que Its'hak a atteint sa richesse et son pouvoir grâce à la bénédiction d'Hachem, et non grâce à ses propres talents.
C'est également ce qu'indique Rachi, qui précise que la raison pour laquelle le verset insiste sur le fait que cela s'est passé "dans la terre" et au cours de "cette année-là" est de nous enseigner que le terrain en question était difficile à travailler et que l'année en question était difficile, mais que, malgré tout, Its'hak a réussi grâce à la bénédiction d'Hachem.

Puisque Its'hak a reconnu que tout ce qu'il a accompli lui a été envoyé par Hachem, il a mérité de devenir très grand. En effet, celui qui reconnaît que tout ce qu'il a vient d'Hachem bénéficie d'une abondance d'influences célestes qui l'élèvent à de grandes hauteurs.
("Et l'homme [Its'hak] devint de plus en plus grand, jusqu'à ce qu'il fût devenu très grand")

"Il nomma le puits Essek ... Ils creusèrent un autre puits ... qu'il nomma Sitna ... Il s'éloigna de là et creusa un autre puits, pour lequel ils ne se disputèrent pas ; il le nomma Ré'hovot" (Toldot 26,20-22)

-> Le séfer Beit Avraham dit que les 3 puits creusés par Its'hak symbolisent les 3 repas (séoudot) de Shabbath.
Le premier puits était appelé "Essek parce qu'ils s'étaient disputés (hissaskou) avec lui". Ce puits représente la séouda du vendredi soir. À ce moment-là, nous devons encore faire face à nos pensées banales de la semaine et nous efforcer de les chasser de notre esprit.

Le deuxième puits s'appelait "Sitnah" (selon Rachi = du français nuisement = un dommage, préjudice). Ce nom symbolise la séouda du matin de Shabbath, lorsque nous sommes plus calmes et plus concentrés (sur la sainteté et épanouissement de l'âme de ce jour), les soucis de la semaine ayant disparu de notre esprit. Tout comme ce puits impliquait également des querelles, nous devons encore lutter contre des pensées banales à ce moment-là, qui nous dérangent dans une certaine mesure, mais pas autant que lors de la séoudah du vendredi soir.

Le troisième puits s'appelait "Ré'hovot". Il a été creusé sans querelle. Ce puits représente la séouda chlichit, qui est le moment où nous sommes complètement en paix et où nous pouvons servir Hachem sans les soucis mondains/matériels des jours de la semaine. Ce puits a été appelé ainsi parce que "Hachem a fait de la place pour moi (hir'hiv li)".
De même, lors de cette séouda, nous avons de la place en nous pour servir pleinement Hachem.

Avraham & la force de prier pour autrui

+++ Avraham & la force de prier pour autrui :

"Voici les générations d'Its'hak, fils d'Avraham. Avraham enfanta Its'hak" (Toldot 25,19)

-> Selon Rachi : les moqueurs/plaisantins de l’époque disaient que c’est d'Avimélé'h que Sarah était devenue enceinte, puisqu'elle était demeurée si longtemps avec Avraham sans avoir eu d’enfants.
Par conséquent, Hachem a fait en sorte que le visage d'Its'hak ressemble à celui d'Avraham pour prouver qu'il était son fils.

-> Le 'Hidouché haRim se demande pourquoi des personnes capables de répandre des rumeurs aussi mauvaises ne sont appelées que "plaisantins" ("létsanim"). Il semblerait qu'ils devraient être appelés "réchaïm" (les mauvais), car il est vraiment maléfique de dire de telles choses.

Il répond en citant la guémara (Baba Kama 92a) qui dit que si une personne fait une prière pour son prochain et qu'elle a besoin de la même chose que son prochain, on lui répondra en premier et elle recevra cette chose avant son prochain.
Nous apprenons cela d'Avraham Avinou. Il a prié pour qu'Avimélé'h soit guéri et puisse avoir des enfants. Il a ainsi mérité d'avoir un enfant avec Sarah.

Lorsque les moqueurs ont prétendu que Sarah avait conçu d'Avimélé'h, ils disaient en fait que Sarah avait pu avoir un enfant grâce à la prière d'Avraham pour Avimélé'h.
Bien qu'ils aient eu raison, ils sont appelés "plaisantins" parce qu'ils en ont fait une blague, car les gens simples qui les ont entendus dire cela ont pensé qu'ils voulaient dire qu'Avimélé'h était littéralement le père d'Its'hak, ce qui était une énorme calomnie à l'encontre d'Avraham et de Sarah.

Les mitsvot illumine notre âme

+++ Les mitsvot illumine notre âme :

"Et Its'hak fut saisi d'un très grand tremblement, et il dit" (Toldot 27,33)

-> Selon Rachi, Its'hak dit que le Guéhinam s'est ouvert sous Essav.

-> Le rav Méchoulim Zouchia de Tchernobyl (séfer Tsour Tsadik) demande pourquoi a-t-il spécifiquement vu le Guéhinam sous les pieds d'Essav à ce moment-là (où ce dernier vient recevoir les bénédictions de son père)?
Il répond à cette question en demandant comment se peut-il que Its'hak ait aimé Essav. N'a-t-il pas senti son impureté?

Il répond par une histoire (citée dans le séfer Emek haMélé'h - chap.33) qui s'est produite lorsque l'auteur du séfer midrach Shmouel (sur Massé'het Avos) était un jeune homme. Il entra un jour dans une pièce où le Arizal était assis, et ce dernier se leva en son honneur. L'élève du Arizal, le rav 'Haïm Vital était assis dans la même pièce et fut stupéfait de voir son professeur se lever pour un si jeune homme.
De plus, il avait vu le Midrach Shmouel entrer dans le beit midrach de nombreuses fois auparavant, et le Arizal ne s'était alors pas levé. Il se demanda pourquoi cette fois-ci était différente.

Le Arizal lui expliqua plus tard qu'il ne s'était pas levé pour le Midrach Shmouel. Il s'était plutôt levé en l'honneur du saint Tana, Rav Pin'has ben Yaïr, qui était entré dans la pièce en même temps que lui. Il déclara que le jeune homme avait dû faire une mitsva ce jour-là, ce qui avait amené l'âme (néchama) de Rav Pin'has ben Yaïr à l'accompagner.

Le rav 'Haïm Vital se rendit visite au Midrach Shmouel et lui demanda s'il avait fait quelque chose d'inhabituel ce jour-là. Le jeune homme répondit : "Ce matin, je passais devant une maison et j'ai entendu des cris à l'intérieur. Je suis entré et j'ai vu que la famille avait été dévalisée par un groupe de bandits qui leur avaient pris tout ce qu'ils possédaient, même les vêtements qu'ils avaient sur le dos. Je me suis empressé de faire en sorte qu'on leur donne tout ce dont ils ont besoin, y compris de nouveaux vêtements".

Le rav Vital comprit alors. Rav Pin'has ben Yaïr était très impliqué dans la libération des captifs et dans la guémilout 'hassadim (guémara 'Houlin 7a). C'est pourquoi son âme accompagnait le Midrach Shmouel, puisque lorsqu'une personne réalise une mitsva (du mieux qu'il peut), elle mérite d'être accompagnée par la néchama du tsadik qui était particulièrement lié à cette mitsva (de son vivant).

Essav excellait dans la mitsva du kiboud av (respect de son père). Il avait même des vêtements spéciaux qu'il portait lorsqu'il servait son père (midrach Béréchit rabba 65,58).
Par conséquent, chaque fois qu'il était avec son père, il avait le mérite de cette mitsva avec lui et était accompagné par les saintes âmes (néchamot) liées à cette mitsva.
C'est pourquoi Its'hak l'aimait. Chaque fois qu'il le voyait, il rayonnait de sainteté, car il était entouré de saintes néchamot.

Cependant, cette fois-ci, les intentions d'Essav étaient uniquement pour son propre avantage. Il apporta la nourriture à son père pour qu'il puisse recevoir les bénédictions, et non pour accomplir la mitsva de kiboud av.
Le Targoum Yonathan ben Ouziel (27,31) ajoute qu'il n'a pas trouvé de gibier à attraper, alors il a abattu un chien et l'a apporté à Its'hak. Par conséquent, aucune âme n'était avec lui à ce moment-là, et c'est pourquoi Its'hak a pu voir pour la première fois qu'il empestait l'impureté et qu'il a pu voir les Guéhinam s'ouvrir sous lui.

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-> Le rav Méchoulim Zoushia explique que selon nos saints livres, lorsqu'une personne réalise une mitsva, elle est revêtue de la sainteté de cette mitsva et son âme brille.

Dans le même ordre d'idées, on raconte qu'il a été dit un jour au 'Hozé de Lublin qu'il y avait en ville un juif délateur qui causait beaucoup de problèmes à la communauté. Cela s'est produit à Hanoucca et lorsque le nom de l'informateur a été communiqué au 'Hozé de Lublin, il a dit : "Il est illuminé dans tous les mondes!".

Le lendemain, le nom de l'homme a été à nouveau transmis au 'Hozé, et il peut voir tout ce que la personne a fait. Il dit : "Hier, lorsque vous m'avez dit le nom de cet homme, il était en train d'allumer la ménora (de 'Hanoucca) et grâce à cette mitsva, sa néchama brillait!".

De même, lorsqu'Essav était avec son père et accomplissait la mitsva de kiboud av, sa néchama était brillante, c'est pourquoi Its'hak l'aimait. Cette fois-ci, cependant, il ne faisait pas la mitsva de kiboud av, car il ne pensait qu'à lui-même, et sa néchama n'était donc pas illuminée. Ainsi, Its'hak a pu voir qui il était vraiment.

Le pouvoir de la joie

+++ Le pouvoir de la joie :

Essav dit en son cœur : "Les jours de deuil de mon père approchent. Je tuerai alors mon frère Yaakov" (Toldot 27,41)

-> Le séfer miZékénim Et'bonen cite le rav Mordé'haï 'Haïm de Slonim qui demande pourquoi Essav a dû attendre la mort de son père. Esav était un racha et un meurtrier. Pourquoi n'a-t-il pas tué Yaakov tout de suite?
Il répond qu'Essav ne pouvait pas faire de mal à Yaakov tant qu'il était joyeux. Le Baal Chem Tov dit que lorsque quelqu'un est vraiment joyeux, rien ne peut lui faire de mal et personne ne peut lui nuire.
Tant que Its'hak était en vie, Yaakov était dans un état de joie constant, c'est pourquoi Essav attendait la mort de son père. Il pensait que Yaakov serait triste pendant les jours de deuil et qu'il pourrait enfin le tuer.