Paracha – Page 6 – Aux délices de la Torah

"Voici les noms des Bné Israël, venus en Égypte; ils y accompagnèrent Yaakov, chacun avec sa famille : Réouven, Chimon et Yéhouda ..." (Chémot 1,1-4)

-> Il est connu que notre sainte Torah transcende le temps, dans la mesure où elle concerne tous les temps et toute l'éternité, car le roua'h hakodech (inspiration divine) ne cesse jamais.
Et même si, lorsque le roua'h hakodech a prononcé ces mots, ils faisaient référence à des événements qui se sont produits à ce moment précis, cette même déclaration recèle néanmoins une signification éternelle et infinie.
Cette compréhension est exprimée dans la liste des noms des tribus (Chémot 1,1-4) qui ouvre le récit : même si les tribus [du peuple juif] reçoivent des noms liés aux événements décrits dans les versets, néanmoins, comme ces noms font partie d'une déclaration sacrée, la simple récitation de leurs noms recèle une signification qui n'est pas limitée dans le temps, mais qui est plutôt vraie pour tous les temps.
[Maor vaChémech]

La forme des Tables de la Loi

-> De nombreuses personnes argumentent que les Tables de la loi (Lou'hot) avaient une forme carrée. Toutefois, depuis plusieurs siècles, nous pouvons constater que les Tables de la loi qui sont représentées dans les différentes synagogues présentent une partie carrée à leur base en bas tandis qu'elles sont arrondies sur le dessus.

Sur ce point, le rav Moutsafi rapporte une source qu'il a trouvée dans les paroles de Rabbi Moché Cordovéro qui a écrit que les Tables de la loi étaient conçues de lumière spirituelle qui descendait depuis les hauteurs des mondes supérieurs, ressemblant à deux gouttes d'eau de grande taille sur lesquelles étaient inscrites les 10 Paroles divines.
Lorsque Moché Rabbénou est revenu avec les Tables de la loi pour les faire descendre sur terre, elles ont pris une forme carrée depuis le bas, tout comme une goutte d'eau qui aurait été congelée prendrait une forme carrée et saisie en fonction du moule. Par contre, leur forme supérieure est restée intacte, comme dans les cieux, bien qu'elles soient descendues sur terre.
C'est la raison pour laquelle elles ont gardé une forme arrondie, comme une goutte d'eau, tandis qu'elles étaient carrées à leur base inférieure.
Nous apprenons d'ici une source selon laquelle les Tables de la loi étaient bien de forme arrondie au-dessus, tandis qu'elles avaient une forme carrée en dessous.

La tsara’at vient susciter des prières publiques

-> La guémara (Moéd Katan 5a) dit que la raison pour laquelle la personne atteinte de tsara'at doit s’écrier : "Je suis impur, je suis impur" (Tazria 13,45), est de susciter la miséricorde du public afin qu’il prie en sa faveur.

La raison pour laquelle il a besoin que le public prie en sa faveur est précisément qu’il n’a aucun espoir. [au regard de la gravité de tout lachon ara. ]
Ce n’est que grâce à l’intervention du public, dont le pouvoir de la prière peut annuler même les décrets les plus sévères (Roch Hachana 18a), qu’il peut être pardonné.

Ainsi, la tsara'at est en réalité une affliction (provenant du lachon ara - Arakhin 16a) qui conduit à son expiation, mais pas en raison de la souffrance causée par la maladie.
C’est plutôt parce que les gens savent désormais qu’il a besoin de leurs prières et que, grâce aux prières de la foule, il est pardonné.
S’il ne dépendait que de lui seul, il n’aurait en effet aucun espoir.
[Zéra Shimshon]

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[d'une certaine façon, nous avons besoin de l'aide d'autrui, comme pour expier notre attitude de lachon ara, où l'on a dénigrer, mal parler des autres. ]

"En ces jours-là ... les Bné Israël gémissait sous le poids du travail et criait, et leurs cris parvinrent à D., du sein de l'esclavage" (Chémot 2,23).

-> Le Ramban (Bo 12,40) écrit : "L'exil (en Egypte) aurait dû durer plus longtemps, mais ils ont crié et prié à maintes reprises."

=> Cela a été valable pour les juifs en Egypte qui étaient au 49e niveau d'impureté. Ainsi, la prière de tout juif permet de rapprocher la guéoula!

Guéoula & les 2 retours en terre d’Israël

+ Guéoula & les 2 retours en terre d'Israël :

-> "Hachem, ton D., ramènera tes captifs (véchav Hachem) et aura pitié de toi, et Il reviendra (véchav) et te rassemblera de toutes les nations où Hachem ton D. t'aura dispersé. Si tes dispersés se trouvent aux extrémités des cieux, de là Hachem ton D. te rassemblera et de là Il te prendra. Et Hachem ton D. te ramènera dans la Terre [d'Israël] de tes Patriarches" (Nitsavim 30,3-5).

-> Le Messé'h 'Hokhma explique :
[La raison pour laquelle le mot "véchav" (וְשָׁב) est mentionné 2 fois est que] Hachem d'abord ramènera et aura pitié des juifs qui sont en captivité, ceux qui aspirent à la terre d'Israël et veulent fuir de 'houtz LaAretz comme [on veut fuir] une prison. [malheureusement ils doivent pour le moment rester dans la terre en dehors d'Israël, s'y sentant comme en captivité, tellement ils aspirent à vivre en Israël. ]

[La deuxième partie du verset], "et Il vous rassemblera de toutes les nations" fait référence aux juifs qui ont trouvé de la satisfaction dans des terres étrangères ('houtz laAretz), ceux qui ont perdu tout désir pour la Terre d'Israël. Hachem les rassemblera également, et Il les ramènera après [le premier groupe].

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=> Le point important ici est qu'avec la venue du machia'h, il y aura deux étapes dans le rassemblement des exilés : d'abord, Hachem délivrera les juifs qui vivent dans des terres qui leur semblent hostiles (car ils aspirent tellement à Israël!).
C'est uniquement pour ces juifs que le verset indique : "Hachem aura pitié de toi" (véri'hamta), comme indiquant que leur retour se fera dans de belles conditions (puisqu'ils voulaient sincèrement y être mais ne le pouvaient malheureusement pas, alors Hachem considère cette aspiration sincère comme s'ils avaient vécu en Israël).

Ensuite, Hachem ramènera chez eux les juifs qui vivent dans des terres qui leur semblent confortables (ils ont perdu tout désir ardent pour la Terre Sainte, préférant, trouvant des qualités à une autre terre).
Non seulement ces juifs ne bénéficient pas de la pitié, de la miséricorde d'Hachem, ils auront perdu la mitsva de la Torah de chaque instant de vivre en Israël, mais en plus ils auront une sorte de honte d'avoir comme trompée la terre d'Israël (où Hachem est si présent), une honte de retourner les derniers se réunir en terre d'Israël avec leurs frères juifs qui y seront déjà.

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-> D'après le rav David Daniel Cohen :

Il est écrit dans le Téhilim (147,2-3) : "boné Yérouchalayim Hachem, nid'hé Israël yé'haness, arofé lisvouré lev".
On a :
- "boné Yérouchalayim Hachem" = Hachem construit Jérusalem => arrivée du machia'h et reconstruction totale du Temple suite à sa descente du Ciel ;
- "nid'hé Israël yé'haness" = ceux qui sont repoussés (nid'hé), c'est-à-dire ceux qui ne sont pas en terre d'Israël, "yé'haness = Il va les rassembler en Israël ;
-> "arofé lisvouré lev" = [et ensuite il y aura la résurrection des morts qui] va guérir les cœurs brisés (lisvouré lev).

[ En compilant l'explication afférente du Zohar et du midrach, il en découle 3 phases en terre d'Israël : d'abord un moment de réjouissance avec le dévoilement du machia'h et une nouvelle réalité spirituelle (comme la construction du 3e Temple!), ensuite seulement il y aura la venue des juifs qui n'étaient pas en Israël (ou comme on va le voir ceux qui étaient en dehors mais qui désiraient sincèrement y vivre, sans malheureusement pouvoir le faire pour le moment), et enfin il y aura la résurrection des morts. (le temps entre chacune des étapes peut potentiellement être long!)]

On a ainsi :
- ceux qui avaient réellement très envie de venir vivre en Israël (avant la venue du machia'h), mais n'en avaient pas les moyens/possibilités, alors Hachem va les ramener tout de suite, sans aucune souffrance à devoir attendre (leur permettant de revenir immédiatement en Israël et de participer à cet phase de dévoilement du machia'h jusqu'à la reconstruction du Temple).
[de même que tu voulais quitter la prison du 'houts laAretz, de même à l'arrivée de la guéoula on t'en libère. ]

- les autres, à l'image de ceux qui étaient bien en Egypte (comme les 80% du peuple morts pendant la plaie de l'obscurité), ils vont voir à distance les choses de la guéoula se faire, sans pouvoir y participer vraiment.
[de même que tu accordais tant d'importance à ta terre de diaspora (snobant la terre d'Israël), alors une fois la Vérité dévoilée on te laissera avec ce qui avait le plus de valeur à tes yeux. ]
Ils pourront rester en diaspora un bon moment, en pleurant sur pourquoi ils n'avaient pas compris auparavant qu'il valait la peine à tout prix de revenir en Israël avant qu'il ne soit trop tard (avant que la guéoula n'arrive, ce qui peut être le cas à chaque instant).

[imaginons la souffrance de voir à distance les juifs en Israël dans la joie en train de vivre pleinement la guéoula (avec le dévoilement du divin, du machia'h, du 3e Temple, ...), pendant qu'on attendra (trop longtemps) la 2e vague de retour en Israël (celle pour ceux qui ne voulaient pas vraiment vivre en Israël).
Non seulement on sera honteux de ne pas y être (car cela témoigne de notre manque de respect pour l'importance de la Terre dans le judaïsme, lui préférant une autre terre, lui préférant notre position sociale, notre travail, nos biens/confort, ...), on sera triste de ne pas pouvoir participer à ce moment unique, mais surtout on sera peiné de causer un 'hilloul Hachem et une souffrance à Hachem (tous ces enfants n'étant pas là!), car par notre comportement la guéoula n'est pas encore parfaite, puisque tous les juifs ne sont pas méritants pour être réunis avec papa Hachem en Israël. ]

Fixer une date pour la venue du machia’h?

+ Fixer une date pour la venue du machia'h? :

"Yaakov appela alors ses fils et leur dit : "Rassemblez-vous et je vous dirai ce qui vous arrivera à la fin des temps" (Vayé'hi 49,13-14).

-> Nos Sages, cité ici par Rachi, expliquent que Yaakov voulait révéler à ses fils le keitz, la date de la fin de l'exil, lorsque le machia'h viendra et que le monde sera rempli de la connaissance des voies d'Hachem. Cependant, la Chékhina le quitta, et il comprit que cette information ne devait pas être divulguée.

-> La guémara (Sanhédrin 97b) nous dit : "Rabbi Shmouel bar Na'hmani a dit au nom de Rabbi Yonatan : Que ceux qui calculent la fin des temps soient maudits (tipa'h atsman ché mé'hapéché kitsin)".

Cette sévère mise en garde contre toute tentative de déterminer la date de l'arrivée du machia'h semble aller à l'encontre de la pratique de nombreux grands hommes de notre nation, notamment des dirigeants spirituels tels que Rav Saadia Gaon, le Rambam et le Ohr Ha'haim, qui ont tous consigné les dates qu'ils estimaient être le keitz.

Le rav 'Haïm Kanievsky explique que le problème lié à la révélation du keitz est double :
Premièrement, suggérer un keitz situé dans un avenir lointain risque de faire désespérer les gens en la guéoula. C'est pour cette raison que les dates suggérées par tous nos guédolim étaient relativement proches (pour donner espoir).
Deuxièmement, le problème inverse se pose. Si un dirigeant suggère une date et que cette date passe sans que le machia'h n'arrive, cela peut également provoquer le découragement et des pensées hérétiques selon lesquelles la guéoula n'aura jamais lieu (puisque déjà passée).

Cependant, le rav Kanievsky explique nous savons qu'il existe plusieurs kitzin possibles. Le prophète Yéchayahou nous dit (60,22), parlant au nom d'Hachem : "ani Hachem béita a'hichéna" (en son temps, Je hâterai [l'approche de la guéoula]".
Cela semble être une contradiction dans les termes : la guéoula arrivera-t-elle en son temps, ou Hachem la hâtera-t-il ?
Rachi explique qu'il n'y a pas qu'un seul moment possible pour l'arrivée du machia'h : Si le peuple juif est méritant, s'il mérite que les souffrances de son exil prennent rapidement fin, alors Hachem accélérera son retour à la grâce. Ce n'est que s'il ne mérite pas d'être délivré qu'il devra attendre le moment final fixé, lorsque Hachem a promis à nos ancêtres qu'Il nous délivrerait, quelles que soient nos actions.
[le machia'h peut venir plus rapidement par nos mérites (c'est "a'hichéna"), ou bien provoqué par la date limite fixée par Hachem (c'est "béita"). ]

Le keitz qui ne peut être calculé, explique le rav Kanievsky, est celui de "béita". Cette date peut être lointaine, et elle est définitive et absolue. Si une date est proposée comme étant la fin de l'exil, et que cette date passe sans que la guéoula annoncée n'arrive, les masses risquent de perdre espoir et de penser que Hachem nous a abandonnés à notre sort, que D. préserve.

Cependant, le keitz des "a'hichéna" n'est pas une date unique.
Chaque génération a des moments propices à la guéoula (et parfois cela peut être extrêmement propice), si elle s'avère en être digne. Ce moment est nécessairement proche, mais il n'est pas définitif. Il s'agit seulement d'une période pendant laquelle la guéoula peut survenir de manière, si nous remplissons les conditions nécessaires.

Le passage de ce keitz est donc une source de tristesse, car il montre que nous ne nous comportons pas correctement (en fonction de ce que Hachem attend de nous), mais il n'engendre en aucun cas le désespoir, car la guéoula brille toujours à la fin de l'interminable obscurité de notre exil (ce n'est que partie remise).
Ce keitz de "a'hichéna" est celui que nos dirigeants spirituels ont souvent indiqué, apportant l'espoir, mais jamais la désolation.

Donner davantage à la tsédaka & soutenir la Torah

"Zévouloun s'étendra le long des côtes. Il sera au port maritime, et sa dernière frontière atteindra Tzidon. Yissa'har est un âne aux os solides ; il demeure entre les frontières" (Vayé'hi 49,13-14).

-> Nos Sages nous disent que Yissa'har et Zévouloun ont conclu un partenariat : Zévouloun ferait des affaires et gagnerait suffisamment pour subvenir aux besoins de Yissa'har, ce qui permettrait à ce dernier de se consacrer entièrement à l'étude de la Torah. Ils recevraient alors chacun une récompense égale pour leur étude.

Il existe une règle générale selon laquelle on ne peut donner plus d'un cinquième (20%) de ses revenus à la charité (tsédaka). Cependant, le Shita Mékoubétset (Kétoubot 50a) écrit que le soutien à la Torah est exempté de cette restriction et qu'on peut dépenser autant qu'on le souhaite pour aider l'étude de la Torah.

Le 'Hafets 'Haïm explique que l'accord "Yissa'har-Zévouloun" montre que le soutien à la Torah n'est pas une œuvre de charité, mais un partenariat ; tout comme les Sages n'ont imposé aucune restriction aux dépenses d'une personne dans d'autres formes d'entreprise, ils n'ont pas limité sa capacité à conclure des partenariats qui lui valent une récompense éternelle.

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-> b'h, voir également : donner plus de tsédaka pour expier nos fautes : https://todahm.com/2025/01/24/donner-plus-de-tsedaka-pour-expier-nos-fautes

Le jour d’anniversaire

+ Le jour d'anniversaire :

-> "Le 3e jour, anniversaire de la naissance de Pharaon, celui ci donna un banquet à tous ses serviteurs" (Vayéchev 40,20)

-> On demanda au rav 'Haïm Kanievsky s'il existe une source dans la Torah qui autorise la célébration des anniversaires. Il répondit en citant les paroles de la guémara (Moed Kattn 28a) : "Lorsque Rav Yossef atteignit l'âge de 60 ans, il organisa une fête pour les rabbanim, en disant : J'ai échappé [à la punition] de karét" (le karét est une punition infligée par la Main du Ciel qui condamne à mourir avant l'âge de 60 ans].

Nous voyons, dit le rav Kanievsky, qu'il n'y avait pas de fête pour les autres anniversaires, seulement pour le 60e anniversaire, en raison de cette raison unique. Le rav Kanievsky ajoute que son père, le Steïpler, n'a jamais fêté son anniversaire.

Lorsque le rav Kanievsky a été interrogé sur la manière de marquer le 60e anniversaire, faut-il dire Nichmat (kol 'haï), donner de la tsédaka ou autre, il répond : "Je n'ai jamais vu mes rabbanim faire quoi que ce soit de tel. Tout ce que nous savons, c'est que la guémara rapporte la célébration de Rav Yossef."

Le rav Kanievsky a un jour cité les paroles de l'Adéret (rabbi Eliyahou David Rabinowitz-Teumim) dans son séfer Néfech David :
"De tout mon cœur, je me suis mis en colère contre ceux qui m'ont béni et ont essayé de me réjouir le jour de mon anniversaire. Depuis ma jeunesse, j'avais l'habitude de dire que la seule célébration d'anniversaire que l'on trouve dans nos livres saints est celle du Pharaon".

-> Il était une fois un homme qui avait besoin d'une intervention médicale, et il vint demander au rav Kanievsky s'il y avait un avantage à la programmer le jour de son anniversaire.
Le rav 'Haïm Kanievsky lui répondit que certes le Yérouchalmi (Roch Hachana 3,8) mentionne que le mazal d'une personne est renforcé le jour de son anniversaire, mais cela ne s'applique peut-être qu'aux non-juifs, car les juifs ne sont pas soumis aux diktats du mazal (voir Shabbath 156b - én mazal léIsraël - le mazal n'exerce pas de contrôle sur Israël).

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+ Le jour d'anniversaire :

-> Quelle est la position juive concernant les anniversaires?
1°/ Le Karbon Ha’eida (Yérouchalmi Roch Hachana 3,8) explique que le jour de notre anniversaire, on ne subit pas de dommages, de préjudices, aussi rapidement car le mazal qui règne ce jour-là nous protège.
De même, le 'Hida ('Homat In'ha - Iyov 3) écrit que le jour de notre anniversaire, notre mazal est puissant (בריא וחזק).

2°/ Beaucoup adressent des bénédictions à leurs proches à l'occasion de leur anniversaire.
Une allusion à cela se trouve dans le Téhilim (2,7-8) : "aujourd'hui c'est mon anniversaire, demandez-moi quelque chose et je le donnerai" (אני היום ילדתיך שאל ממני ואתנה - ani ayom yélidéti'ha, chéal miméni vééténa).

3°/ Le rabbi de Tolna a dit que le jour de notre anniversaire, on davantage de force de demander et de supplier Hachem que l'on soit satisfait de nos désirs, comme cela est suggéré (Téhilim 2,7-8) : ani ayom yélidéti'ha, chéal miméni vééténa. [rapporté dans le séfer אמרתך חייתני, p.246 ]

4°/ Nombreux sont ceux qui pratiquent le 'hechbon néfech, un examen de conscience personnel, le jour de son anniversaire. Cette pratique découle du fait que Roch Hachana n'est pas célébré le jour de la création du monde, mais six jours plus tard, le jour d'anniversaire de la création d'Adam et 'Hava. C'est le jour où tout a véritablement commencé.
De même que le jour de Roch Hachana est "yom hadin", le jour du jugement, nous devrions, nous aussi, vivre une expérience similaire le jour de notre anniversaire. Autrement dit, nous devrions faire un 'hechbon néfech, réfléchir et identifier nos progrès et nos axes d'amélioration.
[on peut à la fois fêter et célébrer toutes les belles choses qu'on a pu faire, mais également prendre un moment où l'on fait téchouva, et on s'engage à s'améliorer (on fête avec avance nos belles actions à venir). ]

Lorsque le rabbi Shmouel Mohilever a eu 70 ans, certains souhaitaient organiser une fête en son honneur. Lorsque le rabbi Mohilever en prit connaissance, il refusa catégoriquement, affirmant qu'on ne trouve dans la Torah aucune mention de célébrations d'anniversaire chez les juifs. Seuls les non-juifs le font, comme Pharaon qui organisa un festin pour son anniversaire (Vayéchev 40,20).
Il ajouta que cela constitue une différence entre nous et les nations : un juif, le jour de son anniversaire, organise un 'hechbon néfech pour lui-même, tandis qu'un non-juif, le jour de son anniversaire, organise un 'hechbon néfech pour autrui, comme Pharaon qui rétablit le "char amachkim" dans ses fonctions et fit pendre le "char aofim". [séfer Itouré Torah - Vayéchev 40,20 ]

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-> On dit que l'anniversaire est le jour où Hachem a décidé que le monde ne pouvait plus continuer sans nous. Nous sommes, en tant qu'individu, unique et irremplaçable. Nul être humain dans l'Histoire, nul n'ayant jamais vécu et nul ne peut accomplir le rôle, la mission spécifique que Hachem nous a confié dans sa création.

-> Le midrach Seichel Tov (Vayéchev 40,20) dit : pour la majorité des gens, leur anniversaire leur est cher et ils se réjouissent et le célèbrent. [רוב בני אדם מחבבים...ושמחים בו ועושי ן בו משתה]
Le midrach Tan'houma (Pékoudé 13) nous dit qu'Hachem a combiné la joie de l’anniversaire d'Its'hak avec la joie de la construction du Michkan.

-> Le Ben Ich 'Haï (Réé 17 - chana 1) remarque que certains ont l'habitude chaque année à leur anniversaire d'en faire un jour de fête, ce qui est de bon augure (c'est un bon signe pour l'année à venir, en se basant sur le fait qu'Hachem peut tout faire et qu'Il est plein de miséricorde).

-> Le rav Ovadia Yossef (Yabia Omer - Ora'h 'Haïm 6:29:4) écrit que lorsqu'il y a des divré Torah, des chants et des louanges à Hachem lors d'un repas d'anniversaire, c'est une séoudat mitsva.

-> Il est bénéfique d’augmenter la Torah et la prière le jour de son anniversaire. [מנהג ישראל תורה , Volume 1, 225:2 ]
Le rav 'Haïm Palagi (dans son séfer צדקה לחיים) écrit que le jour de notre anniversaire, il est bien d'augmenter ce qu'on donne habituellement à la tsédaka, chacun selon ses moyens.

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-> b'h, également sur le sujet du jour d'anniversaire : https://todahm.com/2018/12/09/7736-2

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-> Le Yérouchalmi (Roch Hachana 3,8) déclare qu'Amalek était un sorcier et un astrologue. Lorsqu'il combattit les juifs, les premières lignes de son armée étaient composées d'hommes dont l'anniversaire tombait ce jour-là, car on supposait que le jour de sa naissance, le mazal (la chance) d'une personne était plus forte et qu'elle avait moins de chances de mourir.

Le rav 'Haïm Kanievsky note que ce concept ne s'applique pas aux tsadikim. Au contraire, les Sages enseignent que les tsadikim sont plus susceptibles de mourir le jour de leur anniversaire, vivant ainsi des années complètes (Kidouchin 38a).
La raison de cette différence est que pour les gens ordinaires, la mort peut être une punition ; le jour où leur mazal est plus fort, ils sont moins susceptibles d'être punis.
Ainsi, une personne est moins susceptible de mourir le jour de son anniversaire. Pour les tsadikim, cependant, la mort n'est pas une punition, mais une récompense, puisqu'ils vont directement au Gan Eden. Ainsi, ils sont en fait plus susceptibles de mourir le jour de leur anniversaire.

Nos Sages disent que lorsque les morts ressusciteront, ils seront transportés à la Méarat HaMa'hpéla, et se lèveront de là.
[Maharal - Gour Ayré - Vayé'hi (47,30) - se basant sur le Zohar]

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-> "S'il te plaît, ne m'enterre pas en Egypte" (Vayé'hi 47,29)

Une des 3 explications de Rachi est : les morts ensevelis hors de la terre d'Israël "vivent" dans la souffrance des migrations souterraines.
[Ils sont obligés d'endurer la souffrance de rouler à travers des tunnels pour atteindre la terre d'Israël pour la résurrection des morts]

Par ailleurs, la guémara (Kétoubot 111b) enseigne qu'au moment de la résurrection des morts, les tsadikim vont jaillir et se lever à Jérusalem.

=> Quel est l'intérêt de l'enterrer à 'Hevron, si Yaakov devra quand même subir des souffrances pour atteindre Jérusalem?

-> Le Mérafsin Igri répond que ceux qui sont enterrés en dehors d'Israël devront rouler dans le sol jusqu'à atteindre Jérusalem, et là ils ressusciterons.
Par contre, ceux qui sont enterrés ailleurs qu'à Jérusalem, vont d'abord revenir à la vie là où ils sont enterrés, et ensuite ils pourront marcher normalement jusqu'à Jérusalem.
Cette cette première douleur (rouler dans le sol) que Yaakov voulait éviter.

-> Le Arizal écrit qu'il existe une cavité souterraine qui relit directement la grotte de Ma'hpéla ('Hebron) au Kotel. D'ailleurs, c'est par ce trajet que chaque veille de Shabbath, après le midi juif, nos Patriarches vont au Kotel.
On comprend mieux pourquoi, Yaakov ne s'est pas préoccupé d'être enterré à 'Hebron.

-> Le rav David Twerski (le premier Rabbi de Tolna) rapporte les paroles de nos Sages que si une personne est méritante, des anges Célestes vont amener sont cercueil jusqu'en terre d'Israël, au moment de la résurrection des morts, lui évitant ainsi les douleurs liées au déplacement.
De même, les anges vont retirer d'Israël ceux qui ne méritent absolument pas d'y être ressusciter.
[par exemple selon le midrach (Michlé chap.17) : "Lorsque les morts ressusciteront, Hachem "secouera" la terre d'Israël (pour ainsi dire) et les réchaïm en seront chassés, ne laissant que les justes (tsadikim). ]

C'est pourquoi, Yaakov a insisté pour être enterré en terre d'Israël, car dans son énorme humilité, il ne se considérait pas comme un tsadik, ne méritant pas que les anges viennent l'apporter en Israël.

Sortie d’Egypte = notre comportement transforme un mauvais décret en un bon

+ Sortie d'Egypte = notre comportement transforme un mauvais décret en un bon :

Moché dit à Hachem : "Voici, quand je viendrai vers les Bné Israël et que je leur dirai : Le D. de vos pères m'a envoyé vers vous, et qu'ils me diront : "Quel est son nom?", que leur répondrai-je?"
Hachem dit à Moché : "Je serai ce que je serai" (éyé char éyé).
Et il dit : "Tu diras ainsi aux Bné Israël : "Je serai m'a envoyé vers vous". (Chémot 3,13-14).

-> Rabbi Yaakov Abou'hatséra (Pitou'hé 'Hotam) enseigne :
Pourquoi Moïché pensait-il que les Bné Israël demanderaient : "Quel est son nom?" Ne connaissaient-ils pas déjà Son nom?
Nous pourrions peut-être suggérer ce qui suit : lorsque Hachem conclut une alliance avec Avraham (la brit ben habétarim), Il lui dit : "Et ils [une nation étrangère] les réduiront en esclavage [vos descendants] et les opprimeront pendant 400 ans" (Lé'h Lé'ha 15,13).
Sur la base de ce message, le peuple juif avait la certitude que son esclavage en Égypte durerait 400 ans.
Lorsque Hachem est apparu à Moché dans le buisson ardent et lui a dit que le moment de leur rédemption était venu, alors que les juifs n'étaient en Égypte que depuis 210 ans, Moché a été surpris et s'est demandé : "Comment se peut-il que Hachem ait dit quelque chose et n'ait pas tenu sa parole, à D. ne plaise? C'est inconcevable, car Hachem est Vérité, et la vérité est son sceau!"
Moché disait : "Maître de l'univers, lorsque je dirai au peuple juif que la fin de son exil est arrivée, il ne me croira pas. Au contraire, il répondra : "Quel est le nom d'Hachem? Hachem est la Vérité, et la vérité est Son sceau. Il est inconcevable qu'Il dise que nous serons esclaves pendant 400 ans, puis qu'Il revienne sur Sa parole."

Pour indiquer que Moché pensait vraiment cela dans sa question, le Nom d'Hachem (יהוה) contenu dans les mots : לִי מַה שְּׁמוֹ מָה (li ma chémo ma - à moi, Quel est son nom? que), car les dernières lettres de chaque mot sont יהוה (c'est-à-dire qu'ils connaissent le nom de Hachem, qu'Il est la Vérité ; par conséquent, ils ne peuvent pas croire que le moment de leur rédemption est déjà arrivé, car ils ne sont en Égypte que depuis 210 ans, et non 400).

"Je serai ce que je serai" (אֶהְיֶה אֲשֶׁר אֶהְיֶה). La signification de cela, comme nous le savons, est que la valeur numérique de אֶהְיֶה multipliée par elle-même est 441, ce qui est identique à אמת (émet - vérité).
Hachem leur fait savoir que toutes Ses promesses et tous Ses décrets sont conditionnels. Si une personne est mauvaise et que Hachem décrète quelque chose de mauvais à son encontre, le décret ne restera en vigueur que tant que cette personne restera mauvaise. Mais si elle se repent, le décret sera annulé.

La signification de : אֶהְיֶה אֲשֶׁר אֶהְיֶה (éyé acher éyé) est la suivante : "Je serai" avec cette personne tant qu'elle sera mauvaise. Mais si elle se repent, alors "ce que je serai" = je serai avec elle pour le bien.
L'inverse est également vrai : [si Hachem rend un bon jugement à l'égard d'une personne, mais que celle-ci devient mauvaise, le jugement ne sera pas exécuté].
Dans tous les cas, les jugements d'Hachem peuvent changer en fonction des actions d'une personne.

C'est une vérité absolue, car si Hachem rendait un mauvais jugement à l'égard d'une personne, et que cette personne s'amendait, il serait inconcevable qu'Hachem exécute son jugement initial.
De plus, si le décret n'est pas exécuté, cela ne signifie pas que Hachem l'a retiré, car dès le début, le décret n'était que conditionnel. Au contraire, la vérité d'Hachem se manifeste dans le fait qu'Il honore la condition qu'Il avait posée.

C'est pourquoi Hachem a dit :"Je serai ce que je serai" (אֶהְיֶה אֲשֶׁר אֶהְיֶה), car la valeur numérique de אֶהְיֶה multipliée par elle-même est égale à אמת (vérité).
De plus, cela suggère que la vérité absolue dépend de la vérité de ce qui se passera dans le futur : si une personne reste mauvaise (racha), alors il est vrai qu'elle mérite le décret mauvais. Mais si elle se repent, alors le décret est retiré, ce qui est également une expression de la vérité.

Lorsque Hachem a conclu une alliance avec Avraham, Hachem a décrété 400 ans d'esclavage. Cependant, les égyptiens les ont opprimés bien plus que nécessaire ; ils ont forcé le peuple juif à effectuer des travaux éreintants, jour et nuit. Malgré cela, le peuple juif est resté ferme dans sa croyance et a correctement protégé le brit.
Par conséquent, le nom d'Hachem qui implique la Rigueur (le jugement) a été transformé en Son nom qui implique la miséricorde [c'est-à-dire que Hachem a agi envers eux avec miséricorde plutôt qu'avec Rigueur].

Ceci est évoqué dans le verset suivant : "Et le peuple y eut foi ; ils comprirent que l'Éternel s'était souvenu des enfants d'Israël, qu'il avait considéré leur misère et ils courbèrent la tête et se prosternèrent" (Chémot 4,31).
Moché expliqua au peuple juif comment la rédemption pouvait avoir lieu plus tôt que prévu :
"Bien que Hachem ait décrété 400 ans d'esclavage, ce décret a été abrogé. Cela ne signifie pas que Hachem soit revenu sur Sa parole, D. nous en préserve, car la vérité est Son sceau. Au contraire, Son Nom est אֶהְיֶה אֲשֶׁר אֶהְיֶה (Je serai ce que je serai), ce qui signifie que Ses décrets dépendent des actions des hommes ; [bien qu'ils soient susceptibles de changer], ils sont toujours vrais."

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[la guéoula finale est à l'image de celle d'Egypte. Ainsi, dans notre vie, même quand tout peut sembler si sombre, qu'on peut si facilement désespérer, en réalité par nos actions on peut tout changer pour le bien, il y a toujours de l'espoir car notre papa c'est Hachem! ]