Aux délices de la Torah

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Le bita’hon de Yossef

+ Le bita'hon de Yossef :

"Pharaon envoya quérir Yossef et on le pressa hors du cachot. Il se rasa et changea ses vêtements" (Mikets 41,14)

-> Le séfer Agra déKallah demande pourquoi il est nécessaire de mentionner qu'ils se sont dépêchés ou que Yossef s'est fait couper les cheveux.Qu'est-ce que la Torah veut nous enseigner à travers cela?

Il répond que cela nous enseigne l'immense droiture de Yossef et le bita'hon qu'il avait en Hachem.
Il est dit que Pharaon "appela Yossef" (vayikra). Rachi (début de Vayikra) dit que le mot "kriya" indique toujours l'importance et l'affection.
Ainsi, Pharaon appelait à honorer Yossef.

Cependant, ses assistants étaient des gens racha qui ne firent pas ce qu'il leur demandait. Au contraire, ils l'ont précipité hors de la geôle et l'ont traité avec manque de respect alors qu'ils le pressaient d'aller voir Pharaon.

Cela aurait dû effrayer Yossef. Lorsque quelqu'un est précipité devant le roi, c'est généralement parce qu'il est sur le point d'être traité durement. Yossef aurait dû penser qu'il allait être jugé pour son crime supposé et qu'il allait être puni. [ex: il avait été dans des conditions de détention horribles jusqu'à maintenant, et on le sortait pour le juger et lui appliquer une peine encore pire! ]
On pourrait imaginer qu'une personne dans cette situation soit terrifiée. Mais Yossef n'a pas eu peur. Il était même assez calme pour se faire couper les cheveux et changer de vêtements parce qu'il avait pleinement confiance en Hachem et qu'il était persuadé qu'Il l'aiderait de manière miraculeuse.

En raison de la grande importance de la sortie d'Egypte, elle est mentionné 50 fois dans la Torah. (Tikouné Zohar - tikoun32,76b)
Ce nombre correspond aux 50 portes de la sagesse et à la libération des 50 portes de l'impureté.
Chaque mention de la sortie d'Egypte représente la libération d'une porte spécifique de l'impureté et l'entrée dans la porte correspondante de la sagesse.
[rabbi David Abou'hatséra]

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-> Selon le Zohar (éd.Munkatch I, p.52a) : "La sortie d'Egypte est mentionné 50 fois dans la Torah, afin de montrer à tous les habitants du monde la grande bonté qu'Hachem a manifestée à l'égard de la nation juive en la sortant des forces de l'impureté et en l'amenant parmi les forces de la pureté, dans les 50 portes de la sagesse.

+ Après avoir créé Adam, Hachem l'a placé dans le Gan Eden "pour le travailler et le garder" (léavéda oul'chomra - Béréchit 2,15).
Nos Sages (Zohar Béréchit 27a) nous disent que "le travailler" fait référence à l'accomplissement des commandements positifs, et que "le garder" fait référence au fait de s'abstenir des interdictions.
Le but même de la création de l'homme est la réalisation des 613 mitzvos.

Si Adam n'avait pas fauté, il serait resté dans le Gan Eden pour toujours. La distance entre la terre et le Ciel aurait été comme la distance entre une maison et un grenier, tant il lui aurait été facile de s'élever à sa guise, de se prélasser dans l'éclat de la Chékhina, puis de revenir sur Terre.

Après la faute d'Adam et sa chute (spirituelle), sa mission de "travailler et de garder" le Gan Eden a été laissée à l'ensemble de la nation juive pour qu'elle continue là où elle s'était arrêtée, en accomplissant la Torah et ses mitsvot. Lorsque nous nous sommes tenus au mont Sinaï, nous avons accepté cette mission en proclamant "na'assé vénichma". Naassé se réfère aux commandements positifs, tandis que nichma se réfère aux interdictions. (Yalkout Chimoni - Chir haChirim 986)

De même, le roi David dit : : "Evitez le mal et faites le bien" (Téhilim 34,15). Ici aussi, il faut "éviter le mal" en observant les interdictions de la Torah, "et faire le bien" en réalisant les commandements positifs. (Radak)
[rabbi David Abou'hatséra]

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-> Le Ohr ha'Haïm hakadoch (Bé'houkotaï 26,3) écrit que même avant que la mort ne soit décrétée sur Adam pour ses fautes, Hachem n'avait pas l'intention qu'il soit restreind dans ce monde matériel pour toujours. Si tel était le cas, il s'agirait pour lui d'une descente et non d'une récompense, puisque le but ultime vers lequel nous espérons se trouve dans les mondes supérieurs, où nous récolterons la récompense de nos bonnes actions.
L'intention d'Hachem était plutôt que l'homme puisse monter au Ciel comme il l'entendait, profiter des trésors de la vie éternelle, puis revenir sur terre.
L'homme devait pouvoir aller et venir d'un monde à l'autre, comme une personne qui vit à la fois dans une maison et dans un grenier. Ce fut le cas d'Eliyahou haNavi, qui monta au Ciel dans une tempête.
Cependant, à cause de la faute d'Adam, Eliyahou fut contraint de se débarrasser de son corps et de le laisser derrière lui dans ce monde.

Pourquoi pas de Méguilat ‘Hanoucca?

+ Pourquoi pas de Méguilat 'Hanoucca?

-> Le séfer Kovetz Si'hot, cite le Beit Avraham de Slonim, qui dit que le rav Lévi Its'hak de Berditchev demande pourquoi n'y a-t-il pas de "Méguilat 'Hanoucca", comme c'est le cas à Pourim.

Il répond que bien que la victoire sur les grecs ait été remportée par les 'Hachmonaïm, elle est clairement venue d'Hachem, car ils n'auraient pas pu gagner par eux-mêmes. Ils craignaient que s'ils relataient la victoire dans une méguila, les gens pourraient la lire et dire que leur armée avait gagné la guerre.
C'est pourquoi ils (les 'Hachmonaïm) n'en ont pas écrit afin que personne ne pense que l'homme peut faire la guerre tout seul et qu'il ne peut être victorieux qu'avec l'aide d'Hachem.

"Ce fut au bout de 2 années entières, Pharaon eut un rêve" (Mikets 41,1)

-> La guémara (Méguilla 10b) dit que le mot "vayéhi" (ce fut - וַיְהִי), dénote toujours de la douleur et de la souffrance.
Le séfer Divré Israël se demande pourquoi ce mot est utilisé dans cette paracha : "Et ce fut au bout de deux ans" (vayéhi mikets chénatayim yamim). De quelle souffrance s'agit-il?
Il s'interroge également : pourquoi le verset utilise le mot "chénatayim" pour deux, plutôt que le mot plus courant "chté".

Le Divré Israël répond que le mot "chénatayim" peut indiquer "hichtanout", le changement.
Il est dit (séfer Tséma'h David) que le mot "mikets" (מקץ) peut être un acronyme pour "tsom, kol, mamon" (le jeûne, la "voix" (la prière) et l'argent (tsédaka)).
Cela fait donc allusion à la téchouva et aux bonnes actions. Nos Sages (Sanhédrin 37b) disent que même si tous les temps de salut sont passés, la rédemption (guéoula) ne dépend que de ces choses.

Par conséquent, les mots "vayéhi mikets" peuvent être compris comme signifiant que c'est "la fin" et que tous les temps de salut semblent être passés. [d'où l'emploi de "vayéhi" qui est lié à la douleur. ]
Cela peut faire perdre espoir à une personne. Cela peut créer une situation de souffrance.
Cependant, les mots "vayéhi mikets" signifient également que la téchouva, la téfila et la tsédaka peuvent faire un "hichtanout". Ils peuvent changer une situation pour le mieux.

Celui qui prie pour son ami reçoit aussi ce dont il a besoin

Celui qui prie pour son ami reçoit aussi ce dont il a besoin :

-> Le séfer miZékénim Etbonen cite le Saba Kadicha de Lechovitch qui utilise cette idée pour expliquer le verset (Vayéchev 40,124) où Yossef dit au maître échanson : "Si tu te souviens de moi".
Nous apprenons ainsi que si l'on se souvient de son prochain et que l'on prie pour lui, on se souviendra également de nous au Ciel et on subviendra à nos besoins.

"Yossef trouva grâce à ses yeux et il le servit ; il le nomma sur sa maison" (Vayéchev 39,4)

-> Le midrach (Chir haChirim rabbah 1,1) déclare : "Rav Pin'has a dit au nom de Rav Shmouel bar Abba : Quiconque sert correctement son maître sera libéré. D'où cela nous vient-il? De Yossef. Puisqu'il a servi son maître correctement, il a été libéré."

-> Le séfer Beit Its'hak cite le rav Ména'hem Mendel de Vork qui explique que Yossef croyait que tout ce qu'il faisait pour Potiphar était la volonté d'Hachem.
Le midrach dit que nous apprenons de cela que chaque fois qu'une personne sert Hachem avec une émouna complète que tout ce qui se produit est Sa volonté, elle méritera la vraie liberté.

"Quand Avram fut âgé de 99 ans ... marche devant Moi et sois parfait" (Lé'h Lé'ha 17,1)

-> Il y a une divergence d'opinion dans le midrach (Béréchit rabba 30,8) quant à l'âge d'Avraham lorsqu'il prit conscience de l'existence d'Hachem : 3 ans ou 48 ans.
Le Imré Emet (5691) est d'avis que les deux sont vrais : la connaissance d'Hachem n'est pas binaire, et tout au long de sa vie, Avraham a grandi dans sa conscience du Créateur, discernant constamment de nouveaux angles de Sa manifestation dans le monde qui l'entourait.

Quelle est la signification de ces deux nombres, 3 et 48 ?
Ils correspondent à 2 étapes importantes dans la croissance personnelle d'Avraham.
Trois fait allusion aux 3 qualités personnelles exceptionnelles qui distinguaient Avraham et ses disciples : la générosité, l'humilité et le contentement (Pirké Avot 5,22).
Ces qualités constituent le développement le plus fondamental du caractère nécessaire pour permettre la réceptivité à la Torah.
Le second chiffre fait allusion aux 48 qualités par lesquelles la Torah est acquise (Pirké Avot 6,6).

Après les 3 années initiales et deux séries de 48 ans, Avraham a atteint l'âge de 99 ans, âge auquel il a été soumis à la mitsva de la mila (circoncision), ce qui indique un niveau unique de perfection.

Au Ciel, on posera à chaque personne on pose une question lorsqu'elle s'élève après sa mort et se présente devant le tribunal céleste : : "T'es-tu conduit honnêtement ("bé'émouna") dans tes affaires?" (guémara Shabbath 31a).
Le sens simple de cette question est : "Avez-vous été honnête et fidèle (à Hachem) dans vos relations d'affaires dans la matérialité?"
Cependant, il y a beaucoup de gens qui ne pratiquent pas du tout les affaires économiques, et cette question doit donc avoir un autre sens. Il s'agit également de savoir si nous avons travaillé dur pour développer notre émouna (foi), tout comme un entrepreneur consacre toute son énergie au développement de son entreprise.
[Divré Ména'hem de Riminov - Likoutim]

[ la émouna ne vient pas facilement. Il faut constamment faire des efforts pour la développer et la garder vivante, pour rester de feu avec papa Hachem.]

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-> Le 'Hafets 'Haïm a comparé la emunah à une tasse d'eau dans de l'air glacial. Si nous continuons à la remuer, elle restera liquide. Sinon, elle gèlera.
De même, si une personne ne s'investit pas constamment dans le développement de sa émouna, celle-ci se figera rapidement et sera perdue, comme morte.

Its’hak pria pour la richesse des générations juives futures

+++ Its'hak pria pour la richesse des générations juives futures :

"Its'hak pria en face de sa femme parce qu'elle était stérile, et Hachem l'exauça" (Toldot 25,21)

-> Le midrach (Béréchit rabba 63,5) dit que "Its'hak a versé des prières avec 'osher' ".

Le séfer Divré Israël explique le mot "osher" comme signifiant qu'il priait beaucoup.

Le rabbi de Modzhitz dit que nous pouvons expliquer le mot "osher" comme signifiant "richesse".
Si nous le traduisons ainsi, le midrach dit que Its'hak a prié pour la richesse. Le fait qu'il ait mérité la richesse est illustré par le midrach (Béréchit rabba 64,7) qui dit que "l'engrais produit par les mules d'Its'hak valait plus que tout l'or et l'argent d'Avimélé'h".

Nos Sages (Béra'hot 7a) disent que les prières d'Its'hak ont été exaucées parce qu'il était tsadik, le fils d'un tsadik, et que les prières de quelqu'un qui est à la fois un tsadik et le fils d'un tsadik sont facilement exaucées. Comme ses prières ont été acceptées, il a été récompensé par la richesse.

Le rabbi de Modzhitz pose la question suivante : Pourquoi Its'hak prierait-il pour de l'argent? Bien sûr, il est inimaginable que Its'hak Avinou ait désiré la richesse (matérialité). Quel était le but de cette prière?
Il répond en citant le midrach (Tan'houma - Lé'h Lé'ha 9) qui dit : "maassé avot siman la'banim". Les actions des Patriarches (Avot) ont eu un impact sur leurs enfants.
Par conséquent, lorsque Its'hak a prié pour la richesse, il l'a fait au nom de ses descendants, et non pour lui-même. Il priait pour que ses enfants aient des moyens de subsistance pendant leur période d'exil.

Pour expliquer cela davantage, le rabbi de Modzhitz cite le midrach (Béréchit rabba 44,21) qui dit qu'Hachem a donné un choix à Avraham : soit ses enfants partaient en exil (galout), soit ils allaient au Guéhinam. Il choisit l'exil.
Its'hak le savait. C'est pourquoi il a prié pour qu'ils aient de la richesse. Il a prié pour qu'ils aient au moins de l'argent pendant qu'ils sont en exil afin qu'ils restent droits et ne se rebellent pas contre Hachem, ce qui les conduirait forcément au Guéhinam. Ceci était important car nous savons que "la pauvreté conduit les gens à transgresser la volonté d'Hachem" (guémara Erouvin 41b).
[en un sens, Its'hak a prié de toutes ses forces pour que ses descendants (les juifs) aient suffisamment de ressources pour ne pas en venir à se rebeller contre Hachem, malgré la difficulté de l'exil. ]

Cela explique également la guémara (Shabbath 89b) qui dit : "Dans le futur, Hachem dira à Avraham : 'Tes enfants ont fauté' ... Hachem dira à Its'hak : "Tes enfants ont fauté". Its'hak répondra : "Sont-ils mes enfants et non Tes enfants? Par ailleurs, quelle est la durée de vie d'une personne? 70 ans. Soustrayez (dal) les 20 premières années de sa vie. (On n'est pas puni pour les fautes commis alors). Il leur reste 50 ans. Soustrayez 25 ans de sommeil, et il leur reste 25 ans. Soustrayez 12,5 ans pendant lesquels on prie, on mange et on va aux toilettes, et il leur reste douze ans et demi. (Ce qui montre qu'ils ont très peu de temps pour fauter)."

Le mot utilisé par la guémara pour "soustraire" est "dal", qui peut également signifier "pauvre".
La guémara peut être lue comme signifiant que Its'hak défendra le peuple juif en disant qu'ils étaient pauvres, et que c'est ce qui les a conduits à fauter. Its'hak dira qu'Avraham a choisi que le peuple juif soit exilé, mais pas qu'il soit pauvre. Ils ne peuvent donc pas être punis pour les fautes qu'ils ont commis à cause de la pauvreté.