Aux délices de la Torah

++ Petit dvar Torah sur l'ingratitude - Paracha Béréchit :

+ "Hachem dit : "Il n'est pas bon pour l'homme d'être seul. Je lui ferai une aide face à lui." (Béréshit ch.2; v.18)

La guémara (Béra'hot 8a) rapporte que dans "l'ouest" (= en terre d'Israël), toutes les fois que quelqu'un se mariait, on lui disait : "A trouvé, ou trouve?"
Cette question faisait allusion à 2 références distinctes :
- "Qui "a trouvé" une femme a trouvé le bonheur" (dans Michlei 18;22) ;
- et "Je "trouve" la femme plus amère que la mort" (dans Kohélet 7;26).

Autrement dit, on demandait, de façon indirecte, si la nouvelle mariée était une bonne épouse.

Pourquoi, s'interrogent de nombreux commentateurs, la bonne épouse est-elle placée sous le signe du passé ("a trouvé"), et la femme amère sous celui du présent ("trouve")?

Le Gaon de Vilna explique qu'il est dans la nature humaine de considérer les bonnes choses pour acquises.
Nous commençons par être emplis de gratitude pour la bonté que Hachem nous a témoigné.
Avec le temps, cependant, nous nous habituons aux nouvelles et meilleures conditions, et nous ne nous rendons pas compte que leur continuation est tout autant un don du Ciel, que leur octroi d'origine.

Ainsi, quand un homme trouve une bonne épouse, il la considérera bientôt pour acquise. Dans son esprit, il a "trouvé" une femme.
Sa découverte appartient au passé et a été intégrée dans le cours normal des événements.
Mais s'il trouve une femme amère, il ne s'habitue pas à elle : il continue de la "trouver" encore et toujours (= perpétuel présent à la différence du bien = perpétuel passé, car normal/du).

Nous avons plus loin dans la paracha :
+ "L'homme dit : "La femme que tu as donnée pour être avec moi, elle m'a donné de l'arbre, et j'ai mangé." (Béréshit ch.3 ; v.12)

Selon la guémara (Avoda Zara 5a), Adam a montré, par ces mots, son ingratitude envers Hachem qui lui avait donné une femme (il attribue ses propres défauts au cadeau reçu de D.).

Moché a dit au peuple juif : "Peuple oublieux, descendants de gens oublieux!
Adam a dit : "La femme que tu as donné pour être avec moi, elle m'a donné de l'arbre, et j'ai mangé"
Et vous dites : "Nous sommes dégoûtés de ce pain misérable (la manne)!" (Bamidbar 21;5). "

Le Rav El'azar Schakh dit que nous devons apprendre de ce verset, que tout ce que nous faisons ou disons laisse une trace profonde et durable. Ainsi, des milliers d'années plus tard, Moshé a identifié la source de l'effronterie du peuple juif (avec la manne) à celle du 1er Homme.

La spiritualité immortelle de l'homme est si puissante que toutes ses réalisations (bonnes ou mauvaises) subsistent à jamais pour le meilleur ou pour le pire.

D'ailleurs, le matin, dès qu'on se réveille, à la fin du modé ani, on remercie D. de nous faire confiance en nous confiant l'arme la plus puissante du monde, une possibilité de vivre.
B"H, tâchons d'en faire le meilleur usage!!!

Source : issu du livre "Talelei Oroth" du Rav Yssakhar Dov Rubin

+ " ... et l'arbre de la vie à l'intérieur du Jardin." (Béréshit 2;9)

Pendant un des contrôles médicaux subis par le 'Hafets 'Haïm, son praticien se tourna vers lui et lui demanda : "Rabbi, comment un homme comme moi, qui ne suis pas un étudiant en Torah, peut-il gagner une part dans le monde à venir?"
Le 'Hafets 'Haïm répondit : "Notre sainte Torah nous apprend que lorsque Adam et 'Hava ont été introduits dans le Jardin d'Eden, ils virent que l'Arbre de Vie était "à l'intérieur du Jardin".
Onqelos traduit cette expression comme signifiant qu'il était en son centre.
Que signifie être "au centre du Jardin" et non sur un de ses côtés?

La Torah veut dire ici que, l'Arbre de Vie étant au centre, on peut s'en approcher depuis de nombreuses directions différentes.
Il serait faux de penser qu'il n'existe qu'un seul moyen de l'atteindre.
Quelle que soit l'activité d'une personne, qu'il s'agisse de l'étude de la Torah ou de n'importe quoi d'autre, elle peut l'employer pour aborder l'Arbre de Vie".

Quoi que l'on fasse dans sa vie, on peut toujours agir selon la volonté de la Torah, et ainsi en profiter pour se rapprocher de D. (à l'image d'un cercle où depuis chaque point de la circonférence, on peut avancer vers le centre).

Source : issu du livre "Talelei Oroth" du Rav Yssakhar Dov Rubin

-> Hachem voulait faire mériter tout le peuple d'Israël, c'est pourquoi Il fit en sorte que chaque homme puisse attendre le plaisir de la vie en fonction de ses traits de caractère et de ses aptitudes. Ainsi, Il planta l'arbre de la vie au centre du jardin pour signifier que l'homme peut y parvenir par différents chemins.
[on a beau avoir un service Divin à l'opposé d'autrui, mais en absolu tous deux nous sommes à la même distance de D., au centre du cercle. Dans le respect de la halakha, toutes les façons de faire la volonté de D. sont bonnes!]

<--->

-> Le 'Hafets 'Haïm ajoute que nos Sages (guémara Taanit 31a) affirment que dans le monde futur, les tsadikim formeront une ronde autour de Hachem et Le montreront du doigt.
Rabbénou Guerchon commente que Hachem sera au centre de cette ronde.
Le 'Hafets 'Haïm dit qu'ainsi chacun d'entre eux se trouvera à une même distance de Hachem. Car il y a de nombreuses voies dans le service Divin qui mènent toutes au même point : celui qui aura aspiré de tout son cœur à se rapprocher de Hachem méritera d'y accéder.

+ "D. dit : "Qu'il y ait des luminaires dans l'étendue des cieux, pour séparer entre le jour et la nuit". (Béréshit 1;14)

Le Rav Israël Salanter exprimait souvent pendant l'aube sa grande joie et son émerveillement devant les immenses avantages que l'humanité recueille du soleil.
"Comme nous avons de la chance! s'exclamait-il avec enthousiasme.
Comme nous devons être reconnaissants envers le Créateur qui, dans Son infinie bonté, nous a accordé de telles bénédictions!"

Un jour où le Rav était dans un grand hôtel à Paris, et il se fit servir une tasse de café.
En voyant la facture, il remarqua qu'on lui demandait plusieurs francs pour sa boisson.
"Très intéressant! se dit le Rav Israël. Chacun sait qu'une simple tasse de café ne coûte habituellement que quelques sous.
Et pourtant, ils m'en ont demandé ici plusieurs francs.
Mais ils ont tout à fait raison. Il suffit de contempler ce magnifique bâtiment, ses jardins luxueux et ses fontaines!
Son mobilier, ses chandeliers de cristal, ses tableaux et ses tapisseries, ses riches tapis!
Jetons en outre un regard sur ses domestiques en livrée qui vont et viennent dans tous les sens!
Cela est incroyablement coûteux.
Et quand je m'assieds pour boire ma simple tasse de café dans un tel cadre, tout ce qu'il contient ne fait qu'ajouter à mon plaisir du moment. Il est donc tout à fait normal que l'on me fasse payer aussi cher pour avoir bénéficié de ce plaisir".
(On paie beaucoup plus cher pour bénéficier du cadre que pour le liquide bu!)

Parvenu à cette conclusion, Rav Israël Salanter dressa aussitôt un parallèle avec le degré de gratitude que nous devons sentir quand nous résidons dans "l'hôtel" du Maître de l'univers.
En prenant une petite goutte d'eau claire, on doit penser à tous les avantages qui l'accompagnent et dont on jouit.
Le sol sur lequel nous nous tenons, l'air que nous respirons, le ciel bleu qui s'étend sur notre tête, la beauté et le parfum des fleurs, le gazouillement des oiseaux, la compagnie d'autres personnes, ...

C'est pourquoi, quand nous récitons une bénédiction et remercions Hachem pour un simple verre d'eau, nous devons reconnaître l'immense bonté qui est impliqué dans ce "petit plaisir" et exprimer notre gratitude pour tout ce qu'il contient.

Source : issu du livre "Talelei Oroth" du Rav Yssakhar Dov Rubin