« J’ai été diminué (katon’ti) par tous les bienfaits et par toute la vérité que Tu as faites à Ton serviteur » (Vayichla’h 32,11)

-> Selon Rachi, Yaakov exprime : Mes mérites ont diminué en raison de tous les bienfaits que Tu m’as prodigués et c’est pourquoi je crains d’avoir été souillé entre temps par des fautes et de ne plus mériter d’être sauvé des mains d’Essav.

-> Se basant sur ce verset (Vayichla’h 32,11), Rav ‘Hiya bar Achi dit qu’un sage en Torah se doit d’avoir un 8e de un 8e d’orgueil.
[guémara Sotah 5a]

-> Du Rachi, il semble que Yaakov attribue ses succès à ses propres mérites.
Pourquoi ne les attribue-t-il pas à Avraham et Its’hak? Cela serait plus humble.

Le Gaon de Vilna (Kol Eliyahou 45,224) de répondre : nous apprenons de ce verset, qu’une forme d’orgueil est permise : celle concernant son passé.

Pour prétendre à de l’aide divine, nous devons en être méritant, c’est-à-dire faire de notre mieux pour réaliser un maximum de mitsvot.

Concernant le passé, nous devons apprécier le fait que nous avons réalisé des mitsvot, et accumulé des mérites.
Nous avons ainsi gagné le fait de bénéficier des bontés de Hachem.
Nous devons également être très humble, car Hachem fera toujours beaucoup plus pour nous, que nous ne pourrons en faire pour Lui
.
Concernant le présent, nous devons chercher à exploiter le meilleur de nous-même.

Telle a été l’attitude de Yaakov : il a mérité des bienfaits par le passé, mais actuellement, il craint de n’avoir pas agit au maximum de ses potentialités selon la volonté de D.
Comme le rapporte le rav Moché Feinstein : Yaakov avait peur d’une chose : est-ce que j’ai évolué autant que je l’aurai pu, est-ce que j’ai donné toute la mesure de mon potentiel.
Il ne suffit pas de bien agir, il faut le faire au maximum de ses capacités.

=> Cette forme d’orgueil est indispensable, car elle conduit à nous construire et à nous améliorer.
En prenant conscience que par le passé, j’ai mérité de l’aide divine car je me suis bien comporté, je suis poussé à faire de mon mieux pour prétendre aujourd’hui encore à cette aide divine (attitude active).
Je prends également conscience que l’aide divine n’est pas un dû (j’attends passivement d’obtenir ce que je demande), mais qu’il faut que j’y participe, que je fasse un petit quelque chose pour en bénéficier.

Mon comportement est le récipient qui va permettre de contenir la bénédiction divine, c’est pourquoi, je dois faire attention à ce que mes actes soient complets, sinon il risque d’y avoir des trous dans le récipient …

D’une certaine façon, on peut imaginer que Yaakov se dit : par le passé, si j’ai pu avoir des succès, c’est parce que j’ai donné quelques pièces (bonnes actions) à Hachem pour les avoir. Même si ce n’était qu’une goutte d’eau dans l’océan de bonté divin, j’avais essayé de réunir le plus grand nombre de pièces, afin d’exprimer fortement mon amour à Hachem.
[Hachem je fais ta volonté!]

Et de même, dans le présent, si je veux obtenir des bontés de D., il me faut Lui donner quelques pièces. Mais est-ce que c’est suffisant? est-ce que c’est vraiment le maximum que je peux Lui donner? ou bien, est-ce que je peux encore faire mieux (par mes actions)?

=> Cette orgueil permis, nous pousse à être actif, et non passif, dans notre relation avec Hachem.

-> Il est écrit : « un sage en Torah se doit d’avoir un 8e de un 8e d’orgueil » (guémara Sotah 5a).
On pourrait penser qu’il faudrait avoir 1/64e d’orgueil, mais selon le Gaon de Vilna c’est un renvoi à l’attitude approprié d’orgueil de Yaakov dans notre verset, qui se trouve être le 8e verset de la 8e paracha de la Torah (un 8e de un 8e).
Dans ce verset, Yaakov dit : « Je ne suis pas méritant (litt. trop petit) pour tous les bienfaits … que Tu as fais à Ton serviteur » (Vayichla’h 32,11).
=> En ayant cette attitude de fierté de se dire que c’est Hachem qui s’occupe personnellement de moi, en me comblant du meilleur, alors on en vient à ne jamais être orgueilleux ou arrogant.
[en effet, quoique je puisse posséder ou faire, je le dois tellement à Hachem, que je n’ai pas de quoi m’enorgueillir !]

-> Le Séfer ‘Hanoukat haTorah (Likoutim 207) apporte une autre très belle explication sur cette guémara.
Hachem a choisi de donner la Torah sur le mont Sinaï, une petite montagne, afin de montrer et d’enseigner l’humilité.
Si D. voulait nous apprendre l’humilité, pourquoi n’a-t-il pas transmis sa Torah à une altitude de 0 mètre, à même le sol?

La guémara (Baba Batra 73b), nous enseigne que la plus haute montagne est le mont Tavor (har Tavor), avec 4 parsa de hauteur, soit environ 32 000 amot.
Selon le midrach (paracha Bo), le mont Sinaï a une hauteur de 500 amot.

Il est incroyable de constater que le Har Sinaï représente une hauteur équivalente à 1/64e de celle du Har Tavor.
[500*64= 32 000].
=> Par le choix du mont Sinaï, Hachem nous enseigne qu’un petit peu d’orgueil (1/64e), est permis chez les talmidé ‘hachamim (sages en Torah).

[nous devons avoir ce grain d’orgueil afin de pouvoir répondre avec arrogance à notre yétser ara : Pour qui me prends-tu à vouloir que j’agisse ainsi à l’encontre de la volonté de D.? Tu sais que je suis saint (kadoch), fils du Créateur du monde, et étant quelqu’un d’important, je me dois d’agir en conséquent, et pas dans la bassesse vers laquelle tu m’entraînes!]

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-> Rabbi ‘Haïm Wallin donne un autre enseignement relative à cette guémara (Sotah 5a).

Lorsque l’on prend le 8 livres du Tana’h (les 5 de la Torah, Yéhochoua, Choftim et Chmouël), et le 8e verset (un 8e de un 8e), on a : « Ellkana, son mari, lui disait : ‘Hanna pourquoi pleures-tu? Pourquoi ne manges-tu point, et pourquoi ton cœur est-il affligé? » (Chmouël I 1,8)

‘Hanna était triste d’être stérile.
Dans ce verset, son mari Elkana, l’a console en essayant d’améliorer son état d’esprit.
Il lui dit que même si elle n’est pas une mère, ce n’est pas pour autant qu’elle n’est pas une personne d’une immense valeur.
Même si c’est difficile, la vie continue et il faut savoir prendre soin de soi-même.
Elkana développe sa confiance en elle-même, lui rappelant d’apprécier sa valeur.

=> Une autre forme d’orgueil est permise : celle consistant à avoir conscience de sa grandeur, de sa valeur.

L’humilité ne doit pas servir d’excuse pour ne pas agir, ou justifier des mauvaises actions.
[comme je ne suis rien, alors c’est normal si je faute, si je ne fais rien de bien : c’est à mon image!]
Cela peut aussi conduire à la dépression, à la suffisance, …

Au contraire, l’humilité consiste à prendre conscience de notre grandeur, car plus on a conscience de nos capacités, du fait que nous avons une partie divine en nous (l’âme), plus nous avons conscience que nous pouvons et devons agir grand (j’agis à l’extérieur, en fonction de l’image que j’ai de mon intériorité!).

A chaque instant, Hachem me donne de grandes potentialités : je me dois donc de Lui faire honneur, de Lui faire plaisir.

Il faut toujours avoir en tête que quelque soit mes actions, Hachem restera toujours avec moi.
Un juif n’est jamais rien, seul, car il a toujours D. avec lui!!

==> L’orgueil est généralement interdite, car tout provient de D.
Cependant, sous certaines formes (un 8e de un 8e), cela est indispensable.

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+ [Avant sa rencontre avec Essav, Yaakov pria : ] « Sauve-moi, de grâce, de la main de mon frère, de la main d’Essav » » (Vayichla’h 32,12)

-> Rabbi Lévi Its’hak de Berditchev (Kédouchat Lévi) commente :
Essav représente « l’autre côté » = le pouvoir du mal, la mort, le yétser ara, le penchant au mal.
Yaakov prie : « Sauve-moi, afin que le penchant au mal ne devienne pas mon frère ».
En effet, le yétser ara cherche à nous séduire, et pour cela il se présente comme un frère en habillant une faute dans les habits d’une mitsva. C’est la manière du Satan de nous approcher, essayant de nous piéger dans les filets du mal.

[dans le verset précédant, il est écrit : « J’ai été diminué (katon’ti) par tous les bienfaits et par toute la vérité que Tu as faites à Ton serviteur » (Vayichla’h 32,11)
On peut relier cela au paroles de nos Sages : « N’aie pas confiance en toi-même [en baissant la garde face à ton yétser ara] jusqu’au jour de ta mort, car le Cohen gadol Yo’hanan a occupé sa fonction pendant 80 ans, mais il est devenu Saducéen à la fin de sa vie! » [guémara Béra’hot 29a]
=> katon’ti = Diminues-toi, fais-toi petit, ne prend pas un seul instant de ta vie la grosse tête en baissant ta garde sur le yétser ara, car il n’attend que cela!]

-> Le nom Yaakov provient de la racine : « akav » (tromperie, ruse), comme dans le passage [où Essav dit en se référant à Yaakov] : « Il m’a trompé (vayakvéni) 2 fois » (Toldot 27,36).
Le nom est bien adapté, car un juif doit être rusé et astucieux pour échapper aux traquenards du yétser ara.
[le ‘Hozé de Lublin – Zikaron Zot (30)]

-> « Le mauvais penchant de l’homme le domine chaque jour … et si ce n’était D. qui lui vient en aide, l’homme serait impuissant contre lui » (guémara Soucca 52 a-b)

=> Il en découle que nous devons aborder avec beaucoup d’humilité notre combat face à notre yétser ara (en allusion dans Essav), en ne le prenant pas de haut (c’est un tout petit sujet), mais plutôt de bas (katon’ti), car ainsi il a une taille d’énorme importance à nos yeux!

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-> Le mot « katon’ti, qui provient du mot : katan (petit), signifie littéralement : je me suis fait petit.
Un ‘katan’ peut être actuellement petit, mais ses potentialités sont sans limite.

Yaakov, se décrit de la plus humble des manières : ‘Je ne mérite aucun de Tes bienfaits’, mais en même temps, il dit qu’il a les capacités d’impacter fortement le monde.
Il n’a pas permis à ses efforts à faire la volonté de D., de s’en trouver amoindris par une faible évaluation de soi-même.

L’humilité doit être le trait de caractère qui domine, mais il doit cependant y avoir une minuscule mesure d’orgueil (1/64e).
Si l’on veut atteindre des sommets spirituels, on doit s’en sentir capable.

[Ben Ich ‘Haï – Ben Yéhoada sur la guémara Sotah 5a]

On peut comparer cela à un ressort, qui a besoin de se faire petit afin de s’élever le plus haut possible.
Il faut se faire petit, afin de laisser de la place à Hachem, et alors : « Humbles auront été tes débuts, mais combien brillant sera ton avenir! » (Iyov 8;7)

Les juifs sont comparables aux étoiles. Extérieurement, ils sont humbles (minuscules), mais lorsqu’on s’en rapproche (intérieurement), on remarque qu’ils sont énormes.

=> Il faut savoir être à sa place : ni je sais tout, je peux tout ; ni je suis un zéro, je ne vaux rien.
Il faut être ce que D. nous permet d’être, et agir en toute responsabilité en utilisant au mieux.nos capacités, car c’est pour cela qu’on vit.

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-> Le Zohar dit que la prière de Yaakov était très précieuse à Hachem, car c’était une prière remplie d’humilité.
En effet, il Lui demandait un cadeau gratuit, conscient qu’il ne pouvait prétendre à rien.

Moché a agit de même en suppliant Hachem de le faire rentrer en Israël.
Selon le Ba’h : « J’ai supplié » (Vaét’hanan) : cela implique toujours l’idée de don gratuit, de faveur.

-> Le Gra enseigne que si l’on prie parce que Hachem nous doit quelque chose, alors on aura uniquement ce qu’on mérite avoir.
Mais si l’on prie afin d’obtenir un cadeau, alors il n’y a pas de limite au flux divin.

-> « Voici l’échelle était dressée vers la terre et son sommet [de l’échelle] arrivait au ciel » (Vayétsé 28,12)
Selon le Panim Yafot, cela fait référence à Yaakov.
Sa tête atteignait le Ciel, et ce par le biais de son trait de caractère d’humilité, comme l’exprime le mot : katon’ti.

=> Lorsqu’on se considère comme de la terre qu’on piétine, alors on atteint en réalité des sommets, le Ciel.
Pour qu’une prière monte, il faut venir comme un pauvre qui n’a rien et dont son futur dépend totalement de Hachem.
Mais, il faut également avoir un peu d’orgueil (la tête au ciel), afin de toujours viser grand (certes, je suis en bas de l’échelle, mais b »h, je vais arriver tout en haut!).

=> L’humilité est indispensable, mais quelques graines d’orgueil sont parfois nécessaires afin de préserver le tout, d’éviter que ça tourne mal.

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+ « Le véritable service de D. est d’atteindre l’humilité dans la joie.
Comment peut-on se réjouir tout en se sentant humble ?

En sachant que de cette manière, on accomplit la volonté de D. Ce seul argument est déjà une raison suffisante pour être joyeux. »

[Rabbi Meïr de Apta]

Un orgueil permis est la fierté d’avoir comme boss : Hachem!

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Je suis petit (du fait) de toutes les bontés … que Tu as fait pour Ton serviteur » (Vayichla’h 32,11)

Ce verset, qui est inclus dans la prière que Yaakov a adressée à Hachem, fait allusion au fait que quand une personne ressent une réelle humilité, elle doit savoir que même cela est une bonté d’Hachem, Qui lui réalise ce bienfait de pouvoir être humble.
C’est ce que fait allusion ce verset : « Je suis petit », et même ce sentiment de « petitesse » et d’humilité, fait partie « de toutes les bontés ».
Naturellement, la dimension opaque de l’homme lui génère constamment des sensations d’orgueil. Ainsi, même s’il se travaille et arrive à l’humilité, il doit savoir qu’en réalité, cette modestie est un bienfait qui lui vient d’Hachem.
[le ‘Hozé de Lublin]

-> « Lorsque l’on se considère comme non méritant, comme ne pouvant recevoir de bonnes choses que par ‘hessed (bonté) de D., alors Hachem nous donnera ce dont nous avons besoin.
Par contre, si l’on se considère comme méritant (de recevoir du bien), alors nous n’aurons du bien qu’en fonction de nos mérites (donc limité à l’opposé de la bonté divine gratuite et infinie).
Yaakov affirme que même le fait qu’il est devenu petit et davantage humble (katon’ti), est également une bonté de Hachem. »
[Sfat Emet]
[en se faisant tout petit, il permet à Hachem de se faire tout grand en lui, apportant alors des bénédictions sans limites!]

-> Le Baal haTanya (Rabbi Chnéour Zalman de Lyadi) enseigne :
Le mot « katon’ti » : « Je ne suis pas méritant », peut également se traduire par : « Je suis devenu petit ».
Yaakov disait : La grande miséricorde dont Hachem a fait preuve à mon égard, a entraîné que je suis devenu petit et humble.
En effet, la miséricorde divine envers une personne, va l’amener à devenir plus proche de Hachem, et le plus proche l’on est de D., le plus humble nous devenons. »

-> Rabbénou Bé’hayé dit qu’on apprend de ce verset que durant la prière, on doit se concentrer sur notre impuissance, et sur le fait que Hachem, que nous servons, surpasse absolument tout.
C’est pour cela que dans ce verset (32,11), Yaakov se fait référence à lui-même comme « Ton serviteur ».

[En effet, il est écrit : « Yaakov dit : D. … je me suis fais petit (katon’ti) par tous les bienfaits … que Tu as fait à Ton serviteur … sauve-moi, de grâce, de la main de mon frère. »

Le terme katon’ti fait allusion au fait que l’on se fait petit, proportionnellement à notre conscience de la grandeur infinie de Hachem.
Certains commentateurs (comme le Baal haTanya) notent que dans le 1er verset du Shéma Israël, la lettre dalet du mot : é’had (un) est agrandie. Cela représente alors un gros marteau, comme nous exprimant qu’il faut taper dans notre tête cette notion d’unicité de D. jusqu’à être plus plat que plat (sans orgueil).
De plus, autrefois, nos Sages prenaient 1 heure de préparation avant la prière, principalement pour développer en eux la toute puissance du D., devant qui ils allaient prier. ]

Selon la guémara, une prière doit se faire selon le schéma : remerciement sur le passé, puis demande pour le futur.
Yaakov s’est fait petit (katon’ti), sous sa prise de conscience que Hachem l’a toujours comblé de bonté, et ensuite il a demandé : « sauve-moi », convaincu qu’il en sera de même dans le futur.
Il est à noter que la nature humaine tend à fonctionner à l’inverse : lorsque tout va bien c’est grâce à moi, mais lorsque cela ne va plus (comme on le souhaiterait), alors on en vient à accuser D. (pourquoi, qu’est-ce que j’ai fait, …).

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