« Ce sera un signe sur ta main et des joyaux entre tes yeux «  (Bo 13,16)

Cela fait référence aux téfilin, qui ont 4 compartiments dans ceux de la tête, et un seul compartiment dans ceux du bras.

Nos Sages donne une belle explication à ce sujet :

-> Tant que l’on est dans la réflexion et l’analyse (la tête), chacun a le droit de donner son avis et son opinion (d’où la présence de différents compartiments : il y a ceux qui pensent que …, ceux qui pensent que …).

-> En revanche, lorsque l’on est passé à l’action et à la pratique (le bras), on doit alors obligatoirement se réunir pour suivre l’opinion de la loi juive (la halakha).
On ne peut plus dire que chacun va agir selon son avis, cela est une faute (il n’y a qu’un seul compartiment).

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-> On peut accepter qu’il y ait une différence d’avis (au niveau de la tête), mais on ne peut pas accepter qu’il y ait une séparation entre les cœurs (les téfilin du bras sont tournés vers le cœur).
Cela signifie que bien que l’on ait des idées différentes, tout cela ne doit pas affecter les sentiments. Dans le cœur, nous sommes obligés d’être unis, de s’apprécier (tu aimeras ton prochain comme toi-même! = on doit tendre vers une fusion des cœurs : ressentir ses joies, peines, …).

De même que nous trouvons normal d’avoir chacun un visage différent, de même nous devons respecter le fait que chacun a des avis différents, et tout le monde possède une part de Vérité.
[c’est par l’union des différentes facettes de la Torah, c’est grâce aux débats/confrontations comme le principe de la ‘havrouta, que nous pouvons parvenir à la Vérité.]

Il faut faire attention à ne pas laisser rentrer dans notre cœur, nos différences d’opinions, en venant à avoir du mépris, à détester autrui.

[il y a plusieurs compartiments dans le bras qui représente l’action (ce monde), et un seul dans le celui de la tête (monde à venir).
Ainsi, certes il y a plusieurs façons de servir Hachem dans ce monde, mais dans celui à venir nous serons tous unis autour de D., profitant de Sa proximité, en fonction de nos mérites.
Par ailleurs, dans ce monde matériel chaque juif semble une entité distincte (plein de corps en apparence totalement indépendants), mais en réalité spirituellement parlant nous sommes tous unis, provenant d’une seule âme Divine.]

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-> Le Rosh nous enseigne :
Les passages (Chémot 13,1-10 ; Chémot 13,11-16 ; Dévarim 6,4-9 ; Dévarim 11,13-21) écrits dans les téfilin de la main sont réunis dans un seul parchemin. En revanche, dans les téfilin de la tête, ces passages sont placés dans quatre compartiments différents. Pourquoi cette différences?

En fait, l’homme est constitué de 5 sens.
La vue, l’ouïe, l’odorat et le goût, sont 4 sens contenus dans la tête (les yeux, les oreilles, le nez et la bouche). En revanche, le toucher est le sens associé à la main.
Les téfilin ont pour vocation de soumettre tous les sens à Hachem, pour accepter l’Autorité Divine au point de ne pas profiter du monde par aucun sens, de façon non voulue par Hachem.
=> C’est pourquoi, les téfilin de la tête contiennent 4 compartiments en allusion aux 4 sens situés dans la tête, et les téfilin de la main contiennent un seul compartiment, allusion au sens du toucher situé dans la main.

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-> « Qu’est-il écrit dans les téfilin du Maître du monde?
Rav ‘Hiya bar Avin répond : « Qui est comme Ton peuple Israël, une nation unique sur la terre » (mi ‘hamokha Israël, goï é’had baarets – Divré haYamim I 17,21). »
[guémara Béra’hot 6a]

D’une certaine façon, les téfilin de Hachem Lui permettent de renforcer Son attachement avec Son peuple bien-aimé. Parallèlement, en mettant nos téfilin nous lions davantage D. à notre vie, à nous-même.
=> Ils symbolisent l’amour ardent et permanent, qui règne entre Hachem et nous!!

-> A ce sujet, rabbi Guttman affirme : lorsque nous mettons nos téfilin nous devons réfléchir à ce que nous pouvons faire pour Hachem, et en conséquence Hachem, mesure pour mesure, va également mettre Ses téfilin et cela va éveiller Son désir de faire quelque chose pour nous, aussi bien au niveau individuel que collectif.

-> La michna Broura cite l’avis du Magen Avraham, que si les téfilin d’une personne tombe à terre sans être dans la boîte de protection, la coutume est de jeûner en expiation. Ceci témoigne de leur sainteté.

Un jour, après avoir observé un juif ignorant ramasser et embrasser ses téfilin qui étaient tombé au sol, Rabbi Its’hak de Berditechev a déclaré : « Maître du monde! Regarde comment un juif simple honore et chérit ses téfilin. Pourquoi ne relèves-Tu pas TES téfilin opprimés : Ta nation Israël! (cf. ce qui est écrit dans Ses téfilin)
Ils sont allongés sur le sol dans la honte et sans le moindre respect depuis 18 siècles. Ramasse-les avec Ta main forte et embrasse les. Pourquoi Tes téfilin doivent-ils être moins bien traités que les téfilin de Ton peuple? »

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+ Est-ce que les juifs ont pu réaliser la mitsva des téfilin pendant les 40 années dans le désert?
En effet, pour que cette mitsva soit valable, il est nécessaire d’avoir les 4 passages de la Torah qui y sont inclus, or 2 passages ne vont être enseignés par Moché que durant la dernière année dans le désert (Dévarim).
[Chémot 13,1-10 ; Chémot 13,11-16 —–> Dévarim 6,4-9 ; Dévarim 11,13-21]

-> Selon le Rachba (commentaire sur guémara Ména’hot 37a), après leur sortie d’Egypte les juifs possédaient uniquement 2 passages des téfilin sur 4, mais Moché leur a enseigné oralement les 2 autres passages afin qu’ils puissent les mettre par écrit. Cela leur a permis de porter les téfilin pendant les 40 années dans le désert.
Le rav Guédalia Schorr ajoute l’idée que les 4 portions qui sont présentes dans les téfilin, ne sont pas écrites en tant que copies d’une section apparaissant dans la Torah, mais ce sont des passages que nous avons l’obligation d’écrire dans nos téfilin, et il se trouve qu’ils sont également présents dans la Torah. Ceci explique pourquoi le peuple juif avait le droit de les y écrire avant d’avoir reçu la Torah, comportement ces mêmes passages.

-> Le rav de Brisk n’est pas d’accord, et pour lui ces 4 passages des téfilin ne sont simplement que des copies de passages provenant de la Torah. [s’il n’y a pas de Torah, il ne peut y avoir ces sections!]
Le Panim Yafot (ainsi que le Raavan) écrit que les juifs n’ont pas porté les téfilin dans le désert, et ce jusqu’à recevoir les 2 passages manquants (durant la dernière année dans le désert).

-> Selon le Malbim, la réponse à cette question dépend de la discussion dans la guémara (Guitin 60a), entre Rav Yo’hanan et Reich Lakich, à savoir si la Torah a été donnée aux juifs en une seule fois à la fin de la vie de Moché, ou bien par des segments partiels au fur et à mesure de leur séjour dans le désert.

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« Ce sera en signe sur ton bras et en ornement entre tes yeux, car c’est d’une main puissante que Hachem nous a fait sortir d’Egypte » (Bo 13,16)

Habituellement : « ton bras » (yadé’ha) s’écrit : ידך , mais ici il apparaît différemment : ידכה, ce que nos Sages (Ménah’ot 37a) expliquent par : « la main faible » (יד כהה – yad kéa).
C’est pour cette raison que nous plaçons les téfilin sur notre main dite « faible » (la gauche pour un droitier).

[Rabbénou Bé’hayé fait remarquer qu’on a : ידכה, au lieu de l’habituel : ידך. La différence réside dans l’ajout de la lettre : hé (ה), qui renvoie au total de 5 compartiments où se logent les parchemins : 4 dans celui de la tête, et 1 dans celui de la main]

=> Comment concilier que la mitsva des téfilin est un souvenir du fait que c’est « d’une main puissante (בְּחֹזֶק יָד) que Hachem nous a fait sortir d’Egypte », avec notre obligation de les mettre sur « la main faible » (יד כהה)?

-> Rabbi Moché Bick explique que cela vient nous enseigne que Hachem est la seule puissance de ce monde. Il est l’Unique qui est Fort et Puissant, Il fait tout dans le monde.
Si nous mettions nos téfilin sur notre main « forte » (à droite pour un droitier), alors nous en viendrons à penser à tord que : « ma force et la puissance de ma main m’ont assuré ce succès » (ko’hi véotsem yadi assa li – Ekev 8,17).
Pour se rappeler (« ce sera un signe sur ton bras ») que tout nous vient de Hachem, nous mettons nos téfilin sur notre main « faible ».

-> Rabbi Guttman fait remarquer que :
– les téfilin du bras sont pour NOUS un signe, nous rappelant la « main forte » de D., et renvoyant au fait que notre main est « faible ». Nous devons donc mettre toute notre confiance en Hachem, car Lui seul peut faire changer les choses.
– les téfilin de la tête sont un signe pour les AUTRES, pour qu’ils voient la sainteté des juifs et qu’ils nous craignent.
A propos de ces téfilin, il est dit : « alors tous les peuples de la terre verront que le Nom de Hachem est proclamé sur toi et ils te craindront » (Ki Tavo 28,10).
Nous portons le Nom Divin sur notre tête, et le monde entier en a peur.
[encore une fois, nous arrivons à la conclusion que notre force nous provient de notre proximité avec papa Hachem]

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rak kol26. Tous unique, tous unis!

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