« Parle aux enfants d’Israël et qu’ils Me prennent une offrande » (Térouma 25,2)

-> Le Alchikh pose la question : que signifie l’expression : « prendre une offrande »? Ne serait-il pas plus logique de dire : « donner une offrande »?

-> Le rav Shimshon Raphaël Hirsch note que le terme : « térouma » (offrande – תְּרוּמָה) est à rapprocher de « rom » (רום – élever) : ces contributions élèvent celui qui les offres et lui permettent de mieux percevoir à quoi servent les richesses dont D. l’a gratifié.
=> Ainsi, il est écrit : « prendre une offrande », car le bénéfice qu’on retire de notre acte dépasse de loin ce qu’elle coûte.

-> Le rav Chlomo Gantsfried rappelle que le Sanctuaire et ses ustensiles avaient pour but essentiel de répandre la bénédiciton divine sur les enfants d’Israël, comme nos Sages le disent (guémara Roch Hachana 16a) : « Hachem déclara : Approchez l’offrande du Omer à Pessa’h afin que Je bénisse vos récoltes dans les champs ».
=> Ainsi, les offrandes au Temple deviennent des dons que les juifs perçurent pour eux-mêmes, car l’objectif ultime est de recevoir la bénédiction divine.

Le rav Gantsfried dit que c’est la base du : « Nous ferons et nous comprendrons ».
Le peuple juif avait totalement confiance en Hachem, et il était convaincu que l’objectif final de chacun des commandements divins est de recevoir la bénédiction divine.
C’est le moyen de fonctionner du monde : l’homme fait un acte, qui entraîne des chutes de bénédictions divines.

-> « J’ai placé devant toi la vie et la mort, le bonheur et la calamité; choisis la vie! » (Nitsavim 30,19)
Les retombées qui découlent d’une vie juive sont tellement incroyables, que le reste est appelé : mort.

-> « Hachem voulut offrir de nombreux mérites au peuple juif, c’est pourquoi Il leur ordonna de nombreuses mitsvot » [Tana déBé Eliyahou]
=> Avoir des mitsvot n’est pas une punition, mais un cadeau.

-> « C’est un bel enseignement (léka’h tov) que Je vous donne » (Michlé 4,2)
Le Gaon de Vilna dit que ce verset fait référence à l’ensemble des préceptes de la Torah.
Le mot « léka’h » est une allusion au fait de « prendre » (léki’ha), qui n’est en fin de compte qu’une manière de « donner ».

=> Ce verset se comprend ainsi : Hachem nous offrit de nombreuses mitsvot, dans le seul but que nous puissions, par leur application, prendre de Lui.

D. n’a qu’une envie : nous combler de bénédictions, mais pour ne pas qu’on ressente un goût de honte à tout recevoir gratuitement (« pain de la honte »), il fait comme s’Il a besoin qu’on lui fasse quelque chose (alors que par définition D. n’a aucun manque).

De notre côté, nous sommes tout content d’avoir pu Lui rendre service, et acceptons alors plus facilement l’énorme récompense qu’il nous octroie.

=> La Torah n’est pas une liste « d’exigences » de D., qui serait une série de punitions, mais c’est en réalité l’unique façon d’agir dans ce monde pour générer des pluies de bénédictions sur nous.
Il n’y a rien de plus rentable que de se donner pour Hachem, car pour chaque petite action, il en découle des retombées phénoménales et éternelles.

La génération de la connaissance (dor déa) a vu que c’était une affaire en or, et s’est exclamé : « Nous ferons et nous comprendrons! »

[quoique nous puissions donner à D., Il nous rendra tellement plus, qu’au final, c’est forcément nous qui « prenons »!!]

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« Parle aux enfants d’Israël, et qu’ils prennent pour Moi un prélèvement » (Térouma 25,2)

-> Le midrach (Yalkout Chimoni 364) dit que c’est une mitsva qui s’applique pour l’éternité.

=> Qu’est-ce que ça signifie? Comment comprendre qu’une mitsva dépendante du Michkan, puisse continuer à être réalisée une fois celui-ci disparu?

-> Le Divré Yoël répond que ce verset fait allusion à la Torah.
De même que le Michkan a été construit afin d’avoir la présence divine qui y réside dedans, de même une personne peut avoir la présence divine qui repose en elle par le biais de son étude de la Torah.
Pour cette raison, le verset dit : « qu’ils prennent » et non pas : « qu’ils donnent », car « prendre » a une connotation d’obtenir quelque chose grâce à des efforts, et l’unique façon d’acquérir la Torah est de s’y investir pleinement.
C’est la mitsva qui s’applique pour l’éternité : mettre des efforts dans l’étude de la Torah, et grâce à cela recevoir la présence divine.
[Divre Yoël]

-> « Depuis le jour où le Temple a été détruit, la seule chose que Hachem a dans ce monde est les 4 amot de la Halakha » (guémara Béra’hot 8a)
C’est ainsi que dans les périodes où nous n’avons pas le mérite d’avoir le Temple, il existe toujours un moyen pour bénéficier que la présence divine se repose sur ce monde : c’est par le biais de la Torah.
[le Béér Moché]

-> Selon le midrach (Chémot rabba 33,1), le verset : « qu’ils prennent pour Moi un prélèvement » correspond à ce qui est écrit : « C’est un bel enseignement (léka’h tov) que Je vous donne (natati) : n’abandonnez pas ma Torah (Torati) » (Michlé 4,2).
=> d’une certaine façon se donner à la Torah, c’est comme donner au Michkan, puisque dans les 2 cas la résultante est de permettre à Hachem de reposer sur nous!

-> Le mot: « Térouma » (תרומה – un prélèvement/une offrande), contient les mêmes lettres que : תרוה מ (Torah mém) = la Torah a été donnée en 40 jours (guématria du mèm).
Pourquoi Hachem a-t-il donné la Torah à Moché pendant une période de 40 jours? Il aurait pu le faire en une seule journée!

Le Sifté Cohen répond que c’est afin que nous puissions apprendre de l’effort phénoménal que Moché a déployé pour recevoir la Torah (au Ciel, pendant 40 jours et 40 nuits non stop, de toutes ses capacités!).
La guémara (Nédarim 38a) déclare : « Durant 40 jours, Moché a étudié la Torah et ensuite il l’a oublié, jusqu’à ce que finalement Hachem la lui donne comme cadeau ».

[léka’h tov = Le mot « léka’h » est relatif au fait de « prendre » (léki’ha)
La guémara (Avoda Zara 19b) enseigne : « Il n’y a pas de bien (tov), si ce n’est la Torah » (én tov ella Torah)
=> il en découle : « ki léka’h tov » = si tu prendras beaucoup de Torah (en y travaillant durement), alors : « natati » (Je vous donne) = alors Hachem te donnera la Torah en cadeau, comme Il a pu la donner à Moché.]

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« Ils prendront pour Moi un prélèvement » (Térouma 25,2)

-> Rachi explique que les termes : « pour Moi » indiquent que les dons pour le Michkan (Tabernacle) devaient être apportés « pour Mon Nom », avec une intention pure de faire la Volonté d’Hachem uniquement, sans intérêt personnel.
Une telle intention n’est pas exigée pour les autres Mitsvot. Pourquoi était-elle donc nécessaire pour les dons que le peuple apportait pour fabriquer le Michkan?

Nos Sages enseignent que le Michkan venait contribuer à l’expiation du veau d’or, faute liée à l’idolâtrie.
Or, nos Sages disent que si quelqu’un a des pensées de transgresser un commandement, cela n’est pas considéré comme une faute en soi, et ce à l’exception de l’idolâtrie où la pensée est déjà une faute.

=> Ainsi, puisque le Michkan venait expier le Veau d’or, il fallait également que les pensées et les intentions du peuple dans les prélèvements pour sa fabrication soient pures, pour prendre le contre-pied et expier les pensées
d’idolâtrie concernant le Veau d’or, qui étaient déjà une faute qu’il fallait réparer.
[Chaaré Sim’ha]

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« Ils prendront pour Moi une offrande » (Térouma 25,2)

-> La superficie du Michkan était de 100 amot sur 50 amot, c’est-à-dire 5 000 amot carrées.
Cette superficie était 1/50e de celle du mont du Temple, qui faisait 500 amot sur 500 amot, c’est-à-dire 250 000 amot carrées.

=> C’est pour cette raison que le Baal haTourim explique que Hachem dit : « Ils prendront pour Moi une offrande (térouma) ».
En effet, comme la « térouma guédola qui est de 1/50e en moyenne, le Michkan faisait 1/50e du mont du Temple.

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  1. Ping: Aux délices de la Torah

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