« Il [Yaakov] eut un songe que voici : une échelle était dressée sur la terre, son sommet atteignit le ciel et des messagers divins montaient et descendaient le long de cette échelle » (Vayétsé 28,12)

-> Le Ahavat Shalom (rabbi Ména’hem Mendel de Kossov) de commenter :

Nous sommes tous engagés dans une lutte permanente contre le yétser ara, notre inclinaison au mal.
Parfois, le yétser ara utilise l’humilité comme instrument pour nous détourner de D., essayant de nous persuader qu’à cause de notre nature physique grossière, nous sommes incapables d’atteindre la sainteté.
Alors, nous pouvons signaler fièrement au yétser ara que nous possédons une âme qui est une étincelle Divine. Elle nous permet d’atteindre les plus hauts sommets de la sainteté.

Mais de nouveau, le yétser ara nous gonfle parfois d’orgueil, nous faisant croire que nous sommes un saint parfait. Nous répondons alors en étant conscient de notre nature terrestre inférieure.

=> C’est ce processus sans fin d’alternance entre orgueil et humilité qui est symbolisé par l’échelle.
– Lorsque le yétser ara nous dit que comme l’échelle (« dressée sur la terre ») : nous nous tenons sur le sol, nous lui répondons que : « son sommet atteignait le ciel ».
– Lorsque le yétser ara veut que nous croyions que nous avons atteint les cieux, alors nous controns en disant : « au contraire, comme l’échelle de Yaakov, je me tiens sur le sol! »

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+ « Yaakov s’éveilla de son sommeil et dit : il y a bien Hachem en ce lieu, et je ne savais pas » (Vayétsé 28,16)

-> Que signifie : « Il y a Hachem en ce lieu? »
Cela résulte de : « je ne savais pas », par lequel Yaakov annule sa personnalité, en se rabaissant, car la Présence Divine ne repose que sur celui dont l’esprit est humble.
[Tiférét Chlomo]

[si tu veux que Hachem réside en toi, alors laisse lui de la place, en ne t’enorgueillant pas d’être tout ou bien d’être un moins que rien. Il faut simplement être conscient et fier de ses capacités/qualités, tout en ayant conscience qu’à chaque instant elles nous sont confiées comme cadeau par D., et ce pour que nous en fassions le meilleur usage.]

<—>

-> b’h, citations de nos Sages sur l’humilité : https://todahm.com/2018/12/25/lhumilite-quelques-citations-de-nos-sages
-> b’h, citations de nos Sages sur l’orgueil https://todahm.com/2018/12/25/lorgueil-quelques-citations-de-nos-sages

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+ « Yaakov s’éveilla de son sommeil et il dit (vayikats Yaakov michénato vayomer – וַיִּיקַץ יַעֲקֹב מִשְּׁנָתוֹ וַיֹּאמֶר) : il y a bien Hachem en ce lieu, et je ne savais pas »

Les lettres finales de ces mots forment : « tsibour » (public, communauté – צבור), c’et-à-dire que dans il y a une communauté (au moins 10 personnes, un minyan) alors « il y a Hachem en ce lieu », car « Hachem se tient dans l’assemblée Divine » (Téhilim 82,1), et leur prière est [forcément] acceptée.
Mais « moi » = s’il y a une seule personne, « je ne savais pas » = l’homme ne peut pas être sûr que sa prière soit acceptée [car cela dépend du fait d’avoir des mérites suffisants, et d’une perfection dans la récitation de la prière du début à la fin].
[Afiké Torah]

-> b’h, au sujet du fait de prier avec la communauté : https://todahm.com/2016/12/27/prier-avec-la-communaute

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+ « Yaakov s’éveilla de son sommeil » 

-> Nos Sages (midrach Béréchit rabba 69,7) interprètent ainsi :
Rabbi Yo’hanan a dit qu’il ne faut pas lire : « michnato » (de son sommeil – מִשְּׁנָתוֹ), mais « mi-michnato » (de son étude).

Yaakov qui était le pilier de la Torah, passa toute son existence à servir D., et même lorsqu’il s’arrêtait d’étudier pour assumer ses besoins matériels, son âme restait complètement attachée au Créateur et à la Torah.
Quand il mangeait, c’était pour donner des forces à son corps, de sorte à pouvoir accomplir son service Divin.
Ainsi, il ne dormait pas pour le plaisir, mais pour reprendre des forces afin de continuer à étudier avec davantage de vigueur.
=> Toutes ces actions faisaient pour lui partie intégrante de son étude. C’est pourquoi lorsqu’il se réveilla de son sommeil, c’était comme s’il se réveillait de son étude.
[issu d’un cours du rabbi David Pinto]

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