« Quand au Cohen supérieur à ses frères, sur la tête duquel aura coulé l’huile d’onction … il ne doit pas découvrir sa tête ni déchirer ses vêtements » (Emor 21,10)

-> Pourquoi l’appelle-t-on Cohen Gadol?

Car il se différencie des autres Cohanim sur 5 points : en sagesse, en force, en beauté, en richesse (selon le Torat Cohanim, s’il ne l’était pas les autres Cohanim devront se cotiser pour qu’il devienne le plus riche d’entre eux!) et en âge …

En ce qui concerne la force, il était fort physiquement car, lorsqu’Aharon balança les 22 000 Lévi’im [pour les consacrer] en une seule journée, il les soulevait chacun d’eux et les balançait en avant puis en arrière, vers le haut et puis vers le bas.
Il devait donc posséder une force physique colossale.
[midrach Vayikra rabba 26,9]

<—>

-> D. ne fait régner [en permanence] sa Présence que sur l’homme fort, riche, sage et humble.
[guémara Nédarim 38a]

Rabbi Yo’hanan y cite l’exemple de Moché rabbénou qui avait une force exceptionnelle [par exemple, il portait les Tables de la Loi, qui avaient un poids total d’environ 500kg, ou bien pendant la semaine d’inauguration du Michkan chaque jour il montait et démontait tout seul les lourds éléments le composant!].

-> Le Rambam (Yessodé haTorah 7,1) va commenter ce passage de la guémara :
« La prophétie ne peut se poser que sur un homme doué d’une grande sagesse, fort dans ses vertus qui ne laisse pas son yétser ara se renforcer dans les choses de ce monde, mais qui domine ses passions en permanence. »

<—>

-> On a pu voir que : « il était fort physiquement car, lorsque Aharon balança les 22 000 Lévi’im en une seule journée »

Le rav Chmoulévitch fait remarquer que durant une journée (de 24h) sans interruption, Aharon avait alors 4 secondes environ pour opérer le soulèvement et également les 4 balancements de chacun des 22 000 Cohanim, ce qui est naturellement impossible pour tout homme.
Le ‘Hizkouni affirme d’ailleurs que cet exploit relevait du miracle.

=> Si cela est miraculeux, comment peut-on en tirer de là que tout Cohen Gadol doit être fort?

On a pu voir du Rambam l’idée que : « Qui est fort? Celui qui domine ses (mauvaises) tendances » (Pirké Avot 4,1).
Cependant, la réalité est que personne n’est capable de maîtriser son yétser ara uniquement par ses propres forces, comme nos Sages enseignent : « Si ce n’était Hachem qui lui vient en aide, jamais il ne pourrait le vaincre [le yétser ara] » (guémara Kidouchin 30b).

=> On peut répondre à la question par le fait que l’intervention Divine est proportionnelle à l’investissement de l’homme.
Aharon avait d’énormes forces qu’il a utilisé à 100%, et par ce mérite, Hachem lui est venu en aide, réalisant un miracle.

==> A l’image du Cohen Gadol, nous devons chacun à notre niveau exploiter toutes nos forces internes pour réaliser la volonté de D., en se battant pour ne pas céder à notre paresse naturelle.
Par cela nous permettons à l’intervention/l’aide de D. d’être la plus importante possible dans notre vie!

Le rav ‘Haïm Chmoulévitch enseigne que nous ne devons pas baisser les bras sous prétexte que « l’on ne peut pas », mais au contraire, on « élèvera son cœur » vers Hachem et on s’apercevra que nous sommes dotés de forces dont nous ignorions l’existence.

[il faut se dire : c’est peut être difficile mais je peux le faire, et j’ai une obligation d’investir toutes mes capacités internes. Le résultat final dépend de D.
« Certes il y a 22 000 Cohanim et uniquement 24h, mais si telle est la volonté Divine alors je dois m’y lancer à fond! »

Et non : c’est possible, mais cela est trop difficile, alors plutôt ne rien faire. En effet, la paresse nous fait tout perdre!
« Pourquoi commencer à soulever et balancer les Cohanim, de toute façon c’est trop dur il y en a trop : 22 000!! Autant ne rien faire! »
=> Aharon nous apprend la bonne vision à avoir dans notre vie!]

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-> Tous les actes des tsadikim sont toujours accomplis avec empressement. [naassé vénichma!]
[…]
Le paresseux viendra à toi avec des discours de nos Sages … avec des arguments intelligents … et il ne voit pas que ses arguments ne sont pas engendrés par son appréciation de la situation mais ont pour source sa paresse qui l’entraîne vers ce type d’arguments [et de discours]
[…]
Le roi Chlomo affirme : « Le paresseux se targue de plus de sagesse que 7 conseillers avisés [du roi habitués à répondre à toute question] » (Michlé 26,16)
Car la paresse ne le laisse même pas ressentir les choses pour lesquelles il a des obligations.
Il va donc penser que tout le monde est dans l’erreur ou fou ; lui seul est un sage [puisqu’ayant des raisons pour justifier son oisiveté].

[Ram’hal – Messilat Yécharim – chap.7]

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rak kol26. Tous unique, tous unis!

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