« La justice la justice (צֶדֶק צֶדֶק) tu rechercheras » (Chotim 16,20)

-> Pourquoi la Thora répète-t-elle le terme « justice » (tsédek) ?

Un homme doit poursuivre la justice [mais uniquement par] la justice.
La fin ne justifie pas les moyens : on ne doit rechercher la droiture que par des moyens honorables.

Pour la Torah, la finalité, aussi sacrée soit-elle, ne justifie pas de recourir à des procédés malhonnêtes.

[Rabbi Bounim de Pchis’ha]

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-> Le Sfat Emet émet la même idée que la justice doit être poursuivie par la justice.
En effet, à de nombreuses reprises, les gens vont se battre pour une cause juste, mais ils ne choisissent pas les bons moyens pour cette cause.

Ils passent alors d’un état de victime à celui d’impitoyable poursuivant.
[or, il existe la règle suivante : Hachem prend toujours la défense de ceux qui sont poursuivis!]

Ceci est une perversion de la justice, plutôt qu’un accomplissement de la justice.

-> Le rav Israël Salanter a une fois dit à une personne voulant se battre pour une cause juste : « Souviens-toi, si ton motif est convenable (au début), tâche qu’il le reste par la suite! »

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-> Selon Rachi : La nomination de juges intègres suffit à garantir la vie d’Israël et la continuité de son maintien sur sa terre.

-> Une explication de la répétition du mot : tsédek (justice) est pour nous enseigner que nous devons rechercher la justice dans tout les cas : qu’on y gagne ou qu’on y perde.

Une autre explication est que nous devons la rechercher continuellement, à chaque fois (tsédek après tsédek  » tu rechercheras »).
[Ibn Ezra]

-> Dans un monde de mensonges, la vérité et la justice sont des biens rares.
Nous pouvons atteindre la vérité et la justice uniquement si nous les poursuivons sans cesse.

En recherchant la vérité dans ce monde (1er tsédek), une personne se créée sa propre part dans le monde à venir (2e tsédek) : le monde de Vérité.
[le Sfat Emet]

-> La double expression de « justice » nous enseigne que nous devons être juste avec Hachem, et également avec notre prochain.
[le ‘Hida – חדרי בטן]

-> La double expression de « tsédek » fait allusion à la nécessité d’avoir les deux : la crainte et l’amour de Hachem.
[Rabbi Zvi Hirsch Friedman – Akh Pri Tévoua]

-> Cette double expression nous enseigne que nous devons être juste dans nos actions, et également dans nos mots.
[Rabbénou Bé’hayé]

-> La signification de cette redondance du mot : « tsédék » (justice) est : ne pensez pas que vous avez atteint la justice parfaite, et qu’il ne vous reste plus rien à améliorer. La justice et la droiture sont atteintes seulement en les poursuivant constamment.
Ne vous reposez pas sur vos lauriers, ne soyez pas satisfait de votre propre piété.
La justice est atteinte en la poursuivant, jour et nuit.
[le ‘Hozé de Lublin – Or ha’Hokhma]

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-> Selon le midrach (Dévarim rabba 5,7), par le mérite du peuple juif rendant des jugements justes, Hachem va accomplir de la justice pour le peuple juif, et Il fera reposer Sa présence divine parmi eux.

Un autre midrach (Yalkout Chimoni – Téhilim 889) dit qu’à chaque fois qu’une personne prend sa respiration, son âme souhaite quitter son corps et retourner au Ciel.
Cependant, l’âme voit que Hachem repose sur une personne, et elle fait le raisonnement que si Hachem peut être sur une personne alors elle peut en faire de même.

C’est ce que nous enseigne le verset : le peuple juif doit se comporter avec « justice/droiture », car ainsi Hachem fera reposer sa présence parmi nous, et c’est ainsi que nous pourrons vivre : puisque notre âme à la vision de la présence Divine choisira de rester également avec nous.
[Rabbi Yaakov Tenenbaum – שמן אפרסמון]

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-> La téchouva est grande, puisqu’elle atteint le Trône de D. (kissé hakavod). [guémara Yoma 86a]

Faire téchouva implique de pleurer, de s’inquiéter, et d’être triste de nos fautes.

Nous savons que la présence Divine ne peut résider sur une personne que lorsqu’elle est joyeuse.
=> Comment la téchouva peut-elle dans ce cas permettre d’amener une personne auprès de Hachem, du Trône de D.?

Le midrach (Dévarim rabba 2,2) dit que le mot « tsédek » (צֶדֶק) dans ce verset fait allusion à la téchouva.
En le répétant 2 fois, le verset nous enseigne comment accomplir une bonne téchouva.

Nous devons réaliser notre téchouva de 2 manières :
– Tout d’abord, il faut pleurer et être plein de chagrin sur nos fautes ;
– Ensuite, il faut faire une autre téchouva, où l’on cherchera à se lier soi-même avec Hachem, tout en restant au même moment à distance des fautes.
Cette téchouva est faite avec énormément de joie, et c’est cette forme de téchouva qui va atteindre le Trône de D.

[le ידי ישראל]

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-> Selon la guémara (Baba Métsia 30a), Jérusalem a été détruite car le peuple juif a suivi la stricte justice, et qu’il n’est pas allé au-delà de la loi.

La guémara (Sanhédrin 32b) dit que le verset contient 2 fois « tsédék » (צֶדֶק) : un concernant la justice, et le 2e concernant la nécessité de savoir faire des compromis (arrangements pour éviter d’être trop strict).

Lorsque la Torah fait référence aux juges, elle dit : « ils devront juger le peuple selon la justice (michpat tsédék – Choftim 16,18).
Ce verset ne contient qu’une seule mention de « justice », car les juges doivent se conformer à la loi, qui est transmise de génération en génération.

Cependant, lorsque la Torah parle à tout le peuple juif, il est dit : « tsédek » à 2 reprises, pour enseigner que nous devons rechercher le compromis afin de préserver la paix.

[Rabbi Eliezer David Gruenwald – Kéren léDavid]

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