Hachem est bon et miséricordieux. Lorsqu’Il amène des malheurs sur une personne, Il le fait comme un père punit son enfant. Il ne le châtie pas immédiatement en ébranlant sa santé.
L’Attribut de justice commence par frapper ses biens. S’il se repent et rectifie sa faute, fort bien. Sinon, c’est son corps qui est touché.

A l’époque du Temple, Hachem envoyait d’abord une plaie (tsaraat) sur la maison du fauteur et des traces de décoloration apparaissaient sur les murs (14,34).
S’il se repentait, cela s’arrêtait là, sinon la plaie gagnait ses vêtements qui sont plus proches de son corps (13,49).
S’il ne se repentait toujours pas, la plaie touchait son corps.
[…]

Les marques lépreuses ne sont pas des symptômes naturels. Elles sont envoyées par Hachem pour éveiller l’homme de son sommeil, et pour l’inciter à réfléchir à ses actes et à se repentir.
[Méam Loez – Tazria 13,1-2]

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-> Les marques qui apparaissaient dans les maisons et sur les vêtements étaient un prodige et un miracle au sein des juifs. Cela n’arrivait à aucun autre peuple.
En effet, Hachem nous aime et désire que nous veillions à la pureté de nos paroles.
[Rambam]

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-> La lèpre (tsaraat) n’est pas comme une maladie : c’est un message envoyé du ciel pour se repentir d’avoir dit du lachon ara.

Le Sforno écrit également que la tsaraat n’était pas une maladie ordinaire, car elle touchait même les habits et les maisons. Hachem change les lois de la nature pour que l’homme soi amené à se repentir et se purifier.

Il apparaît donc que la simple existence de la tsaraat prouve notre proximité avec Hachem qui veille sur le peuple d’Israël.
Car même si la tsaraat, comme toute autre maladie, est guérissable, elle montre toutefois qu’un lien particulier nous relie à Hachem qui se soucie de nous, et fait revenir à Lui par « miracle » celui qui a médit : cela est une source de joie.

Aujourd’hui, même s’il est vrai qu’il n’y a plus d’altérations lépreuses visibles, cependant la lèpre affecte l’homme et entache son âme.
[En ce sens], nos Sages (midrach Vayikra rabba 16,3) disent que celui qui garde sa langue préserve son âme de toutes sortes de malheurs.
[rav Moché Sternbuch – Taam véDaat]

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