« Les juifs n’ont quitté l’Egypte qu’en raison de leurs prières »

[midrach Chémot rabba 38]

-> Les juifs ont été libérés après 210 années de présence en Egypte, alors que la durée initiale était de 400 ans.
Il existe de nombreuses explications de nos sages (le nombre accru de juifs, la dureté de la souffrance, le travail jour et nuit, le début des 400 ans, …), mais le Arvé Na’hal (Pessa’h 2) donne une réponse capitale. Le décret initial contenait un clause stipulant que si les juifs priaient alors ils seraient délivrés plus tôt.
[D’ailleurs, c’est pour cela que nous nous rappelons autant de la sortie d’Egypte (zékher litsiat mitsraïm). En effet, de même que l’exil égyptien a pris immédiatement fin, de même notre exil prendra automatiquement fin si nous prions, pleurons pour cela de tout notre cœur. Tel est la puissance de notre prière!!]

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+ Personne n’a trop peu de valeur pour que sa prière soit écoutée :

-> « S’il existait une personne qui ne mériterait pas que Hachem accepte ses prières, néanmoins par le biais de la force de ses supplications et des larmes de ses yeux, du fait qu’elle pleure et implore constamment, alors bien qu’elle ne possède pas de mérites et de bonnes actions, Hachem va accepter sa prière et accomplir son désir. »
[Séfer ‘Hassidim – 130]

-> Hachem dit à Moché : « Lorsque Je vois des gens, même s’ils n’ont aucune Torah et bonnes actions, ni eux, ni leurs ancêtres, alors uniquement parce qu’ils se lèvent, me remercient, me bénissent, me louent, et élèvent leurs supplications devant Moi, alors Je suis contraint [d’accomplir leurs demandes]. »
[Tana déBé Eliyahou Zouta – 86]

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-> L’homme le plus saint : le Cohen Gadol, le jour le plus saint : Yom Kippour, dans le lieu le plus saint : le saint des saints, devait prier pour que Hachem n’accepte pas la prière des voyageurs demandant un arrêt de la pluie.
En effet, ils n’en veulent pas, car cela ralentit et peut entraîner un fort retard de leur déplacement.

Or, une prière venant des profondeurs du cœur, même d’une personne simple, a un impact phénoménale, au point qu’il est nécessaire d’avoir le Cohen Gadol, le jour de Kippour, dans le saint des Saints, qui intervienne pour ne pas que la collectivité d’Israël ne manque d’eau.

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-> Le rav Michel Twerski dit qu’au moment de commencer notre Amida, on doit s’imaginer un énorme stade rempli d’anges dans les tribunes qui louent Hachem, et nous au centre du terrain.
Tout à coup, Hachem ordonne à cette multitude d’anges de se taire, expliquant que Son enfant veut Lui parler.
Hachem et tous les anges focalisent alors leur attention sur lui, et Hachem dit : « [Mon enfant] Je suis tout à toi. Qu’as-tu à me dire? »

C’est l’intention du verset que l’on dit en ouverture : « Hachem, chéfataï tifta’h (Hachem, s’il Te plait ouvre mes lèvres) » = nous sommes tellement tremblant devant la grandeur de cette occasion de parler à papa Hachem, l’infiniment énorme, que nous Lui demandons de l’aide pour que les mots puissent sortir de notre bouche.

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-> Lorsqu’une personne pense aux mots [de prière] qu’elle prononce, et au fait qu’elle a le privilège de se tenir devant Hachem, lui demandant pour ses besoins, et qu’elle prend conscience de tout ce que Hachem fait pour elle, alors c’est impossible de ne pas être heureux.
[Pélé Yoets – Yalzou ‘Hassidim – Chorech haTéfila 18]

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-> « Les prières que nous adressons à Hachem, L’implorant de nous venir en aide, sont extrêmement précieuses à Ses yeux. »
[rav Yaakov Neuman – Darké Neuman]

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-> « Moché, très affligé, dit à Hachem : « N’accueille pas leur hommage! » » (Kora’h 16,15)

Rachi : Selon l’approche littérale = « L’encens qu’ils vont T’offrir demain, ne l’agrée pas! ».

Le Saba de Kelm affirme que nous voyons de là le formidable pouvoir d’une prière.
En effet, Moché doit demander à Hachem de refuser leur offrande du lendemain, c’est-à-dire leurs prières.
[même si Kora’h et son assemblée s’étaient rebellés contre Moché, Aharon et même Hachem, et que s’ils avaient gain de cause alors cela entraînerait leur légitimité mettant par là en doute l’authenticité de la Torah, malgré tout Moché atteste que la prière a un tel pouvoir qu’ils auraient pu avoir gain de cause.
Toute personne, quelque soit sa situation (la guémara donne l’exemple d’un voleur demandant de l’aide pour réussir son vol!), bénéficie du pouvoir extraordinaire de la prière.
On comprend alors pourquoi notre yétser ara cherche en permanence à tellement amoindrir la valeur de nos prière à nos yeux!]

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-> Le rav Yé’hezkel Sarna, élève du Saba de Slabodka, écrit (dans la brochure Tévouna) :
« Comment un homme peut-il affirmer que ses prières ne sont pas acceptées?
Et encore plus s’il s’agit de prières collectives, au sujet desquelles il est écrit : « C’est un D. puissant, qui ne [les] dédaigne pas! » (Iyov 36).

Même si nous n’avons pas le mérite d’être les témoins des délivrances Divines, qui sait combien de décrets ont été évités par les cris et les supplications d’Israël? Qui sait combien d’âmes ont été épargnées par les prières, en plein cœur des persécutions? »

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-> « Il se tourne vers la prière du pauvre dénudé, il ne dédaigne pas ses invocations » (pana él téfilat aar’ar, vélo vaza ét téfilatam – Téhilim 102,18)

Le « pauvre dénudé » se dit dans le texte : « ar’ar » (עַרְעָר), dont les lettres forment : רע רע (ra ra). [ra = mauvais ; on a ainsi en ce mot : le mauvais mauvais].
=> Nos Sages commentent que Hachem désire les prières même des mauvais des mauvais, de ceux qu’on considère comme les plus pourris des pourris.
Même eux doivent savoir que Hachem les aime, qu’Il ne les rejette pas (« il ne dédaigne pas ses invocations »).

[ainsi, comment pouvons-nous penser que Hachem ne nous aime pas, qu’Il ne désire pas ardemment nos prières pour nous combler du meilleur!]

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rak kol26. Tous unique, tous unis!

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  1. Ping: Aux délices de la Torah

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