+ La grandeur de s'attacher à Hachem par nos pensées (d'après le rabbi Yaakov Ades) :
-> Attacher ses pensées à Hachem est une très grande mitsva.
A un niveau élevé, une personne peut avoir ses pensées attachées à Hachem à chaque instant. De nombreux Richonim et A'haronim expliquent cela (voir le Néfech Ha'Haïm - chaar 3, chap.13 et 14) où il écrit à propos des saints Avot et de Moché Rabbénou, qui sans un instant de répit, ont uni leurs pensées à leur Créateur tout au long de leur vie.
-> Quand il s'agit d'être proche d'Hachem, certains se trompent et pensent qu'il s'agit simplement d'une sensation du cœur et rien de plus. Ce n'est pas vrai. Même si cela s'exprime comme un sentiment de proximité avec Hachem dans son cœur, en réalité, cela va bien au-delà.
Cela est expliqué dans les Rishonim et les A'haronim (comme le rav 'Haïm Vital dans son Chaaré Kédoucha 3,5) : en unissant ses pensées à celles de son Créateur, l'homme renforce de manière très réelle son lien avec le Créateur du monde, renforçant ainsi le lien de son âme avec Lui.
Des effusions supplémentaires provenant de la lumière du visage (face) d'Hachem descendent sur celui qui s'attache à son Créateur.
Il est difficile de donner ici une explication détaillée sur le fonctionnement exact de ce processus, car il est lié à de nombreuses idées kabbalistiques.
Cependant, l'idée générale reste celle qui est expliquée dans les Rishonim et les A'haronim. Tout comme il est possible de joindre deux objets physiques dans ce monde par certaines actions, par exemple deux planches en les martelant et en les clouant ensemble, il est également possible de joindre l'âme d'une certaine manière au Créateur Lui-même.
L'action particulière qui permet cette jonction est celle qui relie les pensées d'une personne à son Créateur.
Bien que nous n'ayons aucune compréhension de l'essence d'Hachem, nous pouvons néanmoins expliquer que grâce à cette connexion, Hachem apportera une effusion spirituelle sacrée à l'âme de celui qui unit ses pensées à son Créateur.
Il s'ensuit que l'union des pensées à Hachem et l'élan des pensées vers les causes d'Hachem ne sont pas seulement intellectuels ou émotionnels ; elles sont une réalité.
Quand une personne pense à Hachem, elle change vraiment pour être davantage connectée au Créateur du monde avec une connexion spirituelle très réelle.
Même si ce lien est spirituel et très réel, il peut être comparé aux anges qui sont spirituels mais ne peuvent être touchés, et pourtant ils existent bel et bien.
-> Il est évident que même sans cette proximité, l'âme de chaque juif est très liée à son Créateur et bénéficie de l'éclat de Son visage. Tout ce qui est écrit ici, à savoir que cette proximité est produite par une personne qui pense à son Créateur, signifie qu'elle renforce le lien et l'enrichit.
En vérité, chaque mitsva et chaque étude de la Torah améliore le lien de l'âme avec son Créateur.
Lorsqu'une personne ne ressent pas cela, alors l'union des pensées dont il est question ici est un certain type de lien avec Hachem qui apporte définitivement ce sentiment et présente un avantage spirituel unique par rapport aux liens que l'on ne ressent pas. Ce n'est pas nécessairement plus important ; chaque domaine et chaque mitsva au service de Hachem ont leurs propres avantages particuliers.
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-> Le Ram'hal (dans son Adir Bamarom) écrit que cette unité de pensées avec Hachem expie les fautes, ce qui signifie que l'union de l'âme avec le Créateur purifie l'âme de la souillure de la faute.
Il ne veut pas dire par là qu'il faut se dispenser de la mitsva de la téchouva, ni minimiser l'importance des fautes pour celui qui fait régulièrement l'expérience de la proximité avec Hachem.
Cependant, même lorsque nous prenons soin de ne pas fauter et que nous nous repentons, il y a toujours, à notre grand regret, beaucoup à corriger. Il n'y a pas lieu ici d'approfondir cette question. Ainsi, on s'aide toujours soi-même en se rapprochant d'Hachem.
-> Le rav 'Haïm de Volozhin (Néfech Ha'Haïm - chap.4) explique que l'unification de nos pensées avec Hachem au moment de l'étude de la Torah n'est pas nécessaire. En effet, celui qui étudie la Torah est automatiquement considéré comme étant uni avec Hachem, puisque la Torah est la parole d'Hachem.
Même s'il reconnaît qu'il n'y a pas d'obligation dans ce domaine, il existe néanmoins un niveau supérieur si une personne peut ajouter des pensées sur son Créateur à son étude de la Torah (voir le Néfech ha'Haïm pour plus de détails).
Ainsi, certains trouvent que le meilleur moyen pour eux de se rapprocher d'Hachem est d'étudier la sainte Torah. Cela élève leur âme et la relie au Créateur.