+ Avoir conscience qu'Hachem partage chacune de mes douleurs :
-> Une caractéristique de l'émotion humaine est qu'une douleur fait moins mal lorsqu'elle est partagée avec quelqu'un d'autre. Lorsque l'on se sent seul dans sa douleur, celle-ci est plus difficile à supporter.
Le fait d'avoir un ami qui comprend notre douleur la rend plus tolérable. Lorsque l'on se sent seul, comme si personne ne savait ce que l'on traverse, la douleur peut devenir insupportable.
Lorsque Yaakov donne une bénédiction aux fils de Yossef, Efraïm et Ménaché, la Torah (Vayé'hi 48,14-15) introduit le texte en disant que Yaakov a donné une bénédiction à Yossef. Mais ce n'est pas vrai. La bénédiction a été donnée aux fils de Yossef, et non à Yossef. Pourquoi la Torah dit-elle que la bénédiction a été donnée à Yossef?
Le Zohar explique qu'une bénédiction à un enfant est une bénédiction à son père, le père ressent la joie de son fils et se réjouit de sa bonne fortune.
Par conséquent, le fait que Yaakov ait donné une bénédiction aux fils de Yossef était, par essence, une bénédiction à Yossef lui-même, d'où la formulation du verset .
Il en est de même en ce qui concerne la souffrance, un père ressent la douleur de son fils et souffre également avec lui.
Hachem, notre Père céleste, souffre avec nous et ressent notre douleur lorsque nous souffrons.
Le verset dit : "Imo ano'hi bé'tsara" (Je suis avec lui dans sa douleur - Téhilim 91,15).
Aucun juif ne souffre jamais seul. Hachem souffre toujours avec lui.
Chaque once de douleur qu'un juif ressent, Hachem la ressent également. Comme le dit le prophète : "Il souffre de toute leur douleur" (Yéchayahou 63,9).
La guémara ('Haguiga 15b) écrit que lorsqu'une personne souffre, la Chékhina dit : "Malheur à ma tête, malheur à mon bras".
Hachem souffre lorsque nous souffrons. Lorsqu'un juif souffre, Hachem le ressent également. Lorsque nous pleurons, Il pleure.
Si tel est le cas, alors même dans les moments les plus difficiles, lorsque l'on se demande si quelqu'un sait ce que l'on traverse dans les détails, il y a toujours quelqu'un qui le sait : Hachem.
Il ressent exactement ce que nous ressentons.
Savoir qu'Il sait ce que l'on vit peut rendre les choses moins douloureuses.
Hachem nous aime profondément. Il ne veut jamais nous faire de mal, mais si c'est ce dont nous avons besoin (d'avoir un souffrance pour notre bien ultime), Il se joint à nous dans la douleur.
Vivre dans la douleur est difficile. Vivre dans la douleur en sachant que quelqu'un sait à quel point vous souffrez, rend les choses plus tolérables. Un juif n'est sommes jamais seul dans notre douleur, dans aucune difficulté.
[rav Kalonymos Kalman Shapira - le rabbi de Piaseczno - Aish Kodech - Vayé'hi 5702 ; Michpatim 5702 ; Matot 5702]
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-> Lorsque tout juif pleure et souffre, même pour ses préoccupations personnelles, tous les mondes (supérieurs) pleurent avec lui, même la Chékhina, pour ainsi dire, pleure avec lui."
[rabbi de Piaseczno - dans son Déré'h haMélé'h - Roch Hachana leil beit 5690]
-> Hachem ressent la souffrance de chaque juif individuellement, et pas seulement celle de la communauté.
[Mékhilta déRabbi Yichmaël 12,40]
-> La douleur qu'Hachem ressent lorsqu'un juif souffre n'est pas seulement celle du peuple juif dans son ensemble, mais même lorsqu'un juif individuel souffre, cela cause également de la douleur à Hachem, et Il souffre en même temps que cette personne.
[rabbi de Piaseczno - dans son Aish Kodech - Toldot 5701]
-> "La douleur qu'un juif ressent face à sa propre obscurité [c'est-à-dire ses lacunes spirituelles], c'est la douleur de la Chékhina [qui réside à l'intérieur de lui, c'est-à-dire son âme]".
[rabbi de Piaseczno - dans son Déré'h haMélé'h - parachat ha'Hodech 5685]
-> La Torah laisse généralement un espace blanc de quelques lettres entre chaque paracha. Cependant, entre celle de Vayigach et Vayé'hi, il n'y en a pas, c'est stouma (fermé). Rachi (Vayé'hi 47,28) explique que la douleur de la mort de Yaakov fut si intense qu'elle "ferma les yeux et les cœurs du peuple juif.
C'est pourquoi la paracha est écrite "fermée". La Torah est la plus grande expression d'Hachem. Si la Torah est "fermée", Hachem était "fermé". Il a ressenti la douleur de ses enfants.
[rabbi de Piaseczno]
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-> Le rabbi de rabbi de Piaseczno (Aish Kodech - 'Hazon 5702) demande pourquoi le Shabbath qui précède le 9 Av est appelé "Shabbath 'Hazon". Il est vrai qu'il tire son nom de la haftarah de cette semaine (Yéchayahou 1,1), de la même manière que nous appelons le Shabbat qui précède Yom Kippour "Shabbat Shouva" (retour à D.) et le Shabbat qui suit le 9 Av "Shabbat Na'hamou" (consolation suite destruction Temple), mais le Shabbat 'Hazon semble unique dans le sens où, contrairement aux noms de ces autres Shabbat, le mot 'hazon (vision) ne semble pas avoir de lien thématique avec ce Shabbat.
Le Rabbi de rabbi de Piaseczno explique : la vue est puissante. Ce que l'on voit a plus d'impact.
Si c'est le cas, la question est la suivante : si Hachem m'aime vraiment, comment peut-il me voir souffrir?
Hachem ne peut pas détourner les yeux, Il voit tout. Mais si vous aimez quelqu'un, vous ne pouvez pas le regarder souffrir. Alors comment peut-Il me regarder souffrir?
Le rabbi répond qu'Hachem ne tourne pas les yeux parce qu'Il veut ressentir notre douleur de la manière la plus aiguë. Il veille malgré Son amour parce qu'Il veut que nous sachions à quel point Il nous aime et qu'Il sait ce que nous traversons, profondément dans les moindres détails ... même si personne d'autre ne le sait.
Le Rabbi explique que le Shabbath 'Hazon, nous essayons de générer la réaction d'Hachem à la vue de notre souffrance, jusqu'au point où Il "ne peut plus tolérer" notre douleur, et nous sauvera de cet exil difficile.
Le Rabbi de Piaseczno rapporte un midrach (Chir haChirim 3,6) selon lequel il y a dix langages qui expriment la prophétie. La plus dure d'entre elles est le " 'hazon". Elle est "kacha chébékoulam" (la plus difficile). La raison en est qu'au niveau du 'hazon, la prophétie d'un prophète n'est pas entendue ou communiquée, mais vue.
L'idée est voir les souffrances potentielles du peuple juif est très douloureux.
[on peut rapprocher les mots de la Amida : "réé on'yénou" (vois mon affliction), ainsi que la formulation du ta'hanoun : "abhét miChamayim ouré ki hayinou laag vakéles bagoyim" (regarde du Ciel et vois que les nations du monde se sont moquées de nous et se sont moquées de nous).
Ces deux textes font référence à la vue. Non seulement Hachem souffre avec nous, mais en plus de la forme la plus difficile : en nous regardant souffrir, sans détourner sa vision pour alléger sa peine. (combien plus qu'un parent qui voit son enfant adoré sous une grande souffrance!) ]
[d'un côté, Hachem a conscience d'à quel point la souffrance est nécessaire (pour notre bien) [ex: comme nous purifier de nos fautes pour une souffrance ici, qui sinon après notre mort sera infiniment plus forte], mais d'un autre côté, Il souffre avec nous dans la totalité de notre douleur, principalement parce que nous souffrons, qu'Il nous aime, que tout juif est important et précieux à Ses yeux. ]