Citations – Guémara & co – Page 16 – Aux délices de la Torah

"Un Sage est plus grand qu’un prophète."
[guémara Baba Batra 12a]

Le Rabbi de Ropchitz disait : "De quelle manière un Sage est-il plus grand qu’un prophète ?
Parce qu’un prophète prévoit le futur et qu’un Sage voit le présent. "

Le présent est difficile à percevoir correctement parce que, dans l’instant présent, nous sommes profondément affectés par nos émotions, par notre fierté, nos désirs, nos frustrations et nos ressentiments.

Notre perception du futur est peu déformée et est objective, car nous ne sommes pas impliqués sur le plan émotionnels, les événements à venir ne nous affectant pas encore.

=> Il est toujours bénéfique de requérir l’opinion d’autrui, car nous ne sommes probablement pas assez sages pour voir le présent ...

Source (b"h) : sur des paroles du rav Avraham Twerski

"Si ce n’était le grand respect que D. inspire, comment une seule nation pourrait-elle survivre parmi les nations ? "

[guémara Yoma 69b]

== la survie du peuple juif est une preuve de la providence divine.

" Rabbi Akiva disait : le verset : "D. est l'espoir (mikvé) d'Israël" peut également signifier que D. est le bassin purificateur (un autre sens du mot mikvé) pour Israël.
De même que le mikvé purifie, D. purifie Israël."

[guémara Yoma 85b]

L'un des maîtres 'hassiques ajouta à cet enseignement la notion suivante :
"De même que la purification dans un mikvé ne peut se faire que par le biais d'une immersion totale de manière à ce que l'eau couvre toutes les parties du corps, la purification par D. exige que l'on s'immerge en totalité dans Sa nature Divine."

Le judaïsme n'accepte pas de dichotomie, les demi-mesures.
Tout dans la vie doit être dirigé vers l'accomplissement de la volonté de D. ...

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-> Le Méam Loez (Nitsavim 30,14) commente cette guémara :
Un mikvé purifie seulement s'il n'existe aucune séparation entre la personne qui s'y trempe et l'eau.
De même, D. purifie les juifs seulement s'ils se sont totalement repentis et que rien ne fait séparation entre eux et leur Créateur.

"Toute la subsistance d'un homme pour l'année à venir est décidée entre Roch Hachana et Yom Kippour"

[guémara Bétsa 16a]

Un homme se plaignit à Rabbi Méïr de Prémichlan qu'un concurrent s'était installé près de sa boutique et que son chiffre d'affaires risquait d'en souffrir.
Rabbi Méïr lui raconta que lorsqu'un cheval boit de l'eau dans une rivière, il frappe le sol de ses sabots.

Rabbi Méïr lui demanda : "Savez-vous pourquoi il fait cela?"
Et de répondre : "Parce qu'il aperçoit son reflet dans l'eau, il pense qu'il s'agit d'un autre cheval et il tente de l'effrayer pour le faire fuir de peur que l'autre cheval ne boive toute l'eau et qu'il n'en reste pas suffisamment pour lui-même.

Le cheval n'est pas assez intelligent pour comprendre que la rivière contient de l'eau en abondance, mais vous, en tant qu'être humain, vous devriez comprendre que la compétition ne réduira pas vos revenus.

Vous gagnerez ce qui vous est destiné."

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-> Le rav Avraham Feuer explique que durant l'année, les actes d'une personne sont constamment réexaminés et de nouvelles décisions peuvent être prises à son sujet.
Ce qui nous a été accordé au début de l'année peut être retenu à causes de nos fautes.
[à l'image d'une arborescence, nos choix d'être fidèle ou non à la Volonté de D., nos prières, notre téchouva, ..., vont constamment impacter notre subsistance à la hausse ou la baisse (ex: est-ce que notre travail sera plus ou moins pénible? est-ce qu'on aura plus ou moins de dépenses "imprévues"? ...). Tout est déterminé par Hachem, dans les moindres détails, et une mise à jour constante est réalisée en fonction de notre attitude dans la vie.]

-> Le Baal Chem Tov explique que D. décide chaque jour de l'intensité du plaisir et de la satisfaction que chacun retirera de ses possessions.

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-> Hachem nous donne de nombreuses occasions de modifier positivement ce décret : https://todahm.com/2017/09/27/la-periode-de-tichri-a-hanoucca

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-> "Pendant la fête de Shavouot, nous sommes jugés sur les fruits de l’arbre" [guémara Roch Hachana 16a]

Le Chlah haKadoch de commenter :
"Le jugement auquel D. procède lors de la fête de Shavouot ne concerne pas seulement la Torah elle-même, c’est-à-dire de décider quelle perception de la Torah aura chacun de nous, mais aussi quels seront les moyens qui nous permettrons de l’étudier.
[…]
Même si à Roch Hachana, on n’aura pas mérité un jugement particulièrement favorable, mais comme moyen pour étudier la Torah, on pourra alors bénéficier de la vie et de toutes bonnes choses."

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-> D'une manière générale, selon nos Sages nos prières pour de la spiritualité ont une force toute particulière pour être entendues.
Ainsi, il faut désirer de la subsistance dans une finalité de pouvoir davantage évoluer spirituellement parlant, en accomplissant la volonté de D., et non dans un but d'assouvir nos désirs égoïstes.

-> "C’est testé et prouvé, qu’une prière pour la spiritualité est toujours accomplie"
[rav Yisraël Salanter – citée par le rav Eliyahou Dessler]

[D. nous dit] : "Tout comme vous m'avez déclaré Un dans l'univers, Je ferai de vous une entité unique."

[guémara Béra'hot 6a]

En nous soumettant totalement à la volonté de D., nous pouvons atteindre une unicité exceptionnelle qui transcende à la fois l'espace et le temps, de telle sorte que les juifs du monde entier ainsi que tous ceux du commencement du temps jusqu'à sa fin ne forment qu'un.

Nos volontés et désirs personnels sont à l'origine de toutes nos dissensions.
Si nous assujettissons notre volonté individuelle à celle de D., nous fusionnerons en une seule entité.

Source (b"h) : issu d'un dvar Torah du rav Avraham Twerski

"Le Patriarche Avraham observait tous les commandements de la Torah, bien qu'ils n'aient pas encore été révélés."
[guémara Yoma 28b]

Comment Avraham a-t-il pu observer des commandements qui lui étaient inconnus?

Les maîtres 'hassidiques mettent en corrélation les 613 mitsvot avec les 613 membres du corps humain.
Chaque partie du corps humain correspond à une mitsva spécifique.

Le patriarche Avraham a complètement dirigé sa vie vers la volonté de D.
Comme sa dernière épreuve le montre, il était prêt à sanctifier son fils bien-aimé dès lors que telle était la volonté de D.

Cette soumission totale à la volonté de D. a conditionné chaque partie de sa personne pour être naturellement attirée vers la mitsva qui lui correspondait et pour s'opposer à tout ce qui empêcherait l'accomplissement de la volonté de D.
De cette manière, toute sa personne réalisait intuitivement la volonté de D.

=> N'oublions pas que nous sommes les descendants d'Avraham et que nous devons consacrer nos vies à la volonté de D.

Source (b"h) : issu d'un dvar Torah du rav Avraham Twerski

"Lorsqu'une personne en insulte une autre, c'est son propre défaut qu'elle révèle."

[guémara Kiddouchin 70a]

"Même lorsqu'une épée tranchante se trouve sur la gorge d'une personne, elle ne doit pas désespérer [de bénéficier] de la miséricorde Divine."

[guémara Béra'hot 10a]

La suite de cette guémara : "Aussitôt 'Hizkiyahou détourna le visage et se répandit en ferventes prières qui montaient du plus profond de son cœur."

En effet, Yéchayahou avait déclaré à 'Hizkiyahou qu'il allait mourir de sa maladie, mais celui-ci n'a pas désespéré.
Au contraire, il est écrit : 'Hizkiyahou tourna vers le mur et implora Hachem ... Puis il éclata en longs sanglots ...
Yéchayhou lui dit ... Voici ce que déclare Hachem, D. de David ton père : "J'ai entendu ta prière et vu tes larmes, Je prolongerai ta vie de 15 ans." (Yéchayahou 38,2-5)

=> Pour un juif, tant qu'il y a un souffle de vie, il y a de l'espoir (rien n'est trop dur/impossible pour notre papa Hachem!).
Une prière sincère d'un cœur souffrant est d'une force irrésistible, capable de briser le sceau apposé sur le décret fatal.
La prière et le repentir peuvent révoquer notre condamnation!

La raison pour laquelle nous devons endurer un test, une souffrance, une difficulté, si sévère nous dépasse.
Nous serions peut-être incapables d'éviter un stress important, mais éviter de désespérer ne dépend que de nous.

=> Nous ne devons jamais abandonner l'espoir.

[Les Téhilim du roi David sont remplis de cet espoir qu'il faut avoir en D. quelques soient les situations de la vie ... ]

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-> "Même lorsqu'une épée tranchante se trouve sur la gorge d'une personne, elle ne doit pas désespérer [de bénéficier] de la miséricorde Divine." [guémara Béra'hot 10a]

Le rav de Brisk explique que cette affirmation s'applique à quelqu'un qui est accusé d'un crime capital.
L'accusé peut penser qu'il y a toujours espoir uniquement tant que le verdict final n'est pas rendu, mais qu'une fois que le juge l'a condamné, alors c'est terminé.
Nos Sages nous disent que même après qu'un verdict de peine de mort a été émis, et que l'exécuteur a une épée sur le cou de cet homme condamné, il n'est toujours pas trop tard pour que Hachem le sauve.
Hachem peut toujours aider.

[à combien plus forte raison pour nous qui ne sommes pas dans une situation si extrême, nous devons toujours garder confiance en l'aide de D.!]

"Ouvrez-moi la plus petite porte de téchouva, même de la taille d'un chas d'aiguille et Je l'agrandirai comme les portes d'un grand palais."
[Chir haChirim Rabba]

Tout ce qu'il nous est demandé dans la téchouva (le repentir) est de faire le 1er pas et ensuite, D. nous assistera pour élargir le mouvement.

Le Rabbi de Kotsk d'expliquer :
"Mais, ce doit être un début approfondi.
Il peut être infime en proportion, mais doit pénétrer totalement la personnalité.".

[A l'image de l'aiguille qui fait, certes un tout petit trou en taille, mais qui est très pénétrant en profondeur.]

=> Un simple petit moment d’éveil spirituel est suffisant, mais il doit être sincère, pour pouvoir pénétrer chaque fibre de notre être.

"Quelle différence pour D. si l’animal est abattu par la gorge ou par la nuque?

[La réponse est que] les commandements ont été prescrits dans le seul but d’aider l’humanité à accéder à la perfection."

[Midrash rabba, Béréchit 44,1]