Shavouot – La méguilat Ruth

+ Shavouot – La méguilat Ruth :

-> Le midrach (Yalkout Chimoni – Ruth 596) dit que la raison pour laquelle nous lisons la méguilat Ruth à Shavouot est afin de nous expliquer que la Torah ne peut s’acquérir que par les souffrances et la pauvreté (puisque c’est ainsi que Ruth a rejoint le peuple juif).

-> « Quelle est la signification du nom Ruth?
C’est parce qu’elle a mérité que [le roi] David descende d’elle, lui qui va « rassasier » Hachem par des chants et des louanges »
[le nom Ruth (רות) est lié à « ravé » (רוה) : rassasier]
[ guémara Béra’hot 7b ]

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-> « Quand elle vit qu’elle était décidée à aller avec elle, elle cessa d’argumenter » (Méguilat Ruth 1,18)

Pourquoi est-ce à ce moment que Naomi a été convaincue de la sincérité de Ruth?

Le Gaon de Vilna (Davar béito) compare cela à l’historie de Reich Lakich.
La guémara (Baba Métsia 84a) relate qu’à l’origine, Reich Lakich était un bandit de grands chemins qui pouvait sauter de grandes distances en un seul bond.
Cependant, à l’instant où il a décidé de se repentir et de prendre sur lui le joug de la Torah, sa force extraordinaire est immédiatement partie.

Selon est la conséquence de l’affirmation de nos Sages (guémara Sanhédrin 26b) que la Torah diminue les forces physiques d’une personne.

=> Naomi a remarqué que jusqu’alors Ruth n’avait aucune difficulté à marcher avec elle.
Ce n’est qu’à partir de ce moment, que son énergie physique a subitement baissé, Naomi a compris que cela ne pouvait provenir que d’une acceptation sincère de la Torah, et elle a alors arrêté de la dissuader de la suivre.

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-> « Qui d’autre as-tu ici (פֹה) ? » (Vayéra 19,12)

Cette phrase est prononcée par les anges lorsqu’ils sont venus sauver Loth et sa famille de la ville de Sodome.

Rabbénou Efraïm fait remarque que la guématria de פֹה est de 85, et est une allusion à Boaz (בועז) qui a la même valeur numérique.
Cela signifie que c’est par le mérite de Boaz, par son mariage futur avec une descendante de Loth : Ruth, que Loth et ses filles ont été sauvés.

De plus, on peut noter qu’il y a 85 versets au total dans le livre de Ruth.

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-> « Il [Boaz] dit : Sois bénie par Hachem, ma fille. Ton dernier acter de générosité est plus grand que ne l’était le premier » (méguilat Ruth 3,10)

Quel est le 1er acte de bonté de Ruth auquel fait allusion Boaz?

Le Bach (Méchiv Néfech) explique que ce 1er acte de bonté était sa conversion au judaïsme.

Une conversion sincère amène une nouvelle âme dans les rangs du peuple juif, ce qui renforce la nation juive, et diffuse davantage de lumière dans le monde.
Pour cette raison, un converti est évoqué comme un « bienfaiteur » (cf. Rachi sur la guémara Soucca 49b).

Compilation de divré Torah liés à Shavouot

+ Compilation de divré Torah liés à Shavouot :

-> Combien de temps a duré le don de la Torah?
Selon le Pirké déRabbi Eliézer, les juifs ont reçu la Torah durant 3 heures (entre la 6e et la 9e heure après le minuit juif), le 6 Sivan.

-> « Depuis que vous avez pris sur vous le joug de la Torah, Je considère cela comme si vous n’avez jamais fauté de votre vie »
[guémara Yérouchalmi Roch Hachana 4,8]

Le Rokéa’h (Bamidbar 28,30) fait remarquer que Shavouot est la seule fête ne nécessitant pas d’apporter un sacrifice pour expier nos fautes (korban ‘hatat), car à Shavouot la Torah expie les fautes de ceux qui l’étudient.

-> L’histoire du monde est composé de 3 parties de 2000 années chacune :
1°/ les 2000 premières années : le « néant », car il manquait la Torah;

2°/ les 2000 années suivants : les années de la Torah.
Selon la guémara (Avoda Zara 9a), elles démarrent lorsque Avraham a commencé à diffuser la Torah dans le monde.

Selon rabbi Moché Feinstein (Drach Moché), bien qu’il y avait des personnes justes avant Avraham, elles lui étaient inférieures car elles avaient trop de suffisance dans leur piété.
De son côté, Avraham a fait preuve d’une grande humilité, atteignant le prérequis pour recevoir la Torah, qualité qu’il a transmise à ses descendants.

Rabbénou Efraïm (Vayikra 11,42) nous enseigne qu’à l’origine Hachem avait l’intention de faire le don de la Torah à l’époque de Avraham.
Cependant lorsque Avraham a demandé à D. : « Hachem, comment saurai-je que J’en hériterai? » (Lé’h Lé’ha 15,8), cela a entraîné la nécessité pour ses descendants d’aller en exil (guémara Nédarim 32a).
En conséquence, le don de la Torah a été repoussé jusqu’après la sortie d’Egypte.

3°/ les 2000 années suivantes : c’est l’époque pré-messianique.

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+ Don de la Torah : un nouvel ordre spirituel mondial :

-> Non seulement le peuple juif a été élevé par le don de la Torah, mais les anciennes nations idolâtres (akoum) ont été rabaissées.

Le Tossefot haRoch (guémara Nidda 70b) écrit qu’avant le don de la Torah, à la fois les juifs et les idolâtres étaient réceptifs au spirituel, mais une fois qu’ils ont rejeté la Torah, ils sont descendus de cet raffinement spirituel.

-> Lorsque Adam et ‘Hava ont mangé du fruit de l’Arbre de la connaissance, le yétser ara les a souillé par une « sueur » d’impureté (zouama), qui a pénétré leur corps, limitant leur capacité à choisir le bien.

Lorsque le peuple juif a reçu la Torah, d’une certaine façon le monde a été recréé.
Nos Sages (guémara Avoda Zara 3a) enseignent que la Création du monde était dépendante de notre acceptation future de la Torah.
Cependant, cette récréation purificatrice n’a affecté que la nation juive qui a accepté la Torah, les autres nations qui n’ont pas vécu le don de la Torah, n’ont pas été purifiées de leur impureté issue de Adam et ‘Hava (zouama), leur limitant la capacité à choisir le bien.
[Si’ha Lévi – p.5]

[ => le don de la Torah est un événement historique, qui a changé la donne mondiale : renforçant les capacités spirituelles des juifs, tandis que les autres y ont beaucoup perdu!]

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+ Le Tour (Ora’h ‘Haïm 417) écrit que les 3 fêtes correspondent à nos 3 Patriarches :

-> Pessa’h = à Avraham, puisque nous trouvons Avraham donnant à Sarah des instructions pour cuisiner les matsot pour leurs invités : les anges, qui sont venus pendant Pessa’h. (selon midrach sur Vayéra 18,6)

-> Shavouot = à Yits’hak, puisque c’est le Shofar issu du bélier offert en place de Yits’hak (à la akéda), qui a été soufflé au moment du don de la Torah au mont Sinaï.
De plus, rabbi Tsadok haCohen dit que le trait notable de Yits’hak est la « guévoura » (la force), et la Torah nécessite de la force et du sacrifice de soi.

Le midrach (Pirké déRabbi Eliezer 31) rapporte qu’à la Akédat Yits’hak, lorsque le couteau a atteint la gorge de Yits’hak, son âme l’a quitté.
Lorsque la voix divine a dit : « Ne porte pas ta main sur le jeune homme » (Vayéra 22,12), son âme lui est revenue.

Comme conséquence, Yits’hak a compris le principe de la résurrection des morts (té’hiyat amétim), et il a immédiatement récité la bénédiction de : mé’hayé amétim.
[Ceci explique pourquoi la 2e bénédiction de la Amida, qui correspond à Yits’hak traite de la résurrection des mots.]

Se basant sur le principe que les actions des ancêtres sont un présage pour leurs descendants, rabbi Binyamin Wurburger enseigne que la résurrection de Yits’hak était précurseur de la même expérience vécue par le peuple juif au mont Sinaï, où leur âme les a quitté et les anges sont venus pour rendre la vie.

-> Souccot = Yaakov, comme il est écrit : « et pour son bétail il fit des Souccot » (Vayichla’h 33,17).

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+ Le mont Sinaï :

-> « La raison principale de la libération des juifs d’Egypte est afin qu’ils acceptent la Torah au mont Sinaï »
[Séfer ha’Hinoukh 306]

-> « Moché reçut la Torah du Sinaï (miSinaï) » (Pirké Avot 1,1). Pourquoi n’est-il pas écrit qu’il a reçu la Torah sur le mont Sinaï?

Rabbi ‘Haïm de Volozhin (Roua’h ‘Haïm 1,1) explique que cela nous transmet une leçon importante : de même que Hachem a donné la Torah sur le mont Sinaï car c’était la plus humble des montagnes, de même Moché a pu recevoir la Torah du Sinaï car c’était le plus humble des hommes.

[à l’image d’un relais, si nous voulons recevoir la Torah de Moché, nous devons à notre tour faire preuve d’humilité]

-> « Une personne doit toujours apprendre de Son Créateur, car Hachem a mis de côté toutes les montagnes et collines, et a choisi le mont Sinaï. »
[guémara Sotah 5a]

Si l’humilité est si importante, pourquoi la Torah n’a-t-elle pas été donnée dans un terrain plat?

Rabbi Mendel de Kotzk répond qu’il n’est pas difficile pour un terrain plat d’être humble, car il n’a pas de quoi s’enorgueillir.
Le mont Sinaï a un peu de hauteur, et malgré la possibilité de se la « raconter » (regardez les terrains plats comment je suis haut par rapport à vous!), il est quand même resté humble.

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-> « Les montagnes bondirent comme des béliers, les collines comme des agneaux » (Téhilim 114,4)

Rabbi Aharon Kotler dit que cela n’est pas seulement une métaphore, mais c’est véritablement ce qui s’est passée : les montagnes des environs ont bondi dans un espoir de pouvoir héberger le don de la Torah.

Si même les montagnes (normalement inanimées) se sont rendus compte que leur raison d’être est la Torah, au point de ne pas pouvoir rester en place, alors nous le peuple juif nous ne devons pas montrer moins d’estime pour la Torah.

Rabbi Kotler dit que c’est pour cette raison que Hachem a soulevé le mont Sinaï sur le peuple en disant que s’il refusait d’accepter la Torah, il en serait enterré dessous.

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-> La Torah appelle le lieu du mont Sinaï : midbar Sin (סִין) (Bamidbar 33,11-12), et également : midbar Sinaï (סִינָי) (Bamidbar 33,15-16)

Le Rokéa’h explique qu’avant que la Torah ne soit donnée cet endroit s’appelait « Sin » afin d’évoquer l’événement miraculeux du boisson ardent, et son nom a été ensuite changé en « Sinaï » afin de rappeler le don de la Torah.

Le youd (י) qui a été ajouté à son nom (guématria de 10), fait allusion aux 10 Commandements, qui y ont été donnés.

La guématria de סִין est de 120, et le youd (י) est de 10.
Moché a passé en totalité 120 jours sur le mont Sinaï afin de recevoir les 10 Commandements.

[40 jours pour recevoir les 1eres Table de la Loi, puis 40 jours pour prier pour le pardon du peuple suite à la faute du Veau d’or, puis enfin 40 jours pour les 2e Table]

Les lettres de Sinaï (סִינָי) renvoient :
-> à 60 (סִ) : référence aux 600 000 âmes du peuple juif, toutes présentes au moment du don de la Torah ;
-> à 10 (י) : référence aux 10 Commandements qui y ont été donnés ;
-> à 50 (נָ) : nombre de jours entre la sortie d’Egypte et la réception de la Torah ;
-> à 10 (י) : les 10 Commandements qui ont été redonnés avec les 2e Table de la Loi.

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+ Les noms des campements : souvenir nostalgique du don de la Torah :

Dans la paracha Massé (Bamidbar 33), la Torah relate les différents campements du peuple juif dans le désert après la faute des explorateurs.

Rabbénou Yoël enseigne qu’ils ont été nommés en souvenir de ce qui s’est passé au don de la Torah :

-> Har Shafèr (שָׁפֶר) : c’est une allusion au Shofar qui y a été entendu.
De plus, les lettres de Shofar (שופר) peuvent être réarrangées en שׂוֹרֵף (shoréf) : brûlant, faisant référence au mont Sinaï qui était alors en flamme (cf.Dévarim 4,11).
Le mot Shofar (שפר) peut aussi se lire Shéfèr (שפר), car on y a donné de magnifiques paroles (Imré Shéfèr) de Torah.

-> ‘Hadara (חֲרָדָה) : c’est une allusion au verset : « La montagne entière tremblait » (וַיֶּחֱרַד כָּל-הָהָר – Yitro 19,18).

-> Bémakéélot (מַקְהֵלֹת) : c’est une référence à la grande unité, sur laquelle le verset dit : « Dans vos groupes, Bénissez D.! » (בְּמַקְהֵלוֹת, בָּרְכוּ אֱלֹהִים – Téhilim 68,27).

-> Ta’hat (תָחַת) : c’est une allusion à : « Ils se tirent au pied de la montagne » (וַיִּתְיַצְּבוּ, בְּתַחְתִּית הָהָר – Yitro 19,17).

-> Tara’h (תָרַח) : c’est une référence à la bonne odeur des mitsvot et de la Torah (réa’h mitsvot véTorah).
De plus, la guémara (Shabbath 88b) rapporte que chaque Commandement donné au mont Sinaï, était accompagné de beaux parfums.

-> Mikta (מִתְקָה) : en allusion aux paroles de Torah qui sont : « métoukim midvach » (plus doux que le miel – מְתוּקִים מִדְּבַשׁ – Téhilim 19,11).

=> Bien que le don de la Torah était loin dans le temps et dans la distance, le peuple juif s’en est souvenu nostalgiquement, comme le gardant au frais en mémoire et s’inspirant du don de la Torah pour servir Hachem au mieux.

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+ Shavouot vs Tou biChvat :

-> Il est de coutume de décorer la synagogue par de la végétation à Shavouot, et de manger des fruits à Tou bichvat.
N’aurait-il pas été plus logique de faire l’inverse?
En effet, à Shavouot les fruits sont jugés (qu’est-ce que chaque arbre va produire pendant l’année à venir), et à Tou bichvat c’est le roch Hachana des arbres.

Le rav de Satmar (Rabbi Yoël Teitelbaum) répond que les arbres par humilité ont prié pour que leur existence puisse continuer par le mérite de leurs fruits.
De leur côté, leurs fruits considèrent que leur mérite n’est pas suffisant et voient dans l’arbre l’unique source de mérite permettant leur existence.

=> Leur humilité explique ainsi l’inversion constatée.

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-> Il est d’usage de placer des arbres non fruitiers à la synagogue lors de la fête de Shavouot, célébrant le don de la Torah. Une raison à cela est que même un juif qui est tel un arbre non fruitier (sans Torah et Mitsvot), même lui a une part dans la Torah, car aucun Juif n’est exclu.
Ainsi, chacun, même le plus éloigné, doit tenir à sa part et tout faire pour la réaliser.
[le ‘Hatam Sofer]

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+ La joie de Shavouot :

-> Pour le Gaon de Vilna, Shavouot était le jour de fête le plus joyeux de l’année, puisqu’il était utilisé pour exprimer sa joie pour la Torah, qui était toute sa vie.

-> La Torah appelle Shavouot : la fête de la récolte.
Le ‘Hatam Sofer dit que Hachem souhaite que notre joie pour la Torah soit sincère et spontanée.
Cela serait impossible si nous devions nous réjouir par obligation (car D. nous l’ordonne).
Pour cela, la Torah nous ordonne de nous réjouir sur notre récolte, et cette joie doit nous servir pour nous réjouir sur la Torah, qui est meilleure que tout ce que la matérialité puisse nous offrir.

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+ Quelques questions/réponses sur Shavouot :

-> 1°/ Pourquoi est-ce que la fête de Shavouot ne dure-t-elle pas 7 jours comme les autres fêtes?

Selon le Sifri (Réé), Pessa’h et Souccot tombent à des moments de l’année où le champ n’est pas cultivé.
A Shavouot, c’est la période de la récolte, durant laquelle tout le monde est occupé à travailler dans les champs.
Hachem a pris en compte les besoins monétaires de Son peuple, et a limité Shavouot à 1 jour (en Israël).

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-> 2°/ Pourquoi la Torah a-t-elle été donnée à Shabbath (sauf selon Rabbi Elazar ben Azaria qui pense que c’était un Vendredi)?

Le Chem miChmouel répond que la sainteté de la Torah est si intense qu’il serait impossible pour une personne mortelle de chair et de sang de l’accepter et d’y survivre (la Torah et Hachem étant un).
Puisque Shabbath est appelé : « yoma dénichmata », une journée où l’âme est principale et le corps secondaire, la sainteté spirituelle de Shabbath élève les juifs, leur permettant de recevoir la Torah sans danger.

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-> 3°/ Le 4 Sivan, Hachem a ordonné au peuple juif de se sanctifier pendant 2 jours (le 4 et le 5 Sivan) avant de recevoir la Torah le 6 Sivan.
Selon Rabbi Méïr, de lui même Moché a ajouté un jour supplémentaire, afin que le peuple puisse se préparer encore davantage pour recevoir la Torah.
Ainsi, les juifs ont reçu la Torah le 7 Sivan.

=> Pourquoi célébrons-nous Shavouot le 6 Sivan, en l’appelant « zman Toraténou » (le moment du don de la Torah), alors que la date réelle est le 7?

Le Magen Avraham (intro au Ora’h ‘Haïm 494) répond qu’on fête le don de la Torah le 6 Sivan, car la Torah inclut le droit de nos Sages à interpréter la Torah selon leur compréhension.
Puisque Hachem était d’accord avec la décision de Moché de repousser d’un jour (Shabbath 87a), elle a lieu en ce jour.

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+ Shavouot & Yovèl :

-> Le Zohar fait un parallèle entre Shavouot et le Yovél, dans le sens où la sainteté du Yovél est atteinte la 50e année, et la sainteté de Shavouot est atteinte le 50e jour après Pessa’h (Omer).
De plus, de même que le Yovél apporte la libération des esclaves, de même la réception de la Torah apporte la libération de la domination des nations, la libération des souffrances, et la libération de l’ange de la mort.

[Messé’h ‘Hochma – Vayikra 25,2]

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+ Shavouot : le temps de la guérison :

-> Selon le ‘Hatam Sofer (guémara Shabbath 88a), il y a 288 âmes primaires/principales, et toutes ont été présentes au don de la Torah au mont Sinaï.

La valeur numérique de 288 est égale aux 1eres lettres des mots : « rofé ‘holé amo Israël » (qui guérit les malades de Son peuple Israël – רופֵא חולֵי עַמּו יִשרָאֵל).
Au don de la Torah, tout le peuple avait besoin d’une façon ou d’une autre de guérison, et c’est Hachem a alors guérit tous les malades.

-> Rabbi Yossef Shalom Eliyashiv a visité une fois un malade avant Shavouot, et lui a dit que de la même façon que tous les malades ont été guéris à Shavouot, alors il en est de même chaque année à Shavouot où l’on peut accéder à des bénédictions spéciales

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+ « Qui te conduit à travers le désert grand et redoutable, [un lieu] de serpents, de serpents venimeux et de scorpions, d’aridité où il n’y a pas d’eau » (Ekev 8,15)

-> Selon Rachi (Béa’aloté’ha 10,34), il y avait une nuée qui « aplatissait ce qui était haut, surélevait ce qui était bas et tuait les serpents et les scorpions. »

-> Dans le verset, les mots : « de serpents, de serpents venimeux et de scorpions » se disent : נָחָשׁ שָׂרָף וְעַקְרָב.

Rabbénou Efraïm fait remarquer que les initiales forment : עָשָׁן (la fumée – assan).
Il conclut que c’est par le mérite du peuple juif acceptant la Torah au mont Sinaï qui était alors en fumée, qu’ils ont été sauvés des animaux dangereux dans le désert.
[« le mont Sinaï tout entier fumait » – Yitro 19,18]

Selon rabbi Binyamin Wurzburger, bien que les juifs étaient terrifiés par la fumée du mont Sinaï, ils ont dépassé leur peur par amour pour Hachem.
Mesure pour mesure, Hachem les a dispensé de toute autre source de frayeur dans le désert.

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+« Tout le peuple vit … le son du Shofar » (Yitro 20,15)

Partout dans la Torah, le mot Shofar est écrit avec un vav (שופר), à l’exception de ce verset où il manque le vav (שפר).

-> Le Zohar (Yitro) commente que le שפר signifie : beauté (shéfér).
Ainsi, ce verset fait allusion à la beauté intrinsèque de la Torah que le peuple juif a perçu à ce moment.

-> Rabbi ‘Haïm Kanievsky suggère que la raison de l’absence de la lettre vav, est car la sonnerie du Shofar au mont Sinaï n’était pas le fruit d’un Shofar réel, existant physiquement, mais par un Shofar virtuel, spirituel, qui en imitait les sons.

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+ La transmission de la Torah :

-> La guémara (Kidouchin 30a) enseigne que celui qui enseigne la Torah à son petit-fils, la Torah considère cela comme s’il avait reçu la Torah au mont Sinaï.

Pourquoi est-ce particulièrement le grand-père qui est digne de louange?

Le Hararé Kédem dit que le père enseigne à son fils la Torah car c’est pour lui une obligation, tandis que le grand-père le fait car il souhaite que la Torah soit transmise pour l’éternité.

[A l’inverse du père qui a des considérations de vouloir que son enfant soit le meilleur, la relation avec le grand-père est beaucoup plus pure, plein d’amour et de joie de transmettre ce trésor, ce flambeau qu’est la Torah.]

-> Le midrach (Chir haChirim rabba 8,14) enseigne qu’un rav ne reçoit pas de récompenses pour son étude de la Torah tant qu’il ne l’a pas enseigné à d’autres.

[ => on voit l’importance de partager ses connaissances en Torah, au point que Hachem donne à ceux qui la partagent des forces/moyens supplémentaires par le mérite de ceux qui vont bénéficier de son enseignement.
Non seulement on apprend beaucoup de nos « élèves », mais on reçoit également de la Torah que l’on n’aurait pas reçu si l’on n’était un partageur spirituel.
« Donner » sa Torah, c’est le meilleur moyen d’en recevoir davantage!]

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+ Le jugement de Shavouot :

-> Le Rokéa’h fait remarquer que Shavouot est la seule fête qui n’est pas appelée : ‘haguim (une joyeuse célébration – cf. Bamidbar chap.28-29).
En effet, notre joie n’y est pas totale car c’est un jour de jugement pour les arbres (Yalkout Chimoni Emor 654), et également pour notre relation personnelle avec la Torah, la Torah étant comparée à un arbre (ets ‘haïm hi – Michlé 3,18).

Le Zohar (Vayéhi 226b) commente que ce double jugement se trouve en allusion dans la michna : « béAtséret al pérot ha’ilan » (A Shavouot [est le jugement] sur les fruits de l’arbre – Roch Hachana 16a).

Pourquoi est-ce que la michna n’utilise-t-elle pas le pluriel : « al pérot ha’ilanot » (les fruits des arbres)?
La réponse est que le mot « arbre » au singulier est une allusion à la Torah.

-> Bien que les autres fêtes sont également des moments de jugements (ex : Pessa’h sur le blé, Souccot sur l’eau, …), notre joie n’y est pas diminuée.

Le Chla haKadoch (Messe’hta Shavouot) enseigne que la joie est réduite à Shavouot, car en ce jour le jugement est en parallèle avec celui de Roch Hachana.

De même que le monde a été créé à Roch Hachana, de même le monde est considéré comme étant totalement recréé au moment du don de la Torah.
Néanmoins, contrairement à Roch Hachana où l’on se focalise uniquement sur le jugement, à Shavouot il faut également extrêmement se réjouir en célébrant notre chance d’avoir mérité la couronne de la Torah.

-> Le rav Chakh a dit :
« De même qu’à Roch Hachana, toutes les créatures passent devant D. pour être jugées, à Shavouot, le jour du don de la Torah, un bilan est dressé pour les efforts que nous avons fourni pour la Torah.
C’est en fonction de ces efforts que la cour céleste nous accorde la réussite en Torah pour l’année en cours. »

[comme à Roch Hachana, quoi qu’on ai pu faire (même le pire!), une bonne téchouva sincère à ce sujet fait des miracles!]

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+ « Pendant la fête de Shavouot, nous sommes jugés sur les fruits de l’arbre » [guémara Roch Hachana 16a]

Le Chlah haKadoch de commenter :
« Ces fruits-là sont en fait les âmes qui s’envolent de l’arbre de D.
Le monde est jugé en ce jour sur la Torah qui lui a été donné ce même jour et qu’il s’est abstenu d’étudier.
[qu’avons-nous fait des capacités et des opportunités de Torah que nous avons pu avoir l’année écoulée?]
[…]
Le jugement auquel D. procède lors de la fête de Shavouot ne concerne pas seulement la Torah elle-même, c’est-à-dire de décider quelle perception de la Torah aura chacun de nous, mais aussi quels seront les moyens qui nous permettrons de l’étudier.
[…]
Cette nuit [de Shavouot] est une occasion pour mériter une bonne vie sans aucun dommage tout au long de l’année qui suit.

Et même si à Roch Hachana, on n’aura pas mérité un jugement particulièrement favorable, mais comme moyen pour étudier la Torah, on pourra alors bénéficier de la vie et de toutes bonnes choses.« 

« De même que l’eau purifie l’homme de l’impureté, ainsi la Torah purifie l’homme impur.
[…]
De même que l’eau nettoie le corps, la Torah nettoie le corps, comme le dit David : ‘Ta parole purifie beaucoup’ (Téhilim 119,140).  »

[midrach Chir haChirim rabba 1,19]

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-> Les 2 Tables de la loi que Moché portait étaient en saphir.
Chacune avait une dimension (cf. braïta guémara Nédarim 38a) de 6 téfa’him (environ 50cm ) de hauteur, 6 téfa’him de largeur, et 3 téfa’him d’épaisseur.
Il en découle un volume de 125 litres (50*50*25*2) pour les 2 lou’hot.

Connaissant la matière (saphir), on peut en déduire que la masse totale est de 500kg, soit la masse de 500 litres d’eau (=40 séa), qui est la quantité d’eau minimale d’un mikvé casher.

=> Le lien entre Torah et purification à l’image d’un mikvé est magnifique. 🙂

La veillée de Shavouot

+ La veillée de Shavouot :

-> « Le soir de Shavouot, Hachem purifie les juifs pour qu’ils soient aptes à recevoir la Torah.
C’est ce qui est écrit dans le Zohar : « Pendant cette nuit, de la pureté descend ici-bas pour les juifs ». « 
[Sfat Emet]

-> « Celui qui ne s’endort pas durant cette nuit, même un court instant, et étudie toute la nuit sera assuré de finir l’année, exempt de tout problème … tout dépend de cette nuit là. »
[ le Arizal – Chaar haKavanot]

-> Selon le Zohar (vol.1, 9b), celui qui étudie durant cette nuit sera protégé en haut et en bas, et terminera son année en paix.

-> Selon le ‘Hemdat Yamim : « De la même façon que l’homme ne dort pas cette nuit-là, son mazal aussi ne dormira pas pendant cette année ».

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-> Le midrach (Pirké déRabbi Eliézer chap.41) rapporte que la nuit précédant le don de la Torah, les juifs allèrent se coucher, et au petit matin, alors qu’approchait l’instant où Hachem se dévoilerait sur le mont Sinaï, ils dormaient toujours.
C’est alors que Moché alla les réveiller en leur disant : « Le ‘Hatan (Hachem) est déjà arrivé et il cherche Sa kalla (les juifs) ».

C’est pourquoi afin de réparer leur faute, on a pris l’habitude de rester éveillé toute cette nuit en étudiant la Torah.

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+ « Pendant la fête de Shavouot, nous sommes jugés sur les fruits de l’arbre » [guémara Roch Hachana 16a]

Le Chlah haKadoch de commenter :
« Ces fruits-là sont en fait les âmes qui s’envolent de l’arbre de D.
Le monde est jugé en ce jour sur la Torah qui lui a été donné ce même jour et qu’il s’est abstenu d’étudier.
[ qu’avons-nous fait des capacités et des opportunités de Torah que nous avons pu avoir l’année écoulée?]
[…]
Le jugement auquel D. procède lors de la fête de Shavouot ne concerne pas seulement la Torah elle-même, c’est-à-dire de décider quelle perception de la Torah aura chacun de nous, mais aussi quels seront les moyens qui nous permettrons de l’étudier.
[…]
Cette nuit [de Shavouot] est une occasion pour mériter une bonne vie sans aucun dommage tout au long de l’année qui suit.
Et même si à Roch Hachana, on n’aura pas mérité un jugement particulièrement favorable, mais comme moyen pour étudier la Torah, on pourra alors bénéficier de la vie et de toutes bonnes choses. « 

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-> « Même si quelqu’un objecte que [sans la veillée] l’on pourrait étudier plus d’heures en gardant un programme normal pendant la journée de Shavouot, l’objectif est tout autre.
Nous montrons notre extraordinaire dévouement, sans compromis, pour l’étude de la Torah le jour où la Torah a été donnée au peuple d’Israël. »
[Rabbi Its’hak Berkovits]

-> « Celui qui perd son temps [durant la veillée] est considéré comme ayant dormi. »
[michna Broura – « yochèv batèl kéyachène damé « ]

« Mes amis, mes frères, enfants chéris de D., comme il est convenable en ce jour élevé du don de notre sainte Torah (Shavouot), qui englobe tout et qui fut enfouie pendant des milliers d’années, de se réjouir plus que pour toute autre fête!

Il faut s’élever en ce saint jour, que ce soit pendant la prière ou pendant l’étude et en particulier pendant que l’on mange ou boit.
Il faut imprégner notre cœur d’une immense joie et être très reconnaissant envers le Créateur, qui nous a donné, à nous aussi, une part dans le peuple saint d’Israël.
Il nous a donné le mérite de le servir par l’étude de la sainte Torah et en gardant les saintes mitsvot. »

[le Yessod véChorech haAvoda 9,10]

« Le Or ha’Haïm haKadoch enseigne que la fête de Shavouot tire son nom de la racine : Shévoua, signifiant : serment.
Au pluriel, cela donne : Shavouot.

En effet, il est question de 2 serments : le peuple juif jura devant Hachem qu’il le servirait de tout son cœur, de toute son âme et de toutes ses forces, et Hachem jura devant le peuple juif qu’Il ne les remplacerait pas par une autre nation, quoiqu’il arrive, ils resteraient Ses enfants. »
[…]
De même qu’à un mariage, les 2 parties s’engagent à se dévouer l’un à l’autre, ainsi lors de Shavouot, les 2 parties portent serment.
[…]
Chaque année à Shavouot, on renouvelle le serment d’Israël envers Hachem, et celui de Hachem envers Israël. »

[Nétivot Shalom]

+ Shavouot : le jour de notre mariage

-> « Au don de la Torah, les juifs sont devenus mariés avec Hachem »
[guémara Taanit 26b]

-> « Shavouot est considérée comme notre jour de mariage, durant lequel Hachem, le fiancé, prend le peuple juif comme Sa fiancée. […]
Toutes nos fautes sont pardonnées à Shavouot, de la même façon que Hachem pardonne les fautes de chaque fiancé et fiancée le jour de leur mariage. »
[Kédouchat Lévi]

-> Rabbénou Efraïm (Chémot 19,1) rapporte ainsi :
– les nuées de Gloire présentes sur le mont Sinaï étaient la ‘houpa ;
– Moché et Aharon étaient les parents accompagnant la mariée (le peuple juif) vers le marié (Hachem) ;
– les lou’hot étaient la Kétouba ;
– le Ciel et la terre étaient les témoins du mariage ;
– de même que le ‘hatan embellit la mariée par de magnifiques bijoux, de même Hachem a paré le peuple juif par des couronnes précieuses.

-> Selon le Radal (commentaire au Pirké déRabbi Eliézer 41), toutes les coutumes observées pour la cérémonie de mariage ont leur origine au don de la Torah.
Par exemple, la coutume de jongler avec du feu lors de la fête, provient des éclairs et des tonnerres qu’il y avait.

-> Rabbi Baroukh Cohen dit que le 2e commandement : « Tu n’auras pas d’autres dieux » symbolise la déclaration de D. à la communauté d’Israël : ‘Je t’ai épousé et tu n’auras donc pas d’autres époux’ (mékoudéchét).

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-> « Je suis Hachem votre D. » (Yitro 20,2)

Le terme en hébreu pour « Je » est : ani, et en réalité « anokhi » est le mot égyptien pour « je ».

=> Pourquoi est-ce que Hachem a commencé par un mot en égyptien?

Le midrach (Tan’houma Yachan – Yitro 16) rapporte l’idée que Hachem a souhaité débuter la lecture des 10 Commandement (la Kétouba) dans un langage que les juifs avaient l’habitude d’entendre (durant leur long séjour en Egypte), et ce en signe d’amour.

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-> « Les Tables [de la Loi] de pierres gravées par le doigt de D. » (Ki Tissa 31,18)

Le Rokéa’h (Vaéra 8,15) note que de même qu’un doigt a 3 parties, de même la Torah est composée de 3 parties (Torah, Névi’im et Kétouvim).
[Hachem a écrit la kétouba (les lou’hot) avec Son « propre doigt »!]

« La joie est le récipient dans lequel on reçoit la Torah »

[Rabbi Na’hman de Breslev – Likouté Halakhot – Birkat Haréa’h 3,2]