Il est impossible de parvenir à une téchouva complète sans le Shabbath ... car le Shabbath rapproche et ramène une personne au Créateur.
[Méor Enayim - Ki Tavo]
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[la racine du mot Shabbath (שבת) est chav (שב), qui a pour signification : "retour" (à sa vraie origine : Hachem). ]
+++ Le Tossefet Shabbath :
"Et les Bné Israël veilleront au Shabbat pour faire le Shabbat" (véchamérou Bné Israël ét haShabbath, laassot ét haShabbath - Ki Tissa 31,16)
-> Le Ohr ha'Haïm haKadoch explique :
"Hachem Lui-même donne son assentiment au temps profane que l'homme ajoute au temps du Shabbat, et accepte de l'appeler Shabbat.
Il se trouve donc que cet homme a réellement fait le Shabbat (laassot ét haShabbath), car il transforme les heures du "yom chichi" et celles du "yom richon" qui sont profanes en heures de Shabbat".
-> Le Yétev Panim, s'inspirant de ces paroles, explique l’enseignement de nos Sages (guémara Shabbat 118b) : "Si seulement les Bné Israël observaient 2 Shabbatot, ils seraient immédiatement délivrés" : ces 2 Shabbatot, explique-t-il, sont :
1°/ le Shabbat qu'Hachem Lui-même fait ;
2°/ le Shabbat que les Bné Israël font, en ajoutant du temps profane au temps du Shabbat. Et s'ils observaient 2 deux Shabbatot (en accueillant le Shabbat plus tôt), ils seraient immédiatement délivrés, car ''mesure pour mesure'', de la même manière que nous faisons rentrer le Shabbat plus tôt, Hachem aussi se hâtera de nous délivrer avant le moment, en faisant Lui-aussi entrer le ''le temps qui est entièrement Shabbat'' (yom chékoulo Shabbath - שבת שכולו יום), avant l'heure.
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-> Ce "Tossefet Shabbat" (le fait de rajouter du temps profane à celui du Shabbat en l'accueillant plus tôt) possède une force considérable pour être délivré de tout malheur comme l’illustre le récit suivant :
Un homme alla épancher son cœur contrit devant le Pné Ména'hem, à propos de son fils qui s'était écarté du chemin de la Torah et de la tradition, en quittant la maison et son lieu natal.
"J'ai entendu de mon père, le Imré Emet, que la Tossefet Shabbat était connue pour délivrer de toutes sortes de malheurs. Je te conseille donc, toi et ton épouse, d'accueillir le Shabbat chaque semaine, plus tôt (en récitant alors des psaumes) et vous verrez ainsi des merveilles".
L'homme témoigna qu'en effet, son fils revint peu de temps après, dans le giron familial et retourna dès lors à la tradition juive.
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-> Le 'Hafets 'Haïm (sur la Torah - Béréchit 2,3) écrit:
"Combien sont dans l'erreur les gens de faible croyance, qui tardent à accueillir le Shabbat et se dépêchent d'en sortir. Pourtant, les 6 jours profanes se nourrissent de la malédiction de Adam Harichone : "C'est à la sueur de ton front que tu mangeras ton pain", et seul le Shabbat en a été préservé, et a été béni par Hachem Lui-même, comme il est dit : "Il le bénit et le sanctifia" .
Ils font exactement l'inverse des gens intelligents qui se hâtent d'accueillir le Shabbat afin de faire entrer le plus vite possible sa bénédiction, et qui tardent à en sortir afin de retarder autant que possible la malédiction des jours profanes.
Heureux ceux qui mériteront de le comprendre et se hâteront d’accueillir le Shabbat afin de recevoir la bénédiction promise d'office à ceux qui savent de comporter ainsi."
+ Shabbat = une délivrance du corps et de l'âme :
-> "Les Bné Israël reçurent 10 mitsvot à Mara : les 7 qu'ont acceptées les descendants de Noa'h, plus les lois monétaires, le Shabbat et l'honneur dû aux parents" (Sanhédrin 56b)
Nos Sages nous apprennent que la mitsva de Shabbat fait partie des mitsvot données aux Bné Israël à Mara, avant le Don de la Torah.
=> Pourquoi Shabbat a-t-il été enseigné au peuple juif avant même qu'il ait reçu la Torah?
Pour quelle raison Mara a-t-il été choisi comme l'endroit où les Bné Israël recevraient la mitsva de Shabbat et quel est le lien entre le Shabbat et Mara?
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-> Le Shabbath est lié à la sortie d'Egypte, et le Kidouch appelle le Shabbat "le début des convocations saintes, souvenir de la sortie d'Egypte".
Le Chem miChmouel (Bechala'h 5674) écrit : "Le Shabbat est un rappel de la sortie d'Egypte et doit certainement contenir certains éléments spirituels relatifs à la sortie d'Egypte. De même que la libération d'Egypte était à 2 niveaux, dans l'âme et dans l'intellect, le Shabbat doit aussi amener un certain degré de rédemption à l'âme et à l'intellect. Telle est la signification de zakhor et chamor : l'un se rapporte à l'intellect et l'autre à l'âme."
-> Rabbi Dovid Hofstedter (Darach David - Moadim) enseigne :
De même que les juifs ont connu une libération physique de l'esclavage par la sortie d'Egypte, le Shabbat aussi apporte un élément de rédemption physique.
Le Shabbat, nous avons la capacité de nous libérer, même physiquement, des chaines qui nous attachent au matérialisme pendant la semaine shabbat; nous pouvons nous libérer de l'asservissement à nos désirs physiques et aux traits de caractère qui manquent de raffinement. Tout cela est inclus dans l'affirmation : Shabbat est "un rappel de la sortie d'Egypte".
De plus, il semble que les 2 aspects de l'observance de Shabbat, zakhor et chamor ; correspondent à chacun des 2 aspects de la rédemption qu'apporte le Shabbat.
- Dans le verset «"zakhor èt yom haShabbat lekadécho" (Souviens-toi du jour du Shabbat pour le sanctifier), la Torah nous enseigne le commandement positif de se souvenir du Shabbat et de le sanctifier. Ce précepte est lié à la rédemption de l'âme : en ressentant la sainteté de Shabbat, l'âme s'élève, "se libère" de son yétser ara et devient une nouvelle création.
- A l'inverse, "chamor èt yom haShabbat lékadécho" (Garde le jour du Shabbat pour le sanctifier) désigne la mitsva de s'abstenir de tout travail interdit le Shabbat, ce qui représente la rédemption du corps.
Lorsque les Bné Israël quittèrent l'Egypte, la rédemption toucha à la fois leur corps et leur âme. En Egypte, ils s'étaient enlisés dans l'impureté de l'idolâtrie, mais la sortie d'Egypte les éleva au statut de peuple élu et saint de D.
Observer les 2 aspects du Shabbat peut amener la même rédemption et transformer l'homme en un être nouveau, doté d'une âme infiniment plus sainte et plus élevée.
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-> Cette approche explique aussi pourquoi la mitsva de Shabbat dut donnée au peuple juif à Mara. A leur libération d'Egypte, les Bné Israël vécurent une guéoula complète : ils échappèrent à l'esclavage physique d'Egypte et à l'asservissement au yétser ara et aux mauvaises voies apprises en Egypte.
Cependant, arrivés à Mara, les Bné Israël se plaignirent à Moché (Béchala'h 15,24) et mirent D. à l'épreuve (guémara Arakhin 15a).
Leurs actes érodèrent la rédemption spirituelle qu'ils avaient connue et leur fit perdre le niveau qu'ils avaient atteint à leur sortie d'Egypte.
Comme nous l'avons vu, le Shabbat étant un "souvenir de la sortie d'Egypte", les Bné Israël reçurent à Mara l'ordre de respecter le Shabbat parce que la mitsva de Shabbat a la capacité de ramener la libération spirituelle qu'ils avaient connue en quittant l'Egypte. Cette mitsva leur fut donnée pour qu'ils puissent retrouver le niveau spirituel perdu quand ils fautèrent à Mara.
Selon le Maharal (Gour Ariyé), seuls les commandements positifs de Shabbat durent transmis au peuple juif à Mara, alors que les actes interdits le Shabbat ne leur furent enseignés que plus tard, au don de la Torah.
On peut le comprendre ainsi : à Mara, le peuple juif n'avait pas besoin de rédemption physique; la guéoula physique qu'ils avaient connue à leur sortie d'Egypte n'avait été gâchée d'aucune façon. Dans le désert, ils n'avaient pas à faire face au besoin de gagner leur. Libérés de la nécessité de travailler, Hachem leur procurait tout ce dont ils avaient besoin.
Il n'était donc pas nécessaire qu'ils reçoivent les commandements négatifs du Shabbat. C'est leur âme qui avait besoin d'un certain degré de "rédemption". Ils reçurent donc les commandements positifs de Shabbat, qui ont la capacité d'élever l'âme et de la libérer de l'asservissement au mauvais penchant.
[Bien que la mitsva de chamor soit énoncée de façon positive, elle est classifiée comme un commandement négatif, ainsi que l'explique Ramban (Yitro 20,8) : "Car zakhor est un commandement positif, dans lequel il nous est ordonné de nous souvenir du Shabbat pour le sanctifier et de ne pas l'oublier. Chamor est un commandement négatif, car partout où la Torah emploie les mots "hichamèr pèn", ou "hichamèr al", il s'agit toujours d'un commandement négatif (guémara Erouvin 96a). ]
=> Il en résulte qu'observer les lois de Shabbat élève l'homme, le libère du mauvais penchant, affranchit son corps, son esprit et son âme et le recrée en tant qu'homme nouveau.
La sortie d'Egypte n'est pas simplement un événement historique du passé, mais un phénomène qui se reproduit chaque Shabbat, rendant le juif capable de connaitre un nouveau niveau de la rédemption de l'âme.
+++ La sainteté des actes préparatifs au Shabbath :
+ "Souviens-toi du jour du Shabbat pour le sanctifier" (Yitro 20,7)
-> Le Ramban explique ce commandement ainsi :
"Après nous avoir ordonné de croire en le Nom unique de D. ... Il nous a ordonné de faire un signe et un souvenir permanent montrant qu'Il a tout créé. Ce [signe] est la mitsva de Shabbat.
A un niveau simple, il est dit que c'est une mitsva de nous souvenir du Shabbat chaque jour afin que nous ne l'oublions pas ou ne le confondions pas avec les autres jours, car, en nous souvenant de lui constamment, nous nous souviendrons sans cesse de la création du monde et reconnaitrons en permanence que le monde a un Créateur."
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-> "Souviens-toi du jour du Shabbat pour le sanctifier" (zakhor léyom haShabbath lékadécho)
-> Rachi commente : le mot zakhor signifie : Appliquez-vous à vous souvenir toujours du jour du Shabbath, de telle manière que s’il vous advient un bel objet, vous le mettrez de côté pour Shabbath.
-> Rabbi Dovid Hofstedter (Darach David - Moadim) explique :
Selon Rachi, il semble que le mot "lékadécho" (pour sanctifier le Shabbat) évoque le but de ce précepte. Nous devons "nous souvenir" de Shabbat pendant la semaine afin de le "sanctifier" et de l'honorer. En réservant des aliments de choix pour le Shabbat, nous montrons que le Shabbat est un jour saint au statut et au sens particuliers.
[l'univers physique tout entier devait être créé avant le Shabbath ; car sans l'existence d'un monde physique, Shabbath n'aurait rien eu à élever et à sanctifier. ]
[...]
Lorsqu'un homme fait de la préparation de tous ses besoins physiques un acte de préparation au Shabbat, il démontre qu'il accomplit ses activités physiques dans le but de créer de la sainteté.
Il élève ainsi ces activités et les imprègne de sainteté.
Lorsque les pensées d'un homme sont constamment dirigées vers la sainteté du Shabbat, il introduit la force spirituelle du Shabbat dans le reste des jours de la semaine. Il peut ainsi réaliser l'essence même du Shabbat, son statut en tant que but de toute la création, même pendant la semaine.
Le Maor vaChémèch (Vayélé'h 35,1) dit que la sainteté du Shabbat repose sur la personne pendant qu'elle prépare le Shabbat.
Superficiellement, cela semble difficile à comprendre, car ces préparations ne semblent être pas plus qu'un acte constituant une condition préalable à la mitsva sans signification intrinsèque (un hekhchèr mitsva). Pourquoi la sainteté de Shabbat serait-elle présente quand un acte profane est accompli?
D'après nos propos, la réponse est très claire. Le but de Shabbat est de sanctifier le monde physique. Telle est l'essence du Shabbat, et c'est ce qui fait du Shabbat "le but de la création du ciel et de la terre".
Les préparatifs matériels du Shabbat représentent la réalisation de ce but, car ils sont empreints de sainteté du fait de leur but. Il est tout à fait logique qu'eux aussi s'imprègnent de la sainteté du Shabbat.
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-> "Za'hor ét yom haShabbath lékadécho" (Pense au jour du Shabbath pour le sanctifier - Yitro 20,7).
Selon le Baal haTourim, les 5 mots de ce verset suggère que l'observation du Shabbath est équivalente aux 5 livres de la Torah.
-> "souvenez-vous du jour de chabbat pour le sanctifier" = cela peut être compris en conjonction avec les actions de Shamaï. Si Shamaï rencontrait un animal supérieur à tout moment de la semaine, il dirait que cela devrait être mis de côté pour Shabbat. S’il rencontrait plus tard un meilleur animal, il désignait alors celui-ci plutôt pour chabbat (guémara Bétsa 16a ; voir Michna Broura 250:2).
=> Ainsi, לקדשו (lékadécho - pour le sanctifier) est une contraction de לקדש ו (lékadéch vav) = pour sanctifier Shabbat avec les 6 jours de la semaine, car ו a une guématria de 6.
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-> "Elazar, fils de 'Hanania, fils de Hizkiya, fils de 'Hanania, fils de Garon, dit : 'Souviens-toi du jour du Shabbat pour le sanctifier' [signifie que] tu dois t'en souvenir depuis le premier jour de la semaine : si tu trouves un aliment de choix, tu dois le préparer pour Shabbat.
Rabbi Its'hak dit : il ne faut pas compter [les jours de la semaine] comme les autres comptent, mais compter d'après le Shabbat."
[Mékhilta - Yitro - Massèkhta déBa'hodèch ch.7].
-> Selon la guémara (Beitsa 16a) :
"On dit que Chamaï l'Ancien a mangé toute sa vie en l'honneur du Shabbat. S'il trouvait un animal de choix, il disait : 'C'est pour Shabbat'. S'il en trouvait ensuite un meilleur, il mettait le deuxième de côté et mangeait le premier [qui avait été réservé pour Shabbat]".
Rachi (Beitsa 16a) explique : "Ainsi, il mangeait [le premier] afin de pouvoir manger le meilleur le Shabbat, et de ce fait, la consommation du premier était [considérée] en l'honneur du Shabbat".
D'après ce qu'on a vu précédemment, une autre explication est possible de cette guémara : comme Chamaï l'Ancien réservait chaque mets de choix pour Shabbat, et allait jusqu'à mettre de côté toute chose qu'il considérait meilleure que celle qu'il avait déjà réservée, il sanctifiait chaque consommation d'aliments même pendant la semaine. Sa conduite montrait que toutes ses activités étaient guidées par des considérations spirituelles dans le but d'atteindre la sainteté.
+++ Le Shabbath = un signe interne éternel avec Hachem :
+ "Les Bné Israël observeront le Shabbat pour faire du Shabbat une alliance éternelle à travers leurs générations. Entre Moi et les Bné Israël, ce sera un signe éternel" (Ki Tissa 31,16-17)
-> Il y a 2 autres mitsvot dans la Torah qui sont également appelées : "ot" (signe).
L'une est la mila (la circoncision) : "Vous circoncirez la chair de votre excroissance et ce sera un signe d'alliance entre Moi et vous" (Lé'h Lé'ha 17,11) et l'autre sont les téfilin : "Tu les attacheras en signe sur ton bras et ce seront des totafot ('un ornement) entre tes yeux" (Vaét'hanan 6,8).
[ b'h, sur ces 3 signes : https://todahm.com/2014/12/21/la-force-par-3-du-shabbath ]
-> Rabbi Dovid Hofstedter (Darach David - Moadim) enseigne :
[la différence entre ces 3 signes : téfilin, mila et Shabbath]
Les téfilin et la mila sont des "signes" extérieurs, touchant au corps.
Les tefilin, attachés au corps du juif, lui permettent de soumettre son âme, abritée dans le crâne, et son cœur, le siège du désir et de la pensée.
La mila est un signe qui doit faire partie du corps. Le Séfer ha'Hinoukh (mitsva 2) enseigne que le peuple juif a le commandement de circoncire les mâles "afin de les différencier des autres nations par la forme de leur corps". Le signe de la mila consacre le corps du juif et crée en son cœur une demeure pour la Présence Divine (Chékhina).
En effet, le rav Tsadok haCohen (Pri Tsaddik - Vayéra) écrit qu'après la circoncision d'Avraham : "Son corps devint sanctifié afin que son cœur soit toujours un lieu de résidence pour la Chékhina, comme il l'est pour les Bné Israël ... car D. est le cœur des Bné Israël".
Le Shabbat est différent des 2 autres "signes".
Une part du Shabbat est la sainteté du jour lui-même, mais le "signe" de Shabbat est gravé dans l'essence intérieure du juif.
La guémara (Beitsa 16a) révèle que, le Shabbat, le "signe" entre D. et les Bné Israël est la nechama yétéra (l'âme supplémentaire) donnée à chaque juif.
Le Zohar (Tikouné Zohar - tikoun 48,p.85a) montre également que l'essence du signe du Shabbat est à l'intérieur de l'âme. Sur le verset : "pour observer le Shabbat dans toutes leurs générations, une alliance éternelle", le Zohar commente : "Heureux l'homme qui, le Shabbat, Lui fait une résidence dans les 2 compartiments de son cœur et en retire le yétser hara".
Le Zohar déduit cette explication du mot "lédorotam" (dans toutes leurs générations), au mot : "dira" (lieu de résidence) ; il peut se lire "lédiratam" (comme leur lieu de résidence).
L'emploi de ce terme montre qu'une composante fondamentale du respect du Shabbat consiste à éliminer le mauvais penchant, ce qui crée dans le cœur un lieu de résidence pour la Présence Divine.
Lorsque le Shabbat fut donné au peuple juif [dans le désert] à Mara, avant le Don de la Torah, il le reçut uniquement dans sa forme extérieure, en tant que jour d'un niveau spirituel supérieur aux autres jours de la semaine.
Le "signe" à l'intérieur d'eux-mêmes, la nechama yetéra qui se trouve en chaque juif le Shabbat, ne leur fut accordé qu'après le don de la Torah.
[...]
Le "signe" de Shabbat, à la différence des 2 autres signes, est une marque qu'il laisse sur l'âme.
Shabbat représente notre alliance avec Hachem parce que nous détournons notre attention du mauvais penchant et préparons une résidence pour la Présence Divine (Chékhina), en faisant de nous-mêmes des réceptacles appropriés pour accueillir l'âme supplémentaire (néchama yétéra).
Même après avoir reçu la néchama yétéra, nous pouvons nous élever davantage et la recevoir à des niveaux supérieurs. Rabbi Tsadok haCohen de Lublin (Pri Tsaddik - Choftim par.7) enseigne que la néchama yétéra est composée de nombreux niveaux ; chaque personne reçoit cette néchama à un certain niveau, selon le degré de spiritualité qu'elle est capable de recevoir.
Etant donné que l'essence même du signe de Shabbat est quelque chose de privé et d'intérieur, il convenait à ce signe d'être transmis en privé.
[en effet selon la guémara (Bétsa 16a) : "Rabbi Yo'hanan dit au nom de Rabbi Chimon ben Yo'haï : chaque mitsva que D. a donnée aux Bné Israël, Il l'a donnée en public, à l'exception du Shabbat qu'Il leur a donné en privé, comme il est écrit : 'Entre Moi et les Bné Israël, ce sera un signe éternel' (Ki Tissa 31,17)" ]
+++ L'observation du Shabbath & venue du machia'h :
-> "Rabbi Yo'hanan dit au nom de Rabbi Chimon bar Yo'haï : si les Bné Israël respectaient convenablement 2 Shabbat, ils seraient immédiatement délivrés" [guémara Shabbat 118b]
-> "Rabbi Lévi dit : si les Bné Israël observaient un Shabbat convenablement, le fils de David (le machia'h) viendrait immédiatement." [ guémara Yérouchalmi Taanit 1,1]
=> Ces 2 passages semblent se contredire mais peut-être sont-ils conciliables ou même complémentaires?
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+ "Si les Bné Israël respectaient convenablement deux Shabbat, ils seraient immédiatement délivrés" :
=> Pourquoi Rabbi Chimon bar Yo'haï affirme-t-il que 2 Shabbat sont nécessaires et pourquoi le peuple juif ne serait-il pas délivré après avoir observé un seul Shabbat?
-> Le rav Tsadok haCohen de Lublin (Pri Tsaddik - Chémot) cite l'enseignement du Zohar (Kédochim 82a) sur le verset : "Vous observerez Mes Shabbat" (ét shabétotaï [שַׁבְּתֹתַי] tichmérou - Kédochim 19,3) = "Ceci [le mot Shabbat au pluriel] évoque le Shabbat 'd'en haut' et le Shabbat 'd'en bas'."
[Le Zohar emploie les mots araméens "ilaa" et "tataa", qui représentent un concept kabbalistique faisant référence au "monde supérieur" et au "monde inférieur"]
Le rav Tsadok de Lublin explique : Rabbi Chimon bar Yo'haï demande que le peuple juif observe 2 Shabbat afin que le premier Shabbat qu'ils observent, le "Shabbat d'en bas", perfectionne les 6 jours de la semaine qui le suivent, ce qui les rendra capables de ressentir la sainteté du "Shabbat d'en haut" au deuxième Shabbat qu'ils observeront et de connaitre la Rédemption (guéoula).
Le rav Tsadok de Lublin (Israël Kédochim - par.7) explique ailleurs que, le Shabbat, Hachem met de la sainteté dans le cœur de chaque personne sans qu'elle-même ne fasse le moindre effort pour la recevoir.
Cet apport de sainteté prépare l'homme aux jours de la semaine suivants pendant lesquels il faut s'efforcer, grâce à la sainteté reçue le Shabbat précédent, d'absorber la sainteté du Shabbat suivant.
-> Le rav Eliyahou Dessler (Mikhtav méEliyahou - vol.4) explique de façon similaire les 2 niveaux mentionnés par le Zohar, le "Shabbat d'en haut" et le "Shabbat d'en bas".
Il explique que le "Shabbat d'en bas" est une forme "extérieure" de Shabbat. Bien que l'homme ne se soit pas encore été débarrassé de l'influence du physique, le Shabbat est donné en tant que cadeau divin.
Le "Shabbat d'en haut", par contre, est un "Shabbat intérieur", lorsqu'un homme a déjà absorbé la sainteté de Shabbat avant Shabbat, lui permettant d'utiliser sa propre sainteté intérieure pour en imprégner le jour saint.
De plus, le rav Eliyahou Dessler explique que de la même façon, la Rédemption (guéoula) sera composée d'une rédemption "d'en haut" et "d'en bas". Lorsque nos Sages enseignent que le peuple juif sera délivré s'il respecte 2 Shabbat, cela veut dire qu'il doit atteindre la forme la plus haute d'observance du Shabbat en mêlant les 2 aspects du Shabbat.
Le rav Dessler utilise ce principe pour expliquer les 2 termes métaphoriques qu'emploient nos Sages pour décrire le Shabbat (guémara Shabbat 119a) : "malka" (reine) et "kalla" (mariée). Au début, le Shabbat ressemble à une reine, qui offre d'en haut ses richesses à ses sujets, puis il devient semblable à une mariée, qui reçoit l'influence de son mari.
Ainsi, la déclaration (Shabbat 119a) : "Allons, sortons vers la reine Shabbat" nous enjoint à nous préparer à "sortir" de l'emprise du matérialisme pour recevoir l'influx de sainteté qu'apporte le Shabbat.
-> Le Maharal ('Hidouché Aggadot - guémara Shabbat 118b) adopte une approche différente.
Il explique que la différence entre Shabbat et les autres jours de la semaine correspond à la différence entre le peuple juif et les nations du monde (comme nous le disons dans la Havdala : "Qui distingue ... entre Israël et les nations, entre le 7e jour et les 6 jours de travail"). De même que Shabbat est différent et plus élevé que les autres jours de la semaine, la Rédemption du peuple juif les séparera radicalement des nations du monde qui les dominent aujourd'hui et élèvera Israël au-dessus d'elles.
Le peuple juif doit observer 2 Shabbat, le premier pour se séparer des nations et le deuxième pour s'élever au-dessus d'elles.
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-> Ainsi, selon le rav Tsadok haCohen de Lublin, il n'y a donc aucune contradiction entre le Talmud Bavli et le Yerouchalmi. Au contraire, l'enseignement de chacun complète et explique l'autre.
Lorsque les Bné Israël respecteront convenablement deux Shabbat, le 2e sera automatiquement observé dans sa forme la plus parfaite. Le peuple méritera donc la rédemption par l'arrivée du machia'h.
La formulation du Bavli et celle du Yérouchalmi prouvent d'ailleurs cette conclusion. Le Bavli décrit une situation dans laquelle les Bné Israël observent 2 Shabbat kéil'hatan ("selon leurs lois").
D'autre part, le Yérouchalmi dit que la guéoula viendra lorsque le peuple juif observera un Shabbat kétikouna ("dans sa forme appropriée").
[de même, le midrach (Chémot rabba 25,12) rapporte : "Si les Bné Israël observent un Shabbat karaouï (comme il le faut) ne serait-ce qu'une fois, le fils de David arrivera". ]
Cette différence subtile montre que, si les Bné Israël respectent un Shabbat "kéil'hatan", en respectant les lois du Shabbat dans leur intégralité et tous leurs détails, ils pourront respecter le Shabbat suivant "kétikouna", dans la perfection sous tous les aspects du "Shabbat d'en haut". Ils seront alors immédiatement délivrés de l'exil.
[Ces 2 aspects du Shabbat peuvent aussi être compris comme correspondant aux préceptes de zakbor et chamor :
- Chamor peut indiquer l'observance scrupuleuse des lois du premier Shabbat en prenant soin de ne pas le profaner en transgressant ses lois.
- Zakbor peut évoquer la sanctification du deuxième Shabbat par la sainteté absorbée pendant le premier Shabbat, avec laquelle les juifs se préparent pendant toute la semaine au deuxième Shabbat. ]
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+ Le Shabbath équivaut à toutes les mitsvot :
-> Nos Sages (midrach Chémot rabba 25,12) enseignent : la raison pour laquelle l'observance convenable du Shabbat peut conduire à la Rédemption (guéoula) est que le Shabbat égale toutes les autres mitsvot.
-> Le Ramban (Yitro 20,7) en explique la raison : "[par le respect du Shabbath] nous témoignons par cela de tous les principes de foi : le renouvellement [du monde par D.], la providence, et la prophétie".
[selon Ramban, l'inverse est vrai aussi : l'homme qui observe le Shadbat est considéré comme ayant observé toute la Torah, car il témoigne de son adhésion à tous les principes de la foi. ]
-> Rachi (guémara 'Houlin 5a) explique qu'un profanateur avoué du Shabbat (moumar) est considéré comme un profanateur avoué de toute la Torah, car "il nie les œuvres [de D.] et fait un faux témoignage déclarant que D. ne s'est pas reposé pendant la création du monde".
=> De ce fait, pourquoi nos Sages limitent-ils la promesse de rédemption au respect du Shabbat par le peuple juif ? Pourquoi ne disent-ils pas aussi que si les Bné Israël renoncent à l'avoda zara (idolâtrie), ne serait-ce qu'un jour, ils seront immédiatement délivrés?
Rabbi Dovid Hofstedter (Darach David - Moadim) enseigne :
la guéoula arrivera lorsque les Bné Israël observeront 2 Shabbat non seulement en respectant toutes les lois du Shabbat, mais aussi et surtout, en observant le Shabbat kétikouna : dans le respect parfait de chaque aspect de la sainteté de Shabbat.
La guéoula arrivera lorsque le peuple juif atteindra le niveau du "Shabbat d'en haut" en utilisant la sainteté qu'ils auront reçue le premier Shabbat pour se préparer toute la semaine suivante à absorber la sainteté du deuxième Shabbat.
Nos Sages nous enseignent donc que c'est justement l'observance du Shabbat, et non l'abandon de l'avoda zara (idolâtrie) ou l'évitement d'un 'hiloul Hachem, qui est la clé de la guéoula.
Les 2 mitsvot précédentes empêchent la chute spirituelle, mais ni elles ne sanctifient ni elles n'élèvent le peuple juif.
[ceci explique pourquoi nos Sages enseignent seulement qu'un homme qui transgresse l'une de ces mitsvot est considéré comme ayant profané toute la Torah, mais ne disent pas l'inverse, qu'un homme qui se garde de ces fautes est considéré comme s'étant gardé de toutes les fautes dans la Torah. ]
Le respect du Shabbat représente l'accomplissement positif d'un commandement de la Torah comparé à l'accomplissement de toutes les mitsvot, et c'est à ce titre qu'il peut amener la Rédemption.
Nous comprenons mieux à présent l'importance que nos Sages accordent à la mitsva de Shabbat dans leur enseignement (midrach Chémot rabba 25,12) : "Si les Bné Israël respectent le Shabbat convenablement, même une seule fois, le fils de David arrivera. Pourquoi? Parce que [le Shabbat] équivaut à toutes les mitsvot".
[Nous pouvons répondre à une autre question. Nos Sages (midrach Chémot rabba 1,28) enseignent que les Bné Israël n'accomplissaient aucun travail interdit le Shabbat en Egypte. Ainsi, pourquoi n'ont-ils pas été délivrés d'Egypte par le mérite du respect de ces Shabbat?
La réponse doit être qu'en Egypte, ils s'abstenaient de profaner le Shabbat, mais ne l'ont pas sanctifié activement ; ce n'était donc pas considéré comme équivalent à l'accomplissement de toutes les mitsvot.
Ceci est impliqué par le fait que nos Sages citent le verset : "Voyez que D. vous a donné le Shabbat". Jusqu'alors, le Shabbat était caractérisé uniquement comme un "Shabbath d'en bas", dont la sainteté était le seul produit de l'influence céleste, et les juifs le respectaient de façon passive, car il était limité à l'abstention de travaux interdits. ]
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-> b'h, également : Observer Shabbath, c'est amener la guéoula : https://todahm.com/2017/04/26/observer-shabbath-cest-amener-la-gueoula
+ La fête de Souccot en elle-même constitue une période de bonté et de miséricorde extrêmes :
-> Le Gaon de Vilna rapporte à ce sujet l’enseignement de la guémara (Souca 28b) qui traite du cas où la pluie tombe au beau milieu de la fête. Nos Sages comparent ce cas à celui d’un serviteur qui vient couper le vin de son maître, et lorsqu’il veut le servir, le maître lui jette une carafe d’eau en plein visage.
=> A priori, demande le Gaon de Vilna, pourquoi la guémara ne dit-elle pas simplement que le serviteur vient donner un verre à son maître (et précise-t-elle qu’il lui coupe son vin au préalable)?
Le Gaon de Vilna explique que cela se comprend par le fait que Roch Hachana et Yom Kippour sont des jours de Din (de rigueur Divine). Après eux, vient la fête de Souccot et ses mitsvot, le Loulav et la Soucca. Ces jours sont des jours de miséricorde qui adoucissent les décrets rigoureux grâce aux mitsvot qui nous entourent. Et nous jouissons alors de la bénédiction Divine.
Or, on sait que couper du vin avec de l’eau est destiné à adoucir la force du vin et à le rendre buvable.
C’est ce que la parabole de nos Sages vient suggérer par l’image du serviteur qui coupe le vin de son maître, à savoir qu’il vient adoucir sa force. Cela signifie que même si (à D. ne plaise) un décret sévère aurait été prononcé à l’encontre de quelqu’un durant les jours redoutables, il est encore en mesure de le commuer à Souccot en décret de bonté et de miséricorde.
"La raison pour laquelle nous recommençons tout de suite [la lecture de la Torah] depuis Béréchit est que le Satan ne puisse pas accuser en disant : 'Ils l'ont finie et ne veulent plus la lire'.
Ou bien, le but est [d'exprimer une prière] : de même que nous avons eu le privilège de la terminer, puissions-nous avoir le privilège de la commencer"
[Séfer Aboudraham - Yom Chemini Vessim'hat Torah]
+ Chémini Atséret - désirer Hachem :
-> "Sache et comprends que l'étrog n'est pas attaché avec [les autres espèces], bien que la mitsva ne puisse être accomplie sans lui car il correspond à [Chemini] Atsérèt, qui est une fête à part ...
Pendant ces 7 [jours, la Torah nous ordonne de] le prendre le fruit d'un cédrat et le loulav attaché, et c'est pourquoi l'étrog est mis le premier. Mais le 8e jour, ce n'est pas nécessaire, car [ce jour] est hadar en lui-même".
[Ramban - Emor 23,40]
=> Que veut dire le Ramban lorsqu'il écrit que le Yom Tov de Chémini est "hadar en lui-même" [hadar = renvoie à ce qui est beau]? Pourquoi Chémini Atsérét est-elle qualifiée de "hadar" et de quelle façon Chemini Atsérèt est-elle liée à l'étrog (appelé : éts hadar - fruit du bel arbre )?
Un autre aspect de Chemini Atsérèt doit être expliqué : contrairement aux Yamim Tovim qui l'ont précédée, la Torah ne prescrit aucune mitsva ou pratique spécifique à Chémini Atsérèt.
A Roch Hachana, on sonne le chofar, Yom Kippour est un jour de jeûne et à Souccot nous résidons dans la soucca et prenons les 4 Espèces.
Chemini Atsérèt n'a aucune mitsva particulière ; elle est différente en raison des korbanot spéciaux de ce jour et des lois de Yom Tov qui s'appliquent à chaque fête.
=> Pourquoi Chemini Atsérèt n'a-t-elle pas de mitsvot?
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-> Rabbi Dovid Hofstedter enseigne :
Lorsqu'un homme atteint un haut niveau de proximité à D., il éprouve de la joie, la joie étant l'essence de Chémini Atsérét.
Le verset : "C'est le jour que D. a créé ; réjouissons-nous et soyons heureux en lui" évoque Chemini Atsérèt, comme le dit le midrach (Pessikta déRav Kahana 28) : "Lorsque les 7 jours de la fête [de Souccot] passent, Hachem dit aux Bné Israël : Mes enfants, Je sais que pendant les 7 jours de la fête, vous étiez occupés à offrir les sacrifices des nations du monde. A présent, vous et Moi nous nous réjouirons ensemble, et Je ne vous demanderai pas beaucoup : un seul taureau et un seul bélier. En entendant cela, les Bné Israël se mirent à louer D. et déclarèrent : "C'est le jour que D. a créé ; réjouissons-nous et soyons heureux en lui."
C'est peut-être aussi la raison pour laquelle les festivités qui marquent la fin du cycle annuel de la lecture de la Torah ont lieu à Chemini Atsérèt. La jouissance de Sim'hat Torah est basée sur notre proximité avec Hachem.
Le Pessikta poursuit : "Rabbi Aboun dit : nous ne savons pas si nous devons nous réjouir du jour ou de D. [car on peut comprendre : 'en lui', en le jour, ou 'en Lui', en D.], jusqu'à ce que vienne Chlomo et dise (Chir Hachirim 1.4) : 'Nous nous réjouirons et serons heureux en Toi' = en Toi et Ta Torah, en Toi et Ta délivrance.
Rabbi Its'hak dit : en les 22 lettres de l'alphabet par lesquelles la Torah fut donnée [comme l'indique la valeur numérique du mot bakb (בך - "en Toi") qui est de 22]".
L'affirmation du Ramban : Chemini Atsérèt est caractérisée comme "hadar" et liée à l'étrog nous semble plus compréhensible, à présent. L'étrog représente le désir de proximité à D. qui se trouve profondément ancré dans le coeur de l'homme, et ce désir s'exprime lorsqu'on se réjouit de notre lien avec D. et Sa Torah, réjouissance qui est l'essence même de la fête de Chemini Atsérèt.
Cette idée est également véhiculée par le fait que, contrairement aux autres Yamim Tovim, il n'y a pas de mitsvot spécifiques à accomplir à Chemini Atsérèt. Comme nous l'avons vu, Chemini Atsérèt est l'expression du désir des juifs d'être proches de D., et de la joie qu'ils en retirent lorsqu'ils atteignent cette proximité.
La tâche du peuple juif en ce jour est donc essentiellement de servir Hachem en son cœur, d'accomplir une avoda intérieure, qui a trait aux émotions plutôt qu'aux actes. Ainsi, l'expression du Ramban (Chemini Atsérèt est "hadar en lui-même") signifie que l'essence du jour est inextricablement liée à la force du désir et fait de Chemini Atsérèt un jour où nous pouvons nous réjouir avec D.
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-> C'est aussi la nature des festivités de Sim'hat Torah, qui ont lieu à Chemini Atsérèt. Chemini Atsérèt n'est pas un moment où nous étudions davantage la Torah, contrairement à Shavouot. C'est plutôt un moment où nous révélons notre attachement à la Torah en nous réjouissant du fait que nous avons terminé un cycle de la lecture de la Torah et que nous le recommençons.
Comme la fête est vouée à l'émotion, aucun acte spécifique n'y est associé.
+ Chémini Atsérét & Sim'ha Torah - Quelques enseignements :
1°/ Chémini Atsérét :
Le dernier jour de la fête de Souccot s'appelle : Chémini Atsérét.
Selon Rachi (Réé 16,8), un des sens de "Atsérét" est : assembler, réunir.
Toute la nation juive venait à Jérusalem pour la fête et se rassembler dans la maison d'Hachem (le Temple) à Chémini Atsérét pour prendre congé avec respect et recevoir la bénédiction d'Hachem, avant de retourner à leur maison.
=> Pourquoi ce rassemblement n'avait-il pas lieu également à Pessa'h?
Abarbanel (cité par le Oznayim laTorah - Vayikra 23,8) dit qu'à Souccot on a l'obligation de rester à Jérusalem pour toute la période de la fête, ce qui n'est pas le cas à Pessa'h, comme il est écrit : "Tu t’en retourneras au matin [Rachi : du 2e jour (de Pessa'h)] dans tes demeures" (Réé 16,7).
Puisque le 8e jour de Souccot, toute la communauté juive qui était venue à Jérusalem pour la fête était encore là-bas, alors "l'assemblée" était extrêmement importante et visible et c'est pour cela que la Torah appelle ce jour : "Atsérét".
Au dernier jour de Pessa'h, seul un petit nombre de juifs restait encore à Jérusalem, et puisque ce rassemblement n'était pas très notable, alors la Torah ne fait généralement pas référence au dernier jour de Pessa'h comme "Atsérét".
-> Le Oznayim laTorah (rabbi Zalman Sorotzkin) ajoute que le mot "Atsérét" signifie aussi : "fermer" (cf. Rachi Réé 16,8 : Atsérét = [une fermeture] = "Ferme-toi" au travail).
Rabbi Sorotzkin commente que "Atsérét" ne signifie pas uniquement de "fermer" ou de "se rassembler" dans un sens physique (ex: en s'abstenant de travailler, en se rassemblant au Temple).
"Atsérét" est également applicable dans un sens spirituel.
Le dernier jour de la fête est un moment où l'on doit s'arrêter et réfléchir aux messages de la fête, et les "rassembler" dans notre esprit, cela afin de garder ces messages avec nous dans notre vie de tous les jours.
Afin de complétement intégrer ces messages de la fête, idéalement il serait nécessaire d'avoir une période de 50 jours.
C'est pour cela qu'il y a 7 semaines entre Pessa'h et Shavouot. Shavouot étant le "Atsérét" de Pessa'h, et les 50 jours entre ces 2 fêtes fournissent une ample occasion de bien contempler les leçons de Pessa'h.
=> Si c'est ainsi, pourquoi Chémini Atsérét est-il observé le jour après Souccot? Ne serait-il pas mieux qu'il tombe 50 jours après Souccot, afin que nous puissions utiliser au mieux cette période pour absorber les sublimes leçons de Souccot.
Le midrach (Tan'houma Pin'has) répond à cette question :
"Il aurait été approprié que Chémini Atsérét soit 50 jours après Souccot, comme Atsérét [c'est-à-dire : Shavouot] qui est 50 jours après Pessa'h.
Cependant Hachem a dit : "C'est l'hiver, et ils ne pourront pas quitter leur maison pour venir ici [à Jérusalem]. Mais maintenant qu'ils sont déjà là devant Moi [à Souccot], laissons les faire Atsérét [le 8e jour de Souccot]."
Ainsi, la période de 50 jours de Pessa'h à Shavouot peut facilement se faire car c'est l'été, et il est facile de faire un aller-retour à Jérusalem. En hiver, alors que les routes sont impraticables à cause de la pluie, cela est beaucoup plus compliqué, et Chémini Atsérét tombe donc le 8e jour de Souccot, pour épargner aux gens les dérangements d'un aller-retour hivernal.
Rabbi Zalman Sorotzkin ajoute qu'en résumé, le peuple juif a reçu 2 Yom Tov qui sont intrinsèquement indépendant : Pessa'h et Souccot.
Chacune de ces fêtes comporte une fête supplémentaire d'Atsérét (rassembler), un jour où l'on revoit tous les messages de la fête qui est passée, les "rassemblant" dans notre mémoire, et les stockant pour le futur (pour que ces messages aient un impact concret dans notre façon d'agir et d'aborder notre quotidien).
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-> Cette approche que Shavouot (jour du don de la Torah) et Chémini Atsérét (qui coïncide avec Sim'ha Torah en Israël, où l'on témoigne de notre joie d'avoir reçu la Torah) ne semblent être que des moments de révisions des idées de Pessa'h et de Souccot, met en réalité au grand jour un nouveau concept : notre acceptation et notre célébration de la Torah.
En effet, à Pessa'h une personne va prendre conscience de l'infinie bonté d'Hachem : on avait chuté jusqu'au 49e niveau d'impureté sur 50, on était alors dans un esclavage terrible, traité pire que des animaux, ... et Hachem ne nous a pas seulement sorti d'un tel esclavage mais Il nous a élevé à la noblesse beaucoup plus haut que toute autre nation, en nous fournissant miraculeusement des Nuées de Gloire, qui nous fournissaient des conditions climatiques idéales (chauffage la nuit dans le désert, et climatisation le jour), qui aplanissait les montagnes/dunes, nettoyait nos vêtements, tuaient tous les serpents, les scorpions et autres habitants nuisibles du désert, ...
Une telle contemplation des bontés gratuites d'Hachem à notre égard, amène naturellement une personne à avoir un amour profond et une gratitude envers Hachem, et cela éveille un désir passionné de comprendre de tout cœur Sa Torah.
Et cela se ressent dans notre joie à Shavouot (on la reçoit), et à Chémini Atsérét (on fête le fait de l'avoir! ).
[d'après le rav Binyamin Wurzburger]
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-> "Et tu seras seulement joyeux" (Réé 16,15)
Nos Sages (guémara 48a) interprètent ce verset comme faisant référence à Chémini Atsérét.
=> Pourquoi est-ce que la joie de Chémini Atsérét est plus complète que la joie durant Souccot?
Rabbi Shlomo Zalman Auerbach (Halikhot Shlomo - Souccot chap.12) explique que toutes les expressions de joie matérielles, comme le fait de festoyer, de chanter ou bien de danser, vont au final quitter une personne, la laissant vide et insatisfaite.
[en ce sens : " la joie elle-même finit en tristesse" (Michlé 14,13)]
Puisque la joie à Chémini Atsérét est essentiellement spirituelle, puisqu'elle provient d'un attachement à Hachem, cette joie est donc pure et complète.
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-> "Force et splendeur sont ses vêtements, elle sourit au dernier jour" (oz véadar lévoucha, vatich'hak léyom a'haron - Michlé 31,25)
-> Le Gaon de Vilna (biour haGra - Michlé 31,25) commente que ce verset fait allusion aux fêtes du mois de Tichri :
- "oz" (Force - עֹז) = c'est une référence à Roch Hachana et Yom Kippour.
Le rav Hirsch ('Houmach Hirsch - Chémot 9,19) commente que le mot עֹז signifie toujours un abri protecteur avant un danger menaçant. C'est une description appropriée pour les jours de Jugement de Roch Hachana et de Yom Kippour.
- "hadar" (splendeur - הָדָר) = la beauté fait allusion à la fête de Souccot, puisqu'il y a une obligation que les 4 espèces que l'on utilise à Souccot soient belles/splendides (hadar) [cf. Rachi sur la guémara Soucca 29b].
[en ce sens, l'Etrog s'appelle aussi : "ets péri adar"]
- "vatich'hak léyom a'haron" (elle sourit au dernier jour - וַתִּשְׂחַק לְיוֹם אַחֲרוֹן) = cela correspond à Chémini Atsérét, le dernier jour de fête du mois de Tichri.
"ch'hok"(שחוק) fait référence à la joie absolue et en constante augmentation du monde à Venir.
[en ce sens : "Alors [avec l'arrivée du machia'h,] notre bouche s’emplira de rire (שְׂחוֹק)" (Téhilim 126,2)]
Le Gaon de Vilna était plus joyeux à Chémini Atsérét que durant les autres jours de Souccot, puisqu'elle représente la joie du monde à Venir.
"Elle sourit au dernier jour" = selon le midrach (Béréchit rabba 62,8), cela signifie que Hachem montre aux tsadikim, juste avant leur mort, la récompense qui les attend dans le monde à Venir.
Le Maharcha (guémara Soucca 55b) dit que d'une façon similaire, Hachem accorde aux juifs une indication du monde à Venir le jour de Chémini Atsérét, le "dernier jour" de la fête.
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2°/ Sim'hat Torah :
-> Nos Rabbanim ont fait en sorte que la fin du cycle annuel de lecture de la Torah coïncide avec Chémini Atsérét/ Sim'hat Torah, afin que la fête (siyoum) se tienne en ce jour.
Pourquoi nos Sages ont-ils jugé que c'était le moment le plus idéal de l'année pour se réjouir de la Torah?
Rabbi Shlomo Zalman Auerbach (Halikhot Shlomo - Souccot chap.12) commente que chaque fête a une focalisation particulière : Pessa'h est la sortie d'Egypte, Shavouot est le temps où l'on a reçu la Torah au mont Sinaï, et Souccot a les messages inhérents à la Soucca et aux 4 espèces.
Chémini Atsérét/Sim'hat Torah n'est rien d'autre que le moment où Hachem désire se réjouir de notre compagnie, et nous réciproquement nous exprimons notre désir d'avoir une proximité amoureuse avec Hachem, un prélude de ce que nous vivrons dans le monde à Venir.
Puisque le seul moyen d'atteindre une proximité avec Hachem passe par la Torah (puisque Hachem, Israël [les juifs] et la Torah, ne sont qu'un), alors c'est pourquoi nous incorporons la Torah dans les festivités du jour.
[on célèbre la Torah ce point d'union, de liaison, entre nous et Hachem!]
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-> On est obligé de se tenir debout lorsqu'un Séfer Torah est déplacé de sa place, comme lorsqu'il est pris de l'arche à la bima pour la lecture de la Torah.
=> Selon cela, comment peut-il être permis de s'asseoir à la synagogue pendant les hakafot de Sim'hat Torah, puisque la Torah ne reste pas statique à un même endroit?
Rabbi Shlomo Zalman Auerbach (Halikhot Shlomo - Souccot) justifie cette pratique courante de s'asseoir à la synagogue alors que la Torah est en mouvement (les gens dansant avec elle!).
Il explique qu'à Sim'hat Torah, nous considérons que la totalité de la synagogue est un seul lieu adéquat pour que la Torah puisse "se reposer".
Alors que durant toute l'année, la Torah est enfermée dans l'Arche sainte, le jour de Sim'hat Torah la totalité de la synagogue devient comme une grande Arche, et la Torah et les juifs n'ont pas de différence.
[ainsi d'une certaine façon en ce jour, nous sommes tous des Séfer Torah dans l'Arche Sainte!]
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-> Pourquoi à Sim'ha Torah, recommençons-nous immédiatement la lecture de Béréchit après avoir achevé celle de toute la Torah?
Le Aboudarham en explique le sens simple : il s’agit de faire taire l'accusation du Satan selon laquelle les Bné Israël seraient contents d'avoir enfin fini la Torah à cause du joug que cela représente.
Le rav Elimélé'h Biderman dit que cette habitude renferme une allusion supplémentaire : même au moment de l'achèvement, l'essentiel de la joie est dû aux aspirations futures : c'est le moment où chacun prend sur lui d'ouvrir une nouvelle page en se tournant vers l'avenir et non vers le passé, en désirant désormais investir tous ses efforts dans la Torah d'Hachem.
Le rav Mendel de Kotsk dit : "L'essentiel de la joie consiste à recommencer la Torah car personne au monde ne peut prétendre avoir achevé la Torah. Par contre, en ce qui concerne le futur, il est donné à tout un chacun de prendre sur lui de bonnes résolutions. Dès lors, la joie concerne tout le monde."
Le 'Hidouché haRim confirme également que la joie de Sim'hat Torah est celle de se préparer à recevoir la Torah chaque jour de l'année.
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3°/ L'influence bénéfique du mois de Tichri pour toute l'année juive :
-> Il est écrit dans le midrach (Kohélète Rabba 9) : "Lorsque les Bné Israël quittent les synagogues, une voix céleste retentit en disant : "Va et mange joyeusement ton pain, car D. a agréé tes actions"."
Rabbi Leibele Eiger explique que ce midrach fait référence au jour de Chemini Atséret qui marque la fin des jours sacrés qui sont passés [Roch Hachana, Kippour, Souccot, ...].
C’est alors qu’une voix céleste retentit et pénètre le cœur des âmes juives qui sont alors joyeuses et confiantes que leurs prières ont été agréées. Et même si le cœur ne le ressent pas, cette réalité existe.
Elle est telle une graine ensemencée qui a germé dans le cœur du juif, comme on le dit (dans la bénédiction après la lecture de la Torah) : "Et la vie éternelle qu’il a plantée en nous".
Tel un plant qui a pris racine dans la Terre, certes encore caché sous la terre et dissimulé des regards, qui, le moment venu, s’épanouira au grand jour, il en est de même de la sainteté de la fête qui a été semée discrètement en son temps : le moment venu, au cours de l’année, celle-ci se réveillera dans tous ses détails.
Il en ressort qu’un immense trésor est enfoui dans nos coeurs formé de toute la sainteté des jours
redoutables (de Roch Hachana à Yom Kippour) et des fêtes qui ont suivi (Soucot et Sim’hat Torah) ainsi que de toutes les grandes mitsvot que nous avons mérité d’accomplir dans ces moments extraordinaires.
Et même, si l’homme ne ressent encore aucun changement, la vérité est que la graine qu’il a semée a germé et il n’a plus qu’à en dévoiler la sainteté au cours de l'année.
-> Le Imré ‘Haïm dit que pour beaucoup de gens le mode de vie est que : durant toute l’année, ils sont pauvres en mitsvot et persuadés que leur chance se trouve à Roch Hachana et à Yom Kippour. C’est, se disent-ils, le moment de bénéficier d’une pleine poignée de sainteté grâce à laquelle, ils pourront s’élever sans arrêt.
Cependant, lorsque les saints jours arrivent, ils se rendent compte que la richesse se trouve en eux mêmes, car en chacun sont dissimulées d’immenses forces spirituelles pour l’accomplissement du service Divin.
Ils prennent alors sur eux de bonnes résolutions pour améliorer leurs actions.
Lorsque toutes les fêtes sont finies, leur travail consiste à "vivre" la découverte de ce trésor de l’âme, et de mettre en pratique leurs décisions sans retourner (à D. ne plaise) à leurs anciennes habitudes.