Catégorie : 2- Orgueil + Humilité

+ S'enorgueillir du fait qu'Hachem s'enorgueillit de nos mitsvot :

-> J'ai entendu un enseignement sur la déclaration de nos Sages 20) de mon maître et professeur, R' Dov Ber, le Maggid de Mézéritch, dont l'âme repose au paradis :

Selon le Zohar (3,7b) : "Le peuple juif nourrit son Père céleste".
Le Maguid de Mézéritch l'expliqué en s'inspirant du verset : "Un fils sage réjouit son père" (Michlé 10,1), ce qui signifie qu'en observant les commandements de D. et en accomplissant de bonnes actions, nous Lui donnons de la joie.
C'est le sens profond de l'expression "le peuple juif nourrit son Père céleste" = le plaisir qu'Il éprouve est en quelque sorte Sa "nourriture".

-> Après avoir rapporté ces paroles de son maître, le rabbi de Berditchev (Kédouchat Lévi - Tazria 12,2) poursuit :
A la lumière de ce qui précède, il est tout à fait approprié pour chaque juif d'accomplir les mitsvot et de faire de bonnes actions afin de faire plaisir à Hachem.
On peut se demander : D. a des milliers d'anges qui déclarent : "Saint, saint, saint est le D. des Armées" (Yéchayahou 6,3) avec crainte et trépidation, alors "qu'est-ce que l'homme pour que Tu te souviennes de lui?" (Téhilim 8,5).
[Pourquoi, alors, Hachem chérit-il particulièrement le service des êtres mortels? En effet, le service des âmes au Ciel et celui des anges est plus élevé et plus pur que celui des simples mortels avec tous leurs défauts. Pourquoi, alors, se réjouit-Il particulièrement de notre service à son égard? ]

cela peut s'expliquer par une analogie. Les aristocrates ont l'habitude de dresser des oiseaux (perroquets) pour qu'ils imitent la parole humaine. La personne qui entend l'oiseau est stupéfaite et en parle immédiatement à ses amis, les encourageant à venir assister à cette nouveauté. L'analogie se comprend d'elle-même.

[ ce qui est nouveau dans le fait qu'un perroquet imite la parole humaine, c'est qu'il s'agit d'une anomalie, car les oiseaux ne parlent pas normalement. En revanche, si un aristocrate formait un être humain à parler, cela ne serait pas considéré comme une nouveauté, puisqu'il est naturel pour les humains de parler.
De même, il n'y a rien de nouveau pour D., pour ainsi dire, dans le fait qu'un ange Le loue et Le serve, mais il est effectivement nouveau pour un être humain, qui vit dans un monde matériel qui dément son origine divine, de louer et de servir Hachem.
De plus, étant donné qu'il est si difficile pour les humains de servir D., comparable à apprendre à un oiseau à parler, ce qui n'est pas du tout naturel, cela témoigne de l'effort considérable que cela implique.
Lorsque l'homme se donne tant de mal pour Le servir, cet effort est profondément apprécié par Hachem.
C'est pourquoi nous devrions ouvrir les yeux et voir la grande qualité de notre observance des mitsvot et de l'accomplissement des bonnes actions. Le service de tous les anges célestes n'est rien en comparaison des actes de l'homme. ]

Sur cette base, nous pouvons expliquer la michna (Pirké Avot 2,1) : "Rabbi Yéhouda HaNassi dit : Quelle est la bonne voie qu'un homme doit choisir pour lui-même? Celle qui est honorable pour celui qui la suit et qui lui apporte l'honneur de l'homme".
Rabbi Yéhouda nous enseigne que la bonne façon de servir D. est de se concentrer sur l'attribut de l'orgueil et de l'élever. La principale pensée de lui qui sert D. devrait être que Hachem soit fier de nous et puisse se vanter du service de Ses enfants, qui sont vêtus d'un corps grossier et matériel, mais qui consacrent néanmoins leur cœur à se dépouiller de leur matérialisme et à se revêtir de spiritualité et de la sainteté de D., pour ainsi dire.
C'est ainsi que Hachem s'enorgueillit de nous, pour ainsi dire.

C'est le sens profond de l'expression (du Pirké Avot) "qui est honorable pour celui qui le suit" (tiféret léosséa), qui peut être rendue par "qui donne de la fierté à Celui qui l'a fait", en référence à Hachem qui nous a créés et qui s'enorgueillit de nous.
Rabbi Yéhouda clarifie ensuite la nature de cette fierté : "Et ce qui Lui (D.) apporte de l'honneur vient de l'homme" = Hachem en tire un grand plaisir, et c'est dans ce sens que D. est désigné comme le bénéficiaire, pour ainsi dire, lorsque nous Lui causons du plaisir, comme je l'ai expliqué.

<--->

=> Bien que notre yétser ara nous pousse à croire le contraire (pour nous démotivé), la réalité est que : Hachem est extrêmement fier de notre service spirituel, même s'il a des myriades d'êtres célestes qui semblent le servir d'une manière beaucoup plus raffinée et élevée.
Une fois que nous aurons compris pourquoi notre service frêle et mortel lui procure une fierté particulière, nous nous efforcerons de faire en sorte que notre service soit uniquement destiné à apporter cette mesure de fierté à D.

[nous devons prendre du temps pour internaliser la réalité : chacun de nos actes, même le plus simple en apparence, le plus routinier, ... amène une joie et une fierté à Hachem!
Combien un juif doit alors être heureux et fier de pouvoir vivre en tant que juif, alors que des milliards d'autres êtres humains passent à côté de cela, de cette relation si unique avec un papa Hachem si Unique! ]

<--->

-> La pensée est une expression de l'aspect de l'âme connu sous le nom de néchama, qui pense constamment à la façon dont notre service Divin ne doit pas se faire pour recevoir une récompense, mais pour que D. reçoive le plaisir de Ses créatures, c'est-à-dire de Sa nation, Israël.
[rabbi Lévi Its'hak de Berditchev - Kédouchat Lévi - Tazria 12,2 ]

+++ La véritable humilité provient d'une proximité avec Hachem :

"Je suis noircie, ô filles de Jérusalem, gracieuse pourtant, comme les tentes de Kédar" (Chir haChirim 1,5)

-> Le principal niveau de conscience spirituelle qu'une personne doit s'efforcer d'atteindre est la reconnaissance de sa propre bassesse face à D., le Roi élevé (au-dessus de tout) et exalté.
En voyant la grandeur et l'exaltation de D., et la façon dont tous les anges célestes se tiennent devant Lui avec crainte et trépidation, tremblant et frissonnant d'admiration, une personne percevra automatiquement l'ampleur de sa propre bassesse.
La Torah déclare : "L'homme Moché était extrêmement humble, plus qu'aucun autre homme sur la face de la terre" (Béaaloté'ha 12,3). Ce verset fait allusion au niveau spirituel décrit ci-dessus. La raison pour laquelle "l'homme Moché était extrêmement humble, plus que tout autre homme" est que, tandis que les autres étaient "à la surface de la terre", Modhé, dans sa conscience sainte et pure, était toujours dans le monde supérieur. En voyant comment les anges célestes se tenaient debout avec crainte et trépidation, il a pu atteindre ce niveau d'humilité, comme décrit ci-dessus.

C'est le rang d'un tsadik parfait (tsadik gamour) et saint qui atteint l'humilité en contemplant la grandeur phénoménale du Créateur béni, comme le déclarent nos Sages (guémara Pessa'him 8a) : "À quoi peut-on comparer les tsadikim qui se tiennent devant la Chékhina? À une bougie face à une torche ardente".
[ puisque le tsadik parfait est toujours en présence de D., "face à une torche ardente", il atteint le degré ultime d'humilité. ]

Un autre type de personne est humble simplement parce qu'elle se rend compte de sa propre bassesse intrinsèque et de son manque de valeur personnelle. Cependant, le tsadik parfait atteint cette humilité en contemplant la grandeur d'Hachem. Il s'imprègne de ce trait d'humilité en contemplant la présence lumineuse d'Hachem.

C'est pour cette raison que les Sages ont utilisé la comparaison entre une bougie et une torche allumée. Comme l'explique Rachi, l'éclairage d'une bougie est à peine perceptible en présence d'une torche enflammée, en raison de l'intensité de la lumière projetée par la torche.

Citons une analogie utilisée par les philosophes (Akédat Its'hak * Dévarim 370 ; Maharcha - Avoda Zara 3b).
Nous observons que le visage d'une personne est bronzé par le soleil, bien que le soleil lui-même soit lumineux. Pourtant, le soleil assombrit la blancheur d'autres choses. Pourquoi? Le soleil étant la source de toute lumière et de tout éclairage dans notre monde physique, lorsque des objets de couleur claire se prélassent au soleil et "voient" la source ultime de tout éclairage physique, la lumière de ces objets retourne à sa source. Par conséquent, leur propre blancheur n'est plus évidente.

De même, lorsqu'une personne contemple l'éclat de D., tout l'éclat qu'elle s'attribue retourne à sa source.
Il oublie sa propre essence et son propre être, et il n'a pas conscience de sa propre existence.
Le trait d'humilité atteint de cette manière est le plus louable et le plus glorieux. Heureuse est la personne qui le mérite.

C'est l'intention de la phrase "Je suis sombre" = ma noirceur est le résultat de l'humilité.
Ne pensez pas que je suis humble parce que je suis intrinsèquement sans valeur et que je sais à quel point je suis bas, et que c'est pour cela que je suis humble. Ce n'est pas le cas.
Au contraire, "je suis beau" = je suis en fait très attirant, en raison de mon accomplissement des mitsvot et des bonnes actions.
Si vous demandez, alors, comment suis-je devenu "obscur/noirci" = comment ai-je atteint l'humilité? Le verset répond : Comme les tentes de Kédar" = de même que les tentes de Kédar sont noircies par le soleil parce qu'elles se reposent sur la source de lumière", comme nous l'avons expliqué plus haut, "de même mon obscurité, c'est-à-dire mon humilité, est le résultat de la contemplation de l'intense luminosité et de la grandeur d'Hachem. En conséquence, ma propre individualité a été automatiquement oubliée et j'ai atteint mon niveau d'humilité".

C'est également l'intention du verset suivant : " Ne me regardez pas avec dédain parce que je suis noirâtre ; c'est que le soleil m'a bronzé. ". En d'autres termes, lorsque vous remarquez que je suis sombre, ne présumez pas que je suis vraiment "sombre/noirci" à cause d'un manque d'observance des mitsvot.
La noirceur que vous observez est plutôt due au fait que "le soleil m'a bronzé". Parce que j'ai contemplé la grandeur de la luminosité de D., j'ai automatiquement perdu mon ego et mon sens du moi.
Telle est la nature de mon humilité.
[rabbi Lévi Its'hak de Berditchev - Kédouchat Lévi - Chir haChirim 1,5 ]

<--->

=> La véritable humilité ne s'acquiert pas en se dénigrant faussement, mais en étant en présence de la vraie grandeur.
Plus nous nous approchons de D. (Hachem), plus nous pâlissons en comparaison et plus nous devenons humbles. Ainsi, Moché, que "D. a connu face à face" (Vézot haBéra'ha 34,10), était par conséquent le plus humble de tous les individus.

[l'humilité c'est donc prendre conscience autant que possible de la grandeur d'Hachem, savoir que nous sommes à Son image (Il nous donne des capacités énormes d'impacter tous les mondes), donc également grâce à Lui nous sommes de grands êtres, et donc nous nous devons d'agir avec responsabilité pour en faire le meilleur usage. ]

"Par quoi puis-je rendre à Hachem toute Sa bonté à mon égard?" (Téhilim 116,12)

-> Le Targum explique que ce verset dit : "Toutes Ses bontés sont des obligations pour moi".

-> C'est ce que dit le roi David dans son humilité : Il est vrai que j'ai des raisons de me sentir supérieur aux autres. Je suis le roi, l'un des géants de la génération (guédolé hador) en sagesse et en Torah, et un prophète. J'aurais peut-être des raisons d'être orgueilleux si j'avais reçu tout cela par mes propres efforts et mon travail personnel. Mais j'ai reçu tous mes talents comme un don du Créateur du monde. Ma sagesse et mes qualités sont une bonté d'Hachem.
Si je n'utilise pas pleinement ces qualités, elles me demanderont de rendre des comptes 100 fois plus que n'importe qui d'autre et j'aurai une dette énorme.

Plus je reçois de bienfaits, plus on exige de moi. "Comment puis-je rendre à Hachem ce qu'il m'a donné, alors que toutes Ses bontés reposent sur moi? Quand est-ce qu'elles m'obligent à en tirer le meilleur parti?"
['Hafets 'Haïm - Chemirat haLachon - Chaar haTévouna - chap. 14 ]

+ Orgueil & position de pouvoir :

-> Rabbi Yéhochoua ben Péra'hia qui était Nassi, dit :
"Au début, celui qui me disait de monter au gouvernement, je le faisais taire et je le livrais au lion.
Avais-je besoin d'être au-dessus les gens? Je n'étais pas du tout intéressé!
Maintenant celui qui me dit de descendre de statut (Nassi - chef spirituel), je lui verse une bouilloire d'eau chaude. À présent que je suis monté au pouvoir, celui qui me dit de me retirer de mon poste, je lui verse une bouilloire d'eau bouillante sur la tête ...

Je n'ai pas découvert ce principe de moi-même. On l'apprend de Chaoul qui fuit les honneurs et qui, une fois roi, voulut tuer David.
Avant de régner, il était des plus modestes et fuyait les honneurs. Après avoir obtenu le pouvoir, il désira tuer David qu'il considérait comme un rebelle à la royauté.
Nous n'avons aucune notion de ce qu'éprouve un homme qui est promu puis ce qu'il ressent quand on lui reprend le pouvoir!"
[guémara Ména'hot 109b]

<--->

[ Lorsqu'on n'est pas à la place d'autrui, il peut être facile de juger, de se dire que nous n'agirions pas pareil.
Par exemple, le 'Hafets 'Haïm disait qu'avec la richesse, il vient également un yétser ara plus fort. Ainsi, maintenant on peut dire si j'avais beaucoup d'argent alors je ferais ça et ça, mais nous ne prenons pas en compte qu'on aura un grand yétser ara correspond à cette nouvelle richesse (libre arbitre oblige).
On a pu voir de même avec les positions d'honneur. ]

L’orgueil est non seulement le pire de tous les mauvais traits de caractère, mais aussi la racine de tous.
[Or'hot Tsadikim - chaar 1]

<--->

-> Être humble ne signifie pas que l'on pense que l'on ne vaut rien et que l'on n'a pas de talents ou la capacité d'atteindre la grandeur.
Une telle pensée est décrite par le 'Hovot haLévavot (chaar anava - chap.2) comme de la folie.
La véritable humilité signifie que la personne connaît exactement toutes ses forces et tous ses points forts, sans pour autant prétendre avoir atteint sa grandeur par elle-même, mais plutôt en attribuant tout cela à Hachem, qui lui a donné ces qualités afin d'accomplir son propre but dans la vie.
Plus on est conscient que "Hachem Elokénou", plus on devient humble.

-> Le Dayan Abramsky fut un jour convoqué pour témoigner devant un tribunal non juif. Alors qu'il se levait, le juge lui demanda : "Est-il vrai que vous êtes la plus grande et la plus respectée autorité en matière de droit juif (halakha) dans toute l'Europe?
"Oui, Votre Honneur", répond le Dayan.
Le juge lui lance un regard surpris. "Les juifs ne sont-ils pas censés être des gens humbles et ne pas se vanter?"
Le Dayan Abramsky a souri et a répondu sur-le-champ : "En effet, Votre Honneur. Cependant, je suis sous serment et je dois dire la vérité".
En fait, il était connu pour son extrême humilité, ce qui ne contredit pas la conscience qu'il avait de ses talents.

-> On demanda un jour au 'Hazon Ich s'il était convenable pour un homme de sa stature d'accorder autant d'honneur aux gens les plus simples qui venaient lui rendre visite.
Il répondit : "Je sais que je fais partie des Guédolim, mais je sais aussi que si ces personnes avaient les mêmes forces et les mêmes capacités que celles qu'Hachem m'a données, elles deviendraient elles aussi de grands Guédolim".

[ Hachem a donné à chacun ce dont il a besoin pour son travail dans la vie. Chaque personne est jugée en fonction de la manière dont elle a utilisé les dons qui lui ont été accordés au mieux de ses capacités au service d'Hachem. ]

-> Le 'Hovot haLévavot (chaar anava - chap.10) écrit qu'il n'a jamais rencontré quelqu'un qu'il jugeait inférieur à lui, car il s'est toujours dit qu'à son niveau, avec ses talents et ses circonstances particulières, il est très possible qu'il aurait accomplit la volonté d'Hachem mieux que lui avec ses capacités "meilleures".

Plus une cible est petite, plus il est difficile de l'atteindre.
De même, plus nous nous faisons petits, plus il est difficile pour le Satan ou l'un de nos ennemis de nous faire du mal.
[Béér Moché - le rabbi d'Ozharov]

<--->

-> L'humilité est une échelle sur laquelle une personne peut atteindre de grandes hauteurs spirituelles et qui lui épargnera beaucoup de souffrances dans la vie.
[Rambam]

-> En surmontant l'orgueil, on reçoit la foi, la joie et la compréhension.
Cela permet également d'allonger la durée de vie.
[Rabbi Na'hman de Breslev]

-> L'humilité place une personne sur la voie de l'acquisition d'une part du monde à venir.
[guémara Sanhedrin 88b]

-> Le peuple juif a appris de ses ancêtres à appeler Hachem chaque fois qu'il est en difficulté ; cette disponibilité, l'humilité de l'impuissance, est la position qui suscite une réponse de Hachem.
[Sfat Emet]

<--->

-> Une petite action faite avec humilité est mille fois plus acceptable pour Hachem qu'une grande action faite avec orgueil.
[Or'hot Tsadikim]

<--->

-> Lorsque le machia'h viendra, il se tiendra sur le toit du Temple et criera : "Humbles, le temps de votre rédemption est arrivé" (Yalkout - remez 247).
Rav Nathan Wachtfogel a demandé : "Pourquoi machia'h salue-t-il les humbles? Pourquoi n'appelle-t-il pas les tsaddikim ou ceux qui craignent D.?
La réponse est que lorsque machia'h arrivera, il viendra par le mérite de l'humilité (anava). En d'autres termes, l'humilité est le signe avant-coureur de la rédemption finale"

<--->

-> L'orgueil/arrogance est la source de tous les mauvais midot (traits de caractère).
[Réchit 'Hokhma]

-> Celui qui est orgueilleux dans son cœur à l'égard des autres hommes se rebelle contre la souveraineté du Ciel, car il se glorifie des habits d'Hachem.
[Iguéret haRamban]

-> Beaucoup de problèmes de l'homme sont le résultat de son orgueil.
En effet, si une personne est orgueilleuse, cela crée un trou spirituel à l'intérieur de notre réceptacle personnel aux bénédictions Divines, et toute la bonté d'Hachem peut s'écouler par ce trou. Comme l'ont enseigné nos Sage : "j'ai agi de manière négative et j'ai donc ruiné mon gagne-pain" (guémara Kidouchin 82a)
[rav Avrahom Dov Auerbach]

<--->

-> L'humilité consiste à savoir qui est réellement responsable. C'est comprendre que nous ne sommes rien ni personne sans Hachem. Une personne qui reconnaît sa dépendance totale à l'égard d'Hachem, qui prend soin d'elle en permanence, est une personne humble.
La compréhension qu'Hachem est la source de notre force, on se rapproche de Lui.
Au fur et à mesure que l'on se rapproche, l'humilité est renforcée par le puissant sentiment de dépendance à l'égard d'Hachem pour tout. [Malbim - sur Tehillim 34,3]

-> Le rav Avigdor Miller aimait raconter la parabole d'un homme riche qui marchait dans la rue en balançant sa canne en or, se pavanant avec un air de prestige. Tout à coup, le roi passe avec son entourage royal. En un instant, l'ego de l'homme riche disparaît.
De même, explique le rav Miller, lorsqu'une personne réalise qu'elle vit dans l'ombre du Roi des rois, elle ne peut s'empêcher d'être humble.

-> L'humilité vous permet de franchir l'immense fossé qui vous sépare de votre Créateur.
[rav A.E. Kaplan]

<--->

-> Le rav Shlomon Zalman Auerbach se promenait un jour dans les rues de Jérusalem lorsqu'un éboueur sauta de l'arrière du camion à ordures, lui baisa la main et retourna à son travail.
Le rav Auerbach a dit à ses étudiants qui l'accompagnaient : "Qui sait s'il doit m'embrasser ou si c'est moi qui dois l'embrasser? Regardez ma vie. Je suis né d'un père érudit et mes parents m'ont encouragé à apprendre la Torah dès le jour où j'ai su lire. Mes beaux-parents sont des gens extraordinaires. Regardez l'intelligence dont Hachem m'a doté et la femme qui me soutient. Qui sait ce que l'on attend de moi?
Je devrais changer le monde. Cet homme, en revanche, est probablement né de parents très différents. Il n'a probablement jamais eu les opportunités que j'ai eues, l'éducation que j'ai reçue ou l'instruction que l'on m'a donnée. Et pourtant, regardez son appréciation de la spiritualité. C'est lui le grand. C'est moi qui devrais l'embrasser".

<--->

-> "Le désir d'honneur dirige le cœur de l'homme plus que tout autre désir ou envie au monde. Si ce n'était pas pour l'honneur, une personne serait prête à manger tout ce qu'elle a, à porter tout ce qui peut couvrir sa nudité, à habiter dans tout ce qui peut l'abriter, et son gagne-pain lui serait facile ... mais ne voulant pas se voir plus bas et moins que ses amis, elle s'engage dans des difficultés, et il n'y a pas de fin à ses luttes."
[Ram'hal - Mesilat Yécharim - fin du chap.11]

-> La tristesse est l'attribut d'un égoïste incurable. Il pense que "cette chose me revient de droit" ou que "quelque chose m'est refusé à tort".
[Alexander Rebbe]

-> Le mal est synonyme d'égocentrisme.
[Gaon de Vilna]

<--->

-> Une personne sage est une personne qui apprend de tout le monde (mikol adam - de tout adam) (Pirké Avot 4,1).
Le Ben Ich 'Haï souligne que le mot "adam" comprend des suggestions sur la manière d'apprendre de chacun.
Le mot adam est un acronyme pour : afar, dam et mara (la cendre, le sang et la bile). S'il s'agit là de la totalité de l'homme, pourquoi devrait-il être fier?
Ayant intériorisé cette approche humble, il n'aura aucun problème à apprendre des autres.

<--->

-> Après avoir achevé son séfer sur les mitsvot, le Smag a fait un rêve. Dans son rêve, on lui a dit qu'il avait omis une mitsva importante : l'obligation d'éviter l'ogueil, basée sur le verset mentionné : "Afin que son cœur ne devienne pas orgueilleux/arrogant à l'égard de ses frères" (Choftim 17,20).
Lorsqu'il s'est réveillé, il a immédiatement pris son manuscrit et l'a édité pour y inclure cet ajout nécessaire.

+ Humilité & orgueil (quelques réflexions du Baal Chem Tov) :

-> Le Baal Chem Tov a enseigné : Sans son ego, une personne serait capable d'appréhender [la divinité] comme les Tannaïm et les Amoraïm.
[Rabbi Aharon de Karlin explique : ] La dépression est également une forme d'égoïsme. On se dit : "Je suis une personne supérieure. Par conséquent, je devrais me sentir inspiré par la crainte [en priant]." [ainsi notre orgueil fait que l'on s'attriste de ne pas prier, étudier, ... assez bien au regard de notre égo surdimensionné. Suite à cela on désespère, et l'on réduit énormément nos ambitions spirituelles. ]
Cependant, l'essentiel est de se concentrer sur le sens simple des mots, chaque personne faisant de son mieux, et de ne pas se préoccuper de soi-même (égo).
[Beit Aharon - Séder haYom]

[Nos Sages nous demandent d'être "saméa'h bé'helko" (heureux de notre sort [litt. de notre part, des capacités ('hélek)] dont Hachem nous a gratifiés).
Cela est à mettre en parallèle avec la notion d'humilité : avoir conscience de nos capacités pour les exploiter au mieux, et reconnaître qu'elles nous viennent d'Hachem. ]

<--->

-> Nos Sages affirment que quiconque renonce à l'idolâtrie est appelé juif (guémara Megilla 13a).
L'orgueil est une forme d'idolâtrie. [Sotah 5a]
Ainsi, quiconque renonce à l'orgueil est appelé juif .
[le Baal Chem Tov - cité par son petit-fils le Deguel Ma'hané Efraïm, -Pourim]

<--->

-> Le Baal Shem Tov a enseigné : Si une personne ne se préoccupe absolument pas de son égo, de sorte que tout est pareil pour elle, elle atteindra certainement les niveaux spirituels les plus élevés, car l'humilité est plus noble que toutes les autres réalisations spirituelles.
[Séfer Baal Chem Tov - Metzora 12]

-> Qu'est-ce qui fait qu'un être humain est meilleur qu'un ver? Le ver sert son Créateur avec toute son intelligence et ses capacités ; et l'homme aussi est comparable à un ver ou à un asticot, comme le dit le verset : "Je suis un ver et il est un homme" (Téhilim 22,7).
Si D. n'avait pas donné à l'homme une intelligence [plus grande], il ne serait capable de Le servir que comme un ver. En ce sens, on n'est pas plus utile aux yeux du Ciel qu'un ver.

Il faut se considérer comme le ver et toutes les petites créatures comme des camarades dans l'univers.
Car nous sommes tous des êtres créés [pour servir D.], dont les capacités sont données par D.
Il faut toujours garder cela à l'esprit.
[Tsavaat haRivash 12]

<--->

-> Lorsqu'une personne sert D. à chaque instant, elle n'a pas la possibilité de devenir suffisante ou d'être attirée par l'orgueil ou d'autres traits négatifs.
Baal Chem Tov - Tsavaat haRivach 52]

-> Le Baal Chem Tov se comportait chaleureusement même avec les fauteurs, tant qu'ils n'étaient pas effrontés.
Cependant, il s'éloignait [même] des érudits en Torah qui n'étaient pas des fauteurs s'ils étaient hautains/orgueilleux.
Il a expliqué un jour que si une personne est un fauteur et qu'elle le sait, elle aura une piètre opinion d'elle-même. C'est pourquoi D. est avec lui, car "Il habite avec eux au milieu de leur impureté".
L'autre personne n'est peut-être pas un fauteur, mais comme elle est pleine d'orgueil, et D. n'est pas avec elle, car [Hachem dit: ] "lui et Moi ne pouvons pas demeurer ensemble" (guémara Sotah 5a) .
[rapporté par le Pri 'Haïm - Pirké Avot 4,4]

-> Parfois, il faut paraître grand devant les autres, car cela rehausse la gloire de D.
Comme l'ont enseigné nos Sages, "un érudit de la Torah doit avoir un huitième d'un huitième d'orgueil" (guémara Sota 5a).
Cependant, à ce moment-là, il faut rester intensément conscient de sa propre infériorité. Dans son cœur, on doit dire : "En vérité, je suis tout à fait inférieur, et cette démonstration d'importance n'est en fait que pour la gloire du Créateur, qu'Il soit béni. Quant à moi, je ne mérite aucun honneur. "Je ne suis qu'un ver et non un homme" (Téhilim 22,7). Pourquoi mériterais-je un quelconque honneur?"
[Tsavaat haRivach 91]