y- Divers – Page 103 – Aux délices de la Torah

"Une personne est obligée de faire une bénédiction pour le mal, tout comme elle est obligée de faire une bénédiction pour le bien. Quelle bénédiction doit-elle faire pour le mal? elle doit simplement l'accepter avec joie." [guémara Béra'hot 60b]

-> Le baal haTanya explique : "Si un juif reconnaissait à quel point il a fauté, il saurait qu'il mérite une grande punition. S'il n'était condamné qu'à une petite peine au lieu de la grande qu'il mérite, il devrait être heureux.
Nous méritons tous une punition bien pire que celle que nous recevons. C'est pourquoi nous devrions accepter avec joie les mauvaises choses qui nous arrivent."

"Tu dois croire en toi avant de pouvoir croire en quoi que ce soit d'autre."
[rav Noa'h Weinberg ]

[le judaïsme met en avant l'importance vitale d'avoir de la émouna en Hachem, pourtant le principal est de s'assurer d'abord d'avoir suffisamment de confiance/émouna en soi-même, pour permettant notre bon épanouissement spirituel. ]

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-> "Le plus grand obstacle à votre réussite est votre propre doute."
[rav Noa'h Weinberg ]

[ selon nos Sages עמלק (Amalek - plus largement les forces du mal) a la même guématria que ספק (safék - le doute - 240). On peut y inclure le fait de douter de soi-même, se traduisant par exemple par le fait d'avoir peu d'ambition spirituelle, ou bien de passer notre vie à dépendre de l'approbation d'autrui pour être pleinement heureux, sans rechercher auparavant suffisamment d'estime, d'appréciation, de soi-même. ]

Le fondement de la piété, et la racine du service complet et pur de D., consiste à clarifier et à déterminer ses obligations dans ce monde, et à déterminer où son regard et son objectif doivent être dirigés dans tous les efforts de sa vie.
[Ram'hal - Messilat Yécharim 1 ]

L’affliction physique crée des mérites

+++ L’affliction physique crée des mérites :

"Et autant ils les affligeaient, autant ils se multipliaient et autant ils s’étendaient" (Chémot 1,12)

-> Le rav Moché Leib de Sassov (cité dans Michnat haRamal) explique qu'il est connu que si quelqu’un essaie de se purifier, Hachem l’aide. Le principal moyen de se sanctifier et de se purifier est de s’abstenir des plaisirs physiques et d’affliger le corps autant que l’on peut le supporter.
Plus on s’abstient des plaisirs terrestres, plus on peut atteindre la sainteté et plus on peut se connecter à Hachem.
De cette façon, l'âme de l’individu devient plus forte et il est capable de faire téchouva et de transformer ses fautes en mérites.

En conséquence, le verset dit que plus la nation était affligée, plus elle se multipliait et grandissait. Grâce à leurs afflictions physiques, leurs mérites augmentaient.

La vérité pendant l’exil

+ La vérité pendant l'exil :

"Yaakov vécut dans le pays d'Egypte 17 années" (Vayé'hi 47,28)

-> Le 'Hidouché Harim écrit que ce verset est une source d'encouragement pour le peuple juif alors que nous sommes coincés dans l'exil au milieu des non juifs, en nous disant que Yaakov a réussi à atteindre un niveau élevé de sainteté même dans la terre très impure d'Egypte.
Même si cette terre était pleine de dépravation, la sainteté de Yaakov a été encore plus forte que l'impureté de l'Egypte.

La Torah est éternelle et nous sommes censés tirer des leçons des Avot et les intégrer dans notre propre vie. Par conséquent, il est évident que chaque juif peut se connecter à la sainteté de Yaakov en s'accrochant à la mida du "émet" (Vérité), qui était le trait caractéristique de Yaakov, comme il est dit : "Donnez le émet à Yaakov" (Mikha 7,20).

En se connectant à Yaakov par le biais de la mida de la Vérité, on peut l'imiter et rester sur un niveau élevé de sainteté, même en endurant un exil sombre.

La tristesse = un mensonge

+ La tristesse = un mensonge :

Il existe une règle importante selon laquelle il faut toujours être joyeux. Même si l’on ne peut pas se sentir vraiment joyeux à tout moment, il est néanmoins bon d’être toujours joyeux car la tristesse est toujours fausse.
Il est vrai qu’une personne heureuse/joyeuse ne se sent pas toujours vraiment joyeuse, mais il est tout à fait vrai que la tristesse est un mensonge à 100 %.
[rav Henoch d’Alexander ]

Une prière au milieu de la difficulté

+ Une prière au milieu de la confusion :

-> Le séfer Otsrot haTorah rapporte l'histoire d'un homme riche qui a perdu tout son argent et qui est venu s'épancher auprès du rav Its'hak Zelig de Sokolov. L'homme pleurait d'avoir perdu toutes ses sources de revenus et disait qu'il était tellement déconcerté qu'il ne pouvait se concentrer sur rien et qu'il n'arrivait même pas à prier.

Le rabbi lui montra la guémara (Sanhédrin 92b) qui dit que Névou'hadnétsar, roi de Bavel, voulait dire une chira (chant) à Hachem pour lui avoir accordé la réussite dans la conquête de la terre d'Israël, mais l'ange Gavriel vint et lui donna une gifle sur la bouche. Rav Yitzchok dit que Gavriel a versé de l'or bouillant dans sa bouche.
La guémara ajoute que si l'ange ne l'avait pas giflé, il aurait dit tant de louanges à Hachem qu'il aurait fait honte à tous les chirot (chants) que le roi David a dit dans les Téhilim.

Le rabbi de Kotzk demande comment était-il acceptable qu'il soit giflé sur la bouche. S'il voulait louer Hachem, pourquoi ne lui a-t-on pas donné l'occasion de le faire?

Il répond que Névou'hadnétsar voulait seulement dire un chant "avec sa couronne sur la tête" et alors qu'il ne ressentait aucune gêne.
Ce n'est pas si difficile, car il est facile de louer Hachem lorsque tout va bien.
C'est pourquoi l'ange le frappa au visage afin de déterminer s'il était prêt à louer Hachem même lorsqu'il souffrait un peu.

Le roi David, quant à lui, louait Hachem même lorsque les temps étaient difficiles. C'est ce qui ressort du verset (Téhilim 101,1) dans lequel David dit qu'il loue Hachem à la fois dans les moments de "bonté" ('hessed) et dans les moments de "michpat" (rigueur, jugement).
La guémara (Béra'hot 60b) explique que même dans les moments difficiles de jugement [Divin], David n'a jamais cessé de louer Hachem.

Le rabbi de Kotzk conclut que lorsque c'est dur dans notre vie, on doit se dire : "Hachem nous a déjà entendu prier pour Lui dans les moments faciles. Il veut maintenant que nous priions pour Lui dans les moments difficiles et déroutants".

Remplir nos arrosoirs, afin de faire fleurir les arbres de la vie …

+++ Remplir nos arrosoirs, afin de faire fleurir les arbres de la vie …

+ Il est écrit au début de la Torah (Béréchit 2,5) : "Aucun produit du champ n’était encore dans la terre et aucune herbe ne poussait encore, car D. n’avait pas fait pleuvoir sur la terre, et il n’y avait pas d’homme pour travailler la terre."

Rachi s’interroge : Et pour quelle raison D. n’avait-Il pas fait pleuvoir ?
" Parce qu’il n’y avait pas d’homme pour travailler la terre = il n’y avait pas d’homme pour apprécier les bienfaits de la pluie.
Lorsque l’homme arriva, il reconnut que la pluie était nécessaire.
Il pria pour elle et il plut … "

A l’image de notre journée qui commence par exprimer notre gratitude, remercier D. (modé ani), le début de la Création du monde exprime l’importance suprême de cette notion qui doit précéder toute chose.

Nos Sages disent que des milliers de bienfaits sont destinés à un homme, mais que D. attendra qu’il les Lui demande avant de lui envoyer.
Il suffit alors de prier !!

Nos Matriarches ont eu beaucoup de difficultés pour enfanter.
Nos Sages de dire (guémara Yébamot 64a) : "D. prend plaisir aux prières des justes".

L'histoire vraie suivante va nous aider à appréhender davantage ce concept ...

Pendant de longues années, Yo’haï et sa femme n’arrivaient pas à avoir d’enfant.
Ils priaient de tout leur cœur, mais sans succès.
Même quand "le désespoir se présentait à la porte", ils n’abandonnaient pas et continuaient à espérer, suivant les conseils de la Torah : "Espère en D., renforce et affermis ton cœur et espère en D. (de nouveau)" (kavé el Hachem ‘hazak véya'amets libé’ha vékavé el Hachem).

Un nuit, Yo’haï fit un rêve étrange : il était dans un verger où poussaient de nombreux arbres.
Certains étaient fleuris, portant même des fruits, et d’autres complétement nus, comme en plein hiver.
A côté de chaque arbre sec était posé un arrosoir : certains étaient pleins au trois quarts, d’autres à moitié pleins ou encore presque vides.

Yo’haï s’approcha d’un arbre, prit un arrosoir rempli à ras bord, le versa et vit au même moment que des fleurs, puis des fruits ; commençaient à pousser sur l’arbre …

Il se réveilla, raconta à sa femme ce drôle de rêve, et elle lui révéla qu’elle avait fait le même rêve.
Pour l’interpréter, Yo’haï et sa femme se rendirent chez le sage et juste de la ville : Rabbi Akiva.

Il leur expliqua que tous ces arbres représentent toutes les familles d’Israël, et que les fleurs et les fruits symbolisent leur descendance.
Avant de faire fleurir un arbre, D. attend qu’il y ait assez d’eau dans l’arrosoir.
Cette eau symbolise les pleurs et les prières de chacune des familles.

"Puisque vous n’avez pas perdu espoir et avez continué de prier, votre arrosoir est aujourd’hui plein, et vous aurez aussi une descendance … et pas n’importe laquelle."

L’année suivante la femme de Yo’haï enfanta un fils qu’il appela Chimon, mieux connu sous le nom de Rabbi Chimon Bar Yo’haï.
Cela valait la peine d’attendre …

Source (b"h) : compilation & adpatation personnelle de dvar Torah du "Néfech Yéhoudi"

+ "La vérité sort de la terre" (Téhilim 85 ;12)

Le Baal Chem Tov a dit : "Certains disent que la vérité voyage à travers le monde.
Ce qu’ils entendent par là est que la vérité est bannie d’un endroit à l’autre et qu’elle doit donc errer par le monde. "

Rabbi Mendel de Rimanov rencontra un jour un enfant qui pleurait.
Il jouait à cache-cache mais après s’être caché, aucun de ses camarades ne tenta de le retrouver.
Rabbi Mendel s’exclama : "Comme la détresse divine est grande !
D. S’est dissimulé dans Sa création, mais personne ne Le cherche. "

Nous sommes trop souvent si absorbés par nos désirs personnels que cette recherche de la vérité divine est négligée.

La vérité sort précisément de la terre, de chaque feuille, de chaque brin d’herbe.

Trop souvent, nous ne le voyons pas ...

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+ "Il est écrit : "La vérité pousse de la terre" ... mais alors pourquoi est-elle si rare?

Réponse : peu de gens sont capables de se plier pour la ramasser!" " (Rabbi Hirsz Ber)

"La révélation Divine au moment de la traversée de la mer rouge fut si grande que la personne la plus modeste atteignit un degré de vision prophétique plus élevé que celui du grand prophète Yé’hézkiel. " [Mé’hilta]

Nos Sages font remarquer que les paroles du prophète Yé’hézkiel furent gardées pour la postérité alors que ceux qui perçurent l’intense révélation divine à la mer rouge ne furent d’aucune contribution et demeurent inconnus.

Pourquoi cela ?

Yé’hézkiel se démena et fit beaucoup d’efforts pour atteindre un niveau de spiritualité qui lui permettrait de prétendre à une vision prophétique.

La personne qui a eu accès à la révélation de D., mais qui n’a rien fait pour la mériter, n’en retire pas d’élévation particulière.

La prophétie n’élève pas une personne, c’est plutôt celle-ci qui élève et étend la vision prophétique.

=> Sans mes efforts personnels, même les plus grandes idées ne demeureront que des visions dépourvues d’intérêt.