y- Divers – Page 113 – Aux délices de la Torah

+ Un disciple du Rabbi Chnéour Zalman de Lyadi lui présenta un jour une liste énumérant ses nombreuses requêtes.
Le Rabbi étudia cette liste puis fit la remarque suivante : "Il semblerait que vous ayez réfléchi intensément à tout ce dont vous avez besoin.
Avez-vous accordé la même attention à la raison pour laquelle vous êtes dans le besoin?"

Dans la vie, on a souvent tendance à y voir ce qu'on peut en retirer, au lieu d'accorder de l'attention à la contribution que l'on peut y apporter.
Que devons-nous faire pour donner au monde et quelles mesures avons-nous pris pour remplir cette obligation?

"Ouvrez-moi la plus petite porte de téchouva, même de la taille d'un chas d'aiguille et Je l'agrandirai comme les portes d'un grand palais."
[Chir haChirim Rabba]

Tout ce qu'il nous est demandé dans la téchouva (le repentir) est de faire le 1er pas et ensuite, D. nous assistera pour élargir le mouvement.

Le Rabbi de Kotsk d'expliquer :
"Mais, ce doit être un début approfondi.
Il peut être infime en proportion, mais doit pénétrer totalement la personnalité.".

[A l'image de l'aiguille qui fait, certes un tout petit trou en taille, mais qui est très pénétrant en profondeur.]

=> Un simple petit moment d’éveil spirituel est suffisant, mais il doit être sincère, pour pouvoir pénétrer chaque fibre de notre être.

"Tu es né contre ton gré, tu mourras contre ton gré et tu devras rendre des comptes devant le Juge suprême, contre ton gré. " (Pirké avot 4 ;22)

On demanda au Maguid de Doubno : "Pourquoi suis-je tenu pour responsable ?
Je n’ai pas demandé à exister.
Je n’ai jamais demandé à prendre part à la vie. J’ai été forcé. "

Le Maguid expliqua : "Il est possible que vous n’ayez pas demandé à venir au monde, mais, si votre vie était en danger, vous la défendriez avec ardeur.
Vous ne pouvez dès lors dire que vous avez été forcés et vous serez donc tenus responsables pour vos actes. "

"Futilité de futilité, disait Kohélet, futilité des futilités. Tout est futilité!" (Kohélet 1;2)

Dans Kohélet, le roi Salomon rejette toutes les quêtes terrestres en les taxant de futiles, vaines et sans valeur, pur néant.

L'un des commentaires de ce verset souligne que bien que le chiffre zéro soit de valeur nulle et que mille zéros ne représentent toujours rien, ces zéros correspondent à une valeur astronomique lorsque le chiffre 1 se place devant eux.

De manière similaire, toutes les quêtes terrestres n'ont de valeur et de sens que si elles sont associées à une chose de réelle substance.
=> Si nous plaçons la spiritualité, l'unicité de D., à l'avant de nos quêtes terrestres, elles revêtiront un caractère différent, elles s'associeront pour former un tout d'une grande valeur ...

Source (b"h) : un dvar Torah du rav Avraham Twerski

"Lorsqu'une personne parvient à son monde éternel, toutes ses actions terrestres sont énumérées devant elle."
[guémara Taanit 11a]

Rabbi Zoussia disait : "Si l'on me demande au jour du jugement :
Pourquoi n'as-tu pas été aussi grand que Moïse, que les prophètes, que les Sages du Talmud ou que le Baal Chem Tov?
Je ne me sentirai pas menacé.

Mais si l'on me dit : Zoussia, pourquoi n'as-tu pas été Zoussia?
Malheur à moi! Je n'aurai rien à répondre."

Toute personne est dotée d'un potentiel qui lui est propre.
Nous avons l'obligation de développer au maximum ce potentiel et sommes en mesure de le faire.

Il nous manque peut-être quelques atouts particuliers que possèdent certains et D. ne nous reprochera jamais de n'avoir pas réussi à réaliser ce que d'autres ont accompli.

Toutefois, nous serons tenus pour responsables de la non-réalisation de notre potentiel personnel.

La connaissance de soi est fondamentale, elle seule nous permet de nous épanouir pleinement.

++ Supplément :
Rabbi Zoussia disait aussi : "Si je pouvais faire en sorte d'être Avraham et qu'Avraham soit Zoussia, je ne le ferais pas.
Qu'aurait D. à gagner dans cela?
Il n'y aurait encore, de toute façon, qu'un seul Avraham et un seul Zoussia."

L'homme a été créé pour la gloire de D. et non pour la sienne.
Le rav Twerski pose la question suivante :
A quoi ressemblerai notre vie si tout ce que nous faisions n'était sincèrement motivé que par le seul souhait d'apporter plus de gloire à D., plutôt que par la recherche d'intérêts personnels?

Une bonne partie du stress et des pressions qui pèsent si lourdement sur nous, tant sur le plan émotionnel que sur le plan physique, serait grandement diminuée puisque notre sensibilité et notre amour-propre ne seraient pas en jeu.

=> L'ironie de la chose est qu'en détournant notre attention de notre intérêt personnel, nous atteindrons en fait le niveau ultime de ce que nous recherchons à titre personnel : la santé et le bonheur.

"Accoutume ta langue à dire : Je ne sais pas."
[guémara Béra'hot 4a]

Si quelqu'un "sait tout" déjà, il n'a aucune chance d'apprendre, si nous "savons tout" nous n'avons pas besoin de changer.

C'est une bonne chose chaque soir de réfléchir sur la journée qui vient de s'écouler.
"Ai-je appris quelque chose de nouveau aujourd'hui?"
Si la réponse à cette question est négative, nous devons admettre que nous avons laissé passer une opportunité

Prendre conscience de tout ce que nous ne savons pas constitue la voie royale qui mène à la connaissance et à la sagesse.

Source (b"h) : issu d'un dvar torah du rav Avraham Twerski

"Lorsqu’une personne réalise une mitsva, elle ne doit pas voir la mitsva comme un fardeau dont elle cherche à se débarrasser au plus vite.
Mais, elle doit s’imaginer qu’en réalisant cette mitsva, elle va recevoir des millions et des millions de dollars/euros [dans le texte original = dinaré za'av].

[Pour chaque mitsva,] On doit se réjouir d’une joie sans limite, comme si on recevait pour de vrai des millions de dollars/euros, en récompense d'avoir réalisé cette mitsva."

[Rabbi ‘Haïm Vital - Cha’ar haMitsvot ]

C'est sûr que le salaire d'une mitsva est infini.
L'idée est d'essayer de s'en rendre compte concrétement (autant que possible) en transposant à une somme, une émotion concrète.
Par exemple, faire une mitsva = ma réaction si je gagne au loto ...
Faisons parler/vivre l'infini dans le fini ...

"Si le cœur d’une personne est lourd d’inquiétude, qu’elle se décharge sur une autre personne. "
[guémara Yoma 75a]

Rabbi Tsvi Elimélekh disait que le fait de se décharger de sa peine sur une tierce personne présente, en plus de l’intérêt purement psychologique, un autre avantage.

Il disait que si D. décrète que la personne A doit souffrir.
Si A expose sa situation difficile à une personne B, et que B comprend ce que ressent A, et qu’il s’identifie à lui en partageant sa souffrance, B se mettra alors à souffrir.

Cependant, comme le jugement divin ne destinait pas B à souffrir, la justice exige qu’il soit soulagé de sa peine.
Mais le réconfort de B est subordonné à celui de A.
=> Par conséquent, la justice divine requiert que A soit soulagé de sa détresse afin d’épargner à B une injuste souffrance.

Le Rabbi Tsvi Elimélekh affirmait que l’ingrédient essentiel de cette recette est que lorsque nous écoutons la détresse de quelqu’un, il faut comprendre sincèrement ce qu’il ressent et ressentir sa souffrance comme si elle était la nôtre.

S'il est généralement vrai qu’il n'y a pas de récompense pour l'accomplissement des mitsvot dans ce monde (sé'har mitsva béhai alma lékah), cela n'est vrai que lorsque les mitsvot sont accomplies (et la Torah étudiée) d'un point de vue purement intellectuel.
Cependant, si nous étudions la Torah en raison de notre désir de nous attacher à Hachem (et de nous nier à Lui), indépendamment de notre manque de compréhension rationnelle, il s'ensuit, qu'en tant que serviteurs dévoués d'Hachem, nous jouissons de Ses bénédictions, même dans ce monde.
[d'après le Sfat Emet - Bé'houkotaï 5649 ]

Lorsque l'on découvre la grandeur du Créateur, le cœur s'éveille, l'âme aspire et la passion brûle comme le feu d'un véritable amour, désirant être toujours proche de D., afin de ne pas être séparé, éloigné ou déconnecté de Lui, mais d'être toujours connecté à Lui, en voyant Sa grandeur, Son élévation et Sa gloire.
Cet amour signifie que l'on sera toujours avec le Créateur, c'est-à-dire que l'on ne se séparera pas de Lui, ne serait-ce qu'un instant.
[rabbi Lévi Its'hak de Berditchev - Kédouchat Lévi - Likoutim]