y- Divers – Page 33 – Aux délices de la Torah

Servir Hachem dans la joie & guéoula

+ Servir Hachem dans la joie & guéoula :

-> Notre Créateur nous a donné une bonne terre et a construit pour nous le Temple. Il nous a donné beaucoup de bénédictions et de biens à crédit, à condition que nous le servions de tout notre cœur. Mais nous n'avons pas payé nos dettes et nous avons été expulsés de notre terre.
Comme il est écrit : "parce que tu n'auras pas servi Hachem ton D. dans la joie et le contentement du coeur, lorsque tout était en abondance. Et tu serviras tes ennemis que Hachem enverra contre toi, dans la faim, dans la soif, dans le dénuement et dans une pénurie absolue ..." (Ki Tavo 28,47-48).

Après 70 ans (suite à la destruction du 1er Temple), nous avons été autorisés à retourner sur la terre, et Hachem a de nouveau construit pour nous un Temple, encore une fois à crédit.
Mais une fois encore, nous ne l'avons pas servi avec sincérité et joie, et une fois encore, il a détruit le Temple et nous a expulsés du pays.

Aujourd'hui, nous nous tenons devant Hachem pour lui demander de revenir une 3e fois, et de nouveau à crédit. Nous promettons que cette fois-ci, ce sera "avec bonheur dans la reconstruction de Ta ville, et avec joie dans Ton service [dans le Temple]", et pas comme les autres fois.
Mais "un roi établit le pays avec justice" (mélé'h bémichpat yaamid aréts - Michlé 29,4), et même si Hachem accède à notre demande, les Accusateurs prétendront que la justice l'empêche d'accéder à nos requêtes. En effet, si nous avons renié nos promesses à 2 reprises et que nous n'avons toujours pas remboursé nos dettes (de servir Hachem dans la joie), qui nous dit que nous tiendrons notre promesse cette fois-ci?

Mais il y a une solution : nous pouvons prouver que nous sommes sincères!
Au lieu d'essayer d' "acquérir" le service d'Hachem en une seule fois, comme ce sera le cas lorsque la guéoula arrivera, et que nous aurons une énorme dette de joie et de sincérité dans notre service Divin, nous pouvons montrer que nous pouvons être sincères dès aujourd'hui dans notre avoda.
Nous pouvons prouver aujourd'hui que nous aimons étudier la Torah, que nous sommes sincèrement heureux de pouvoir faire la prière, que nous nous réjouissons de chaque mitsva que nous accomplissons.
Nous ferons alors taire nos Accusateurs, et nous mériterons une guéoula complète et l'énorme avodat Hachem qui sera accomplie dans la joie et l'allégresse très bientôt!
['Hafets 'Haïm - Beit Israel - chap.6 ]

Le cours de la vie d'une personne dans ce monde est une métaphore de la plantation, comme il est écrit : "Semez la justice pour vous-mêmes" (zir'ou la'hém litsedaka - Ochéa 10,12), et "Ceux qui sèment dans les larmes récolteront dans la joie" (azor'im bédima bérina yiktsorou - Téhilim 126,5).
Ceux qui réalisent des mitsvot dans ce monde récoltent leur récompense dans le futur.
['Hafets 'Haïm - Chem Olam - chap.13]

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[ nous plantons dans ce monde, mais libre arbitre oblige, nous n'en profiterons que dans l'éternité de notre monde à Venir.
Actuellement cela paraît fatiguant, mais plus on aura fait d'efforts pour mettre des graines (mitsvot) dans notre sol spirituel du monde à Venir, plus abondante en sera la récolte. ]

Les juifs

+ Les juifs :

-> Nos saints sefarim disent que les âmes de peuple juif ont été taillées dans un monde qui est plus élevé que le monde des anges ...

En ce qui concerne les nations, il est écrit : "Les Amorites qui habitent le pays" (aémori yochèv aaréts - Yéhochoua 24,18). Ils sont "artsiyim" = terrestre, lié à ce monde.
Mais en ce qui concerne le peuple juif, il est dit : "Parce que la part d'Hachem est Son peuple" (ki 'hélek Hachem amo - Haazinou 32,9). Leurs âmes viennent des cieux, elles sont une portion d'Hachem en Haut.

Que font ces nobles âmes ici, dans le monde inférieur?
Ce monde n'est rien d'autre qu'une "foire" où ils peuvent acquérir des "bonnes affaires" qui ne peuvent être trouvées nulle part ailleurs, dans aucun des mondes supérieurs.
Cela vaut la peine de venir dans ce monde pour elles, et même de souffrir pour elles, comme les marchands qui voyagent loin, logent dans des auberges et passent toute la journée à scruter les étals à la recherche de marchandises à acheter.
Tout cela vaut la peine s'ils reviennent avec des chariots empilés pour gagner leurs bénéfices [éternels]".
['Hafets 'Haïm - Chem Olam, Néfoutsot Israël - chap.5 ; haTsadik Rabbi Shlomo 30]

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-> Hachem a fait une grande faveur au peuple juif : Il l'a voulu à travers ses ancêtres, dont Il a fait les véhicules de Sa Chékhina, et Il a pris leurs âmes du précieux, saint, fleuve supérieur, la lumière de toutes les lumières, afin de se parer d'eux.
C'est la signification de "Vos pères vivaient de l'autre côté de la rivière" (Yéhochoua 24,2) = cela fait référence au monde supérieur, où leurs âmes ont été taillées.
[Zohar III,98b]

[grâce à nos Patriarches, ce qui caractérise un juif(ve) est d'avoir une âme infiniment plus précieuse/élevée qu'un non juif. Cela doit nous rendre fier et responsable de nos actions (qui ont davantage d'impact pour le bien comme le mal). ]

Az yachir

Lorsque les Bné Israël ont été délivrés d'Egypte, le monde a connu une formidable ascension de la sainteté. L'honneur de la Présence Divine (Chékhina) a été exalté aux yeux de tous.
À partir de ce moment, chaque fois que les juifs se souviennent de la sorite d'Egypte, comme lorsque nous récitons "Az Yachir" chaque jour, un honneur et une gloire supplémentaires sont ajoutés à la Chékhina.
Depuis lors, la Chékhina a reçu un "nom" d'honneur dans le monde, comme il est écrit : "Tu T'es fait un nom comme aujourd'hui" (Né'hémia 9,10).
[...]

C'est ainsi que nous pouvons comprendre le verset suivant du Hallel : "Que le nom d'Hachem soit béni dès maintenant et pour toujours" (yéhi chem Hachem mévora'h méata véad olam - Téhilim 113).
Au moment de la sortie d'Egypte, la gloire de la Chékhina s'est révélée dans le monde entier, sous les yeux de toutes les nations. À partir de ce moment, et jusqu'à la fin de toutes les générations, le nom d'Hachem continue d'être béni par les juifs.
[ rabbi Yaakov Abou'hatséra - Bigdé Hasrad ]

Lorsqu'une personne réalise une mitsva, qui l'enregistre?
Eliyahou et le roi machia'h, et Hachem ajoute Sa signature à côté d'eux.
[midrach Vayikra rabba 34,8]

Les mitsvot = générateur de sainteté

+ Les mitsvot = générateur de sainteté :

-> Des progrès ont été réalisés à Radin. Un générateur a été érigé, des fils ont été installés dans les maisons, et à la tombée de la nuit, un courant électrique circulait pendant plusieurs heures, éclairant les maisons.
Avant que le Chabbath ne commence, les résidents juifs appuyaient sur un interrupteur qui allumait et éteignait le générateur, et leurs lampes électriques restaient allumées pendant tout le Shabbat.

Une fois, un vendredi soir, le 'Hafets 'Haïm rentrait chez lui et remarqua que la maison était éclairée par la faible lumière des bougies du Shabbath. Il découvrit qu'ils avaient oublié d'allumer le générateur avant Shabbath et qu'ils n'avaient donc pas d'électricité.

"Mais regardez", dit le 'Hafets 'Haïm, "le générateur est en marche, le courant électrique circule toujours dans les fils, mais parce qu'on a oublié d'enclencher l'interrupteur, on a empêché la lumière de s'allumer. C'est ainsi qu'Hachem nous a choisis parmi toutes les nations et nous a rendus saints.
Comment? Grâce à Ses mitsvot! Elles sont l'interrupteur qui permet à une personne de recevoir la sainteté et la lumière d'Hachem".
[hé'Hafets 'Haïm 'hayav ouPa'alo - vol.3, p.801 ]

Misvot lichma & lo lichma

+ Misvot lichma & lo lichma :

-> Rava (guémara Pessa'him 50b) demande : comment est-il possible qu'un verset affirme : "car Ta bonté est grande jusqu'au Ciel" (ki gadol ad chamayim 'hasdé'ha - Téhilim 57,11), et un autre : "car Ta bonté est grande au-dessus du Ciel" (ki gadol méal chamayim 'hasdé'ha - Téhilim 108,5)?
La réponse est que l'un se réfère à ceux qui accomplissent les mitsvot lichma (100% en l'honneur du Ciel, d'Hachem), et l'autre se réfère à ceux qui accomplissent les mitsvot chélo lichma (pour des intérêts personnels).
[...]

Pour la majorité des gens, nous appliquons le principe (Pessa'him 50a) selon lequel une personne doit étudier la Torah et faire les mitsvot même chélo lichmah afin que cela conduise à les faire lichma.
['Hafets 'Haïm - Si'hot ha'Hafets 'Haïm 21- p.116]

[cela doit nous pousser à tendre le plus possible à agir lichma. En effet, en saissant de se focaliser sur notre nombril (égo), sur nos intérêts personnels, pour plutôt agir pour Hachem, alors nous permettons à nos mitsva d'avoir un pouvoir beaucoup plus grand. Elles peuvent alors passer de "ad" à "méal", dépasser le Ciel.
(d'une certaine façon mesure pour mesure, puisqu'on s'élève au-dessus de notre naturalité animale en faisant de notre volonté celle du Ciel (Hachem), alors ces actions (mitsvot) s'élève au-dessus du Ciel. ) ]

Notre bonté avec autrui permet à nos mitsvot d’être acceptées

+ Notre bonté avec autrui permet à nos mitsvot d'être acceptées :

Nos Sages (guémara Béra'hot 58a) enseignent un principe : "La monarchie sur terre est un reflet de la monarchie céleste".
Lorsqu'une personne monte au Ciel et y présente sa marchandise : et qu'est-ce qui est considéré comme une marchandise là-bas?
La Torah et les mitsvot -> alors au Ciel ils l'examineront et trouveront de nombreux défauts. Par exemple : cette mitsva a été accomplie sans joie, et ils la mettront de côté, la déclarant invalide. Cette mitsva a été accomplie sans la kavana appropriée, et elle sera mise de côté. Cette mitsva a été réalisée parfaitement, mais la bouche qui a étudié la Torah a été souillée par des paroles interdites ...

Existe-t-il un pot-de-vin qui serait efficace au paradis pour faire bien voir nos mitsvot? Bien sûr que non. La Torah elle-même nous dit qu'Hachem n'accepte pas les pots-de-vin.
Mais il y a une certaine conduite qui a lieu au Ciel qui aide le jugement à bien se dérouler, qui garantit que nous serons jugés méritants et traités avec miséricorde : "Quiconque est miséricordieux envers les autres, le Ciel lui fait miséricorde" (guémara Shabbath 151b ; Bétsa 32b).

Si nous traitons les autres avec bonté, ils considéreront notre 'marchandise' (nos mitsvot) avec bonté.
Si nous jugeons les autres favorablement, ils nous jugeront favorablement [au Ciel].

Lorsque nous présentons toutes nos prières en-Haut, s'ils les examinent attentivement, en voyant combien de fois nous avons mentionné le nom d'Hachem sans la crainte et la kavana appropriées, combien de fois nous avons permis à des pensées inappropriées d'entrer dans notre esprit pendant la prière, nous ne serons pas jugés méritants.
Mais si nous considérons les autres avec bonté, ils nous considéreront avec bonté. Ils verront que nous étions préoccupés par d'autres choses, que nous avions du mal à rester concentrés, et ils essaieront de nous juger favorablement et de prendre nos 'biens' même avec tous nos défauts ...

Certains juifs consacrent tout leur temps à l'étude de la Torah et essaient de consacrer un peu de temps chaque jour à réaliser du 'hessed (bonté). Cette heure par jour peut être ce qui sauvera tous leurs efforts du reste de leur journée.

Tout comme ces paroles sont vraies pour chaque individu, lorsqu'une personne présente ses mitsvot au Ciel le moment venu, elles s'appliquent également à la nation juive dans son ensemble, qui attend la guéoula chaque jour.
La guéoula dépend de nos actes et de nos mérites. Mais que pouvons-nous faire s'ils examinent [au Ciel] attentivement nos actes et s'ils sont très exigeants? Quelles sont nos chances de mériter la guéoula, lorsque l'Attribut de Justice/Rigueur (midat hadin) prévaut?

['Hafets 'Haïm - Si'hot hé'Hafets 'Haïm - vol.2, p.24]

Les mitsvot & souffrance = extraire les étincelles de sainteté

+ Les mitsvot & souffrance = extraire les étincelles de sainteté :

-> Le Tsla'h écrit que les conséquences spirituelles de la faute originelle d'Adam ont été que des étincelles de sainteté ont été dispersées à travers le monde.
La mission du peuple juif est de retrouver ces étincelles de sainteté et de les reconnecter à leur source (voir aussi Ohr ha'Haïm - Ki Tétsé 21,11).

Le 'Hida (Maarit haAyin - Pessa'him 87b) écrit que lorsqu'un juif étudie la Torah, accomplit les mitsvot, ou fait face à un certain degré de souffrance dans un endroit où se cachent les étincelles de sainteté éparses, les étincelles saintes peuvent être spirituellement éveillées par sa présence en ce lieu.

Dans cette veine, conclut le 'Hida, une personne peut se rendre dans un endroit lointain en pensant que c'est pour son propre bénéfice ou ses besoins personnels, mais en réalité, Hachem l'a orchestré parce que son âme a la capacité unique d'extraire les étincelles cachées dans cet endroit, et c'est la véritable raison pour laquelle il a été guidé là-bas.

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-> Nos Sages de la Kabbale (ex: Kav haYachar chap.7) écrivent que : "le but de l'étude de la Torah est de faire le tri des étincelles Divines, les saintes étincelles qui ont été capturées par des forces impures et se sont égarées ainsi du chemin de la Sainteté. Il faut les ramener, les réunir, et leur redonner leur sainteté originelle."

Grâce à la Torah et aux mitsvot, de génération en génération, nous pouvons libérer toutes ces particules de sainteté jusqu'au dévoilement total du Royaume Divin sur terre.
[...]

Grâce à l'étude de la Torah, la Chékhina, l'assemblée d'Israël s'élève ...
L'étude de la Torah a ce pouvoir de les tirer des endroits obscurs où les particules de sainteté originelles sont descendues.
[...]

Grâce à notre victoire sur son mauvais penchant (yétser ara), on libère le bien et ses dérivés qui étaient prisonniers de l'ange du mal depuis la faute de Adam.
[...]

Dans les temps futurs, Hachem enlèvera au mauvais penchant son pouvoir, c'est pour ainsi dire "l'égorger" (guémara Soucca 52), c'est-à-dire qu'Il retirera de lui cette nuance de vitalité qui est une étincelle Divine qui lui donnait la vie l'existence. Et ainsi toute la création sera parfaite ...

Notre tâche dans ce monde est de réunir toutes les étincelles saintes qui sont descendues, de les parfaire et de les ramener à leur endroit initial, d'égorger (de vaincre) son mauvais penchant à tout jamais afin de pouvoir se tenir "vivant" devant D. et ainsi vaincre tout ceux qui nous veulent du mal.
"Ce jour-là Hachem règnera sur le monde entier, tout le monde reconnaîtra qu'il est le Maître suprême et Son Nom sera Un".
Hachem et Son Nom ne sont qu'Un et aucune autre force que Lui règne dans ce monde (Zé'haria 14,9).
Ce jour-là toutes les nuances de la Sainteté seront réunies et parfaites.

[ Ohr ha'Haïm haKadoch - Tsav 37-38]

Principe de foi = Hachem m’aime

+++ Principe de foi = Hachem m'aime :

"Vous êtes un peuple saint pour Hachem, votre D. Hachem vous a choisis pour être Son peuple précieux parmi tous les peuples de la surface de la terre ... En raison de l'amour d'Hachem pour vous et parce qu'il tient le serment qu'il a juré à votre ancêtres, Hachem vous a fait sortir d'une main forte et vous a délivrés de l'esclavage du Pharaon, roi d'Égypte" (Vaét'hanan 7,6-8)

-> Ce qui a toujours été considéré comme un fait incontestable au fil des générations : l'amour d'Hachem pour nous, à la fois en tant que nation et en tant qu'individus, semble avoir été remis en question dans notre génération.
Pourtant, le rav Its'hak Berkovits explique qu’il est si important que nous sachions qu’Hachem nous aime, car cette compréhension constitue le fondement d’une relation.
En fait, le rav Berkovits dit souvent qu'il est sûr que si le Rambam écrivait ses 13 principes de foi [d'un juif] pour cette génération, il en ajouterait un 14e : "Je crois d'une foi parfaite qu'Hachem m'aime [pour ce que je suis personnellement (un enfant adoré!), indépendamment de ce que je peux faire]".
Non seulement cela, conclut le rav Berkovits, mais cela figurerait en très bonne place sur la liste.

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[ainsi, lorsque notre yétser ara nous pousse à croire que chaque juif n'est pas si important et si aimé que ça par Hachem, alors au-delà d'être un mensonge c'est une pensée hérétique. On renie un principe de base de tout le judaïsme, c'est comme si l'on remettait en cause toute la Torah!
A l'inverse, nous devons développer notre perception de cela, car c'est un fondement sur lequel on pourra développer/épanouir notre vie juive. ]