"Avraham a mérité ce monde-ci et le monde à Venir grâce à sa foi (en Hachem)"
[midrach Chémot rabba 22]
Catégorie : Foi/Confiance en D.
La émouna ne consiste pas seulement à croire en Hachem.
Il s'agit de réaliser qu'Hachem croit en vous!
[rav Jonathan Sacks ]
Ségoulot pour éliminer les souffrances qui nous sont destinées
+ Ségoulot pour éliminer les souffrances qui nous sont destinées :
-> Rabbénou Yona (Chaaré Téchouva - chaar 4,12) écrit que le fait de donner de la tsédaka permet d'éviter les souffrances.
Les actes de bonté éliminent également les souffrances. Si quelqu'un investit son temps et son énergie pour aider d'autres personnes, cela lui évitera la souffrance qu'il était censé connaître.
L'étude de la Torah remplace également les souffrances. Non seulement l'étude de la Torah est agréable, non seulement nous en sommes récompensés, mais elle prend également la place de la souffrance que nous étions censés avoir.
Rabbénou Yona écrit ensuite plus loin : Si une personne subit déjà différents types d'épreuves (dans la vie), mais qu'au lieu de se plaindre, elle dit : "Hachem, je sais que c'est ce qu'il y a de mieux pour moi, j'accepte ce que Tu me fais avec amour" = cela est une ségoula pour prévenir, selon ses termes "ayissourim arabim aréouyim lavo alav" = l'abondance de souffrances qui devaient lui arriver.
Cette ségoula est incroyable
Par exemple dans une difficulté, une personne peut se dit : "Hachem, merci m'avoir mis là dedans. Je dois avoir besoin de ce défi pour me purifier. Dans Ton infinie bonté, Tu me permets de me purifier dans ce monde". Ces mots, prononcés avec sincérité, peuvent supprimer la nécessité de longues et nombreuses souffrances supplémentaires. Ces mots sont si puissants qu'ils prennent la place de la souffrance potentielle qui aurait dû venir. Et ils ouvrent la voie au salut à venir.
Il en va ainsi pour tous les souffrances. Les accepter avec joie permet d'éviter que d'autres souffrances ne se produisent.
L'essentiel est que nous voulons être les purs enfants d'Hachem que nous sommes censés être. [même si nous ne comprenons pas sur l'instant, et que ça peut être amer, cependant à l'intérieur on doit être persuadé c'est doux/agréable, car provenant pour notre bien ultime de notre papa Hachem.]
[d'après le rav David Ashear]
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-> L'une des façons dont une personne peut atteindre un niveau élevé de téchouva est de subir une épreuve, ou même de faire face à une seule circonstance difficile, et au lieu de se plaindre, elle dit : "Je sais que je le mérite. Je l'accepte avec amour. S'il te plaît, Hachem, purifie-moi de mes fautes grâce à cela".
Cela permettrait d'accomplir une grande kappara (expiation de l'impact négatif de nos fautes).
[rav David Ashear]
La pire chose qu'une personne puisse dire est qu'Hachem l'a abandonnée.
Hachem n'abandonne jamais une personne, quoi qu'elle fasse.
La dissimulation d'Hachem (ester panim), ne signifie pas qu'Hachem nous abandonne, mais plutôt qu'il devient plus difficile de Le voir.
Nos difficultés ne sont pas le résultat d'un abandon de la part d'Hachem ; au contraire, c'est dans les moments difficiles qu'Hachem est le plus proche de nous.
[Messé'h 'Hokhma - Vayéle'h 31,17 ]
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-> Hachem dit à tout juif : "Je suis avec lui dans sa difficulté" (Téhilim 91,15 - imo ano'hi bétsara - עִמּוֹ אָנֹכִי בְצָרָה).
Dans ce verset qui parle de nos moments de douleur, on peut noter que les dernières lettres de chaque mot sont : youd, hé, vav (יהו), qui sont les 3 lettres du Nom de Hachem (יהוה) [dans Son attribut de miséricorde].
[Rabbénou Bé'hayé - Ki Tavo 28,15]
-> Le Zohar (sur Méguilat Eikha) dit qu'à chaque fois qu'une punition doit s'abattre sur un juif, la Présence Divine se place devant la punition pour la recevoir à sa place. L'homme qui se trouve alors derrière la Présence Divine ne reçoit qu'un léger éclat, une fraction de la punition qu'il aurait dû réellement recevoir.
C'est ainsi qu'agirait une mère pour son fils, et c'est ainsi qu'Hachem agit constamment pour nous.
-> Si l'on peut dire, Hachem Lui-même est dépendant des souffrances des hommes : "dans toutes leurs souffrances, Il souffre’’ (bé'hol tsaratam lo tsar - Yéchayahou 63,9).
b'h, voir également :
- Quand je souffre, mon papa Hachem souffre encore plus que moi : https://todahm.com/2016/08/22/quand-je-souffre-mon-papa-hachem-souffre-encore-plus-que-moi
- Etre malade = est-ce être abandonné par Hachem? : https://todahm.com/2020/09/21/etre-malade-est-ce-etre-abandonne-par-hachem
La bonté cachée d’Hachem
+ La bonté cachée d'Hachem :
-> Parfois, Hachem accorde Sa bonté au peuple juif de Sa propre initiative, car c'est Sa façon d'avoir de la compassion pour sa nation, Israël. Une telle générosité est révélée et manifestement bonne.
A d'autres moments, cependant, Hachem n'accorde Sa bienveillance à la nation juive qu'à la suite de notre initiative. Cette générosité bénéfique, qui résulte de notre éveil, est investie dans un vêtement et peut donc, au début, ne pas sembler bonne. Ce n'est que plus tard que le bien se manifeste. En attendant, le bien est caché, (dissimulé de notre discernement).
[rabbi Lévi Its'hak de Berditchev - Kédouchat Lévi - Ki Tavo 28,8]
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=> Lorsque nous sollicitons les bénédictions d'Hachem, la bonté inhérente à ces bénédictions n'est pas toujours facilement perceptible.
Notre confiance en Hachem, génère qu’Il nous comblera du meilleur
+ Notre confiance en Hachem, génère qu'Il nous comblera du meilleur :
"Tu seras intègre avec Hachem ton D." (Choftim 18,13)
-> Le principe sous-jacent est le suivant : C'est la façon de se comporter d'Hachem que d'accorder de la bonté, en particulier au peuple juif, la nation dont Il est aussi proche qu'un père l'est d'un de ses enfants, et qui sont appelée les enfants d'Hachem (banim l'Hachem).
Il est certain qu'un père comble les besoins et les souhaits de son fils avant même que celui-ci ne le demande. Il est certain qu'Hachem satisfait tous les besoins de la personne qui est imprégnée d'une telle foi.
Telle est donc la signification profonde de la phrase "Tu seras intègre (tamim tiyé) avec Hachem ton D., qui suggère que lorsque vous atteignez ce niveau (d'émouna), lorsque vous croyez que Hachem vous donnera certainement ce dont vous manquez, vous savez alors que vous êtes "avec Hachem, ton D." = que D. est définitivement avec vous.
[rabbi Lévi Its'hak de Berditchev - Kédouchat Lévi ]
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=> Savoir et croire de tout cœur que Hachem est toujours avec nous est l'élément qui garantit qu'Il est avec nous et qu'Il répond à nos besoins.
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-> "Hachem veut toujours aider tout le monde. Il veut particulièrement aider le peuple juif, qu’Il appelle Ses enfants.
Il est certain que notre Père nous donnera tout ce dont nous avons besoin avant même que nous en ayons besoin. Et il est certain que si une personne a une émouna simple en Hachem, Il lui donnera certainement tout ce dont elle a besoin.
Si l’on fait confiance à Hachem simplement et entièrement, Il nous aidera certainement.
Nous devons savoir qu’Hachem sera certainement avec nous.
Cela se voit dans les mots "tamim tiyé im Hachem Eloké'ha". Lorsqu’on est tamim (tamim tiyé) et qu’on a entièrement confiance en Hachem pour prendre soin de soi, alors on est "avec Hachem" (im Hachem Eloké'ha) et Hachem est certainement avec nous."
[rabbi de Berditchev - Kédouchat Lévi ]
L’importance de la émouna
+ L'importance de la émouna :
-> Le Shomer Emounim (drouch haEmouna - perek 5) écrit qu'à l'avenir, une personne pourra s'élever aux plus hauts niveaux par le mérite de sa émouna, et aucune autre mitsva ne peut nous élever à de tels niveaux.
Il cite le verset : "ouvres les portes, afin que la nation juste, gardienne de la foi (shomer émounim), puisse entrer" (Yéchayahou 26,2).
Le midrach explique cela comme signifiant que selon le niveau d'émouna d'une personne, les différentes portes du Ciel seront ouvertes pour elle.
La émouna peut élever plus que toutes les autres mitsvot.
Tout comme le cœur donne la vie à tous les autres membres, la émouna donne la vie à toutes les autres mitsvot. Plus la émouna d'une personne est forte, mieux elle accomplira toutes les mitsvot.
Acquérir l'émouna de la bonne manière demande du travail. Il s'agit d'apprendre à la connaître chaque jour et de demander à Hachem de nous aider dans nos prières. Si une personne recherche la émouna, alors Hachem l'aidera.
[...]
La émouna nous relie à Hachem comme aucune autre mitsva. Les récompenses de la émouna sont inimaginables. Plus nous en apprenons sur ce sujet, plus nous l'enseignons (à nous et) aux autres, plus elle s'enracinera en nous.
[rav David Ashear]
Quiconque place [directement] sa confiance dans une personne, une force ou une création d'Hachem, plutôt que dans Hachem lui-même (autrui n'étant qu'un intermédiaire), pour sa sécurité personnelle ou pour tout autre aspect de sa vie, est coupable d'un certain degré d'avoda zara (idolâtrie).
[rav Moché Sternbuch]
Même si, ici-bas, quelque chose semble être nuisible, d'en-Haut, c'est-à-dire du point de vue du Ciel, c'est une bonne chose ; son but (ultime) est bon.
Celui dont les yeux sont ouverts et qui se concentre toujours sur la perspective supérieure, Divine, se rend compte que ce qui semble mauvais est en fait bon.
[rabbi Lévi Its'hak de Berditchev - Kédouchat Lévi - 'Houkat 21,17-18 ]
L'étude de la Torah imprègne le cœur d'émouna. Lorsqu'on étudie la Torah en profondeur, cela renforce notre émouna, car il devient si clair que la Torah vient d'Hachem que cela réveille les fondements de la foi qui se trouvent dans la Torah.
[rav Eliyahou Dessler - Mikhtav méEliyahou - vol.3 ]
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-> "La Torah d'Hachem est parfaite, elle restaure l'âme. Le témoignage d' Hachem est digne de confiance, il rend sage le simple" (Téhilim 19,8).
Le Ramban (drachat Torat Hachem Témima) écrit : Bien que toutes les [créations - ex: ciel, soleil, lune, étoiles, ... ] prouvent clairement la grandeur d'Hachem et qu'elles sont Son œuvre, la Torah est une preuve encore plus complète, car elle restaure l'âme et rend sage le simple, ce qui veut dire que la Torah écarte du cœur tout doute".