Catégorie : 1- Langage – lachon ara

Si les gens prenaient un instant pour penser aux autres, ils les entendraient [ceux visés par leur lachon ara] supplier : "Je t'en prie! Ne me fais pas honte!" ; et alors, personne ne parlerait négativement de son prochain.
[rav Yérou'ham Lévovitz - Daat 'Hokhma OuMoussar - 1er volume, p.10 ]

Si quelqu'un a commis une faute en disant du Lachon Hara ou de la Rékhilout, son antidote consistera à dire constamment (autant que nous le pouvons) des mots de Torah.
[Gaon de Vilna]

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[suite à notre téchouva, le feu des paroles de la Torah vient réparer les paroles interdites. ]

Chaque mot qui sort de la bouche d'une personne [juive] s'élève dans le Ciel et agit pour le bien ou pour le mal.
[Zohar - Béchala'h p.47b ]

Tout ce que le peuple juif fait ou dit de positif crée une impression en-Haut.
Cependant, si un juif dit parfois quelque chose de négatif, D. rend service au peuple juif en empêchant les paroles négatives d'avoir un impact en-Haut.
[rabbi Lévi Its'hak de Berditchev - Kédouchat Lévi - Mikets 43,6]

Le 'Hidouché haRim explique la raison pour laquelle nous l'appelons "Torah chébéal pé", plutôt que "Torah chébapé". Il dit que c'est pour apprendre à celui qui étudie la Torah qu'il doit être le "baalim" (propriétaire) de sa bouche.

Selon Rabbi 'Hiya, tous les membres du calomniateur (motsi chem ra) deviennent impurs. Il est mis en quarantaine parce que les paroles qu'il a prononcées s'élèvent et font descendre sur lui un vent d'impureté ; s'il se rend impur par sa conduite, il reçoit aussi une impureté d'en Haut.
[Zohar - Métsora 53a]

Même les paroles insignifiantes d'un homme sont inscrites et lues devant lui au moment de sa mort.

Quand on n'étudie pas la Torah, il faut rester silencieux et serrer les lèvres pour ne pas dire un mot, car tous les mérites d'un homme ne suffisent pas à contrebalancer les fautes qu'il peut commettre en parlant.
[rav 'Haïm Vital - Chaaré Kédoucha 2,5]

+ Celui qui garde sa parole mérite une longue vie :

"Celui qui garde sa bouche et sa langue se protège des souffrances du corps." (Michlé 21,23)

-> Le 'Hidouché Harim cite un "ancien séfer" selon lequel chaque personne naît avec une quantité déterminée de mots ordinaires qu'elle prononcera au cours de sa vie. Une personne peut vivre tant qu'elle ne dépasse pas sa limite de mots. Par conséquent, une personne qui fait attention à ne pas trop parler peut mériter une longue vie.

Le séfer Yitav Lev (paracha Michpatim) et d'autres séfarim saints affirment également que celui qui veille à ce que sa bouche n'émette pas trop de paroles mondaines méritera une longue vie. Ils expliquent que la vie d'une personne dépend de ses paroles, comme il est dit (Shir Hashirim 5,6) : "Mon âme s'est éteinte lorsqu'il a parlé". Cela nous enseigne que chaque mot que l'on prononce nous prive d'un peu de vie.

-> Bien entendu, cela ne s'applique pas aux paroles de la Torah. Ces paroles sont en fait source de vie, comme le dit la prière d'Arvit : "Quand je me couche et quand je me lève, je parle de Tes lois parce qu'elles sont notre vie et qu'elles prolongent nos jours".
[on peut éventuellement y rajouter toutes les paroles nécessaires, comme le fait d'encourager ou donner des conseils à autrui, ceux fait dans le cadre de la mitsva du couple, des enfants, des parents, ... (respect d'autrui) ]

Nos Sages nous enseignent que celui qui tient des propos de lachon ara nie l'existence d'Hachem, comme il est écrit : "Ceux qui ont dit : "Grâce à notre langue, nous prévaudrons, nos lèvres sont avec nous, qui est maître sur nous?"" (Téhilim 12,5).
[rabbi Yaakov Abou'hatséra - Pitou'hé 'Hotam - Noa'h 10,6 ]