+ Idée de la récompense lorsque qu'on s'abstient de dire du lachon ara :
"Pour chaque instant où l’homme garde le silence [au lieu de dire du lachon hara], il acquiert le mérite d’une extraordinaire lumière cachée [dans le monde futur] que les anges eux-mêmes ne peuvent imaginer."
[Gaon de Vilna - Iguéret haGra]
+ Le remède au lachon hara ...
---> le Rabbi Mena’hem Shlanger (Midot haEmouna) de nous enseigner :
"L’interdiction de lachon hara exige de nous de ne pas être quelqu’un qui se concentre sur les défauts et les manies des autres.
La racine du lachon hara est d’entretenir un rapport négatif aux autres.
En opposition à cela, la Torah nous ordonne : "Aime ton prochain comme toi-même" (Vayikra 19,18), et en effet ce commandement nous demande, dans les mots du Rambam : "de faire la louange des autres".
Car c’est une mitsva positive de voir le bien en l’autre. "
---> le Rabbi Nosson Zvi Finkel a dit :
"La clé pour éviter le lachon hara est de cultiver un véritable amour et un profond respect pour les autres.
Pourquoi se concentrer sur leurs défauts ?
Relevons leurs caractéristiques positives et concentrons-nous dessus."
---> Rabbénou Yona (dans Cha’aré Téchouva 3,217) d'écrire :
"Une personne juste dissimule les défauts des autres et loue toujours ce qui mérite d’être loué.
Il est rapporté qu’une fois, un homme sage accompagné d’un autre homme, marchaient lorsqu’ils virent un cadavre d’animal.
L’homme fit remarquer : "Que cette carcasse est dégoûtante !"
Sur quoi le sage riposta : "Que ses dents sont blanches !" "
+ Aimer son prochain comme soi-même : pourquoi est-ce un principe fondamental de la Torah? (par le Rabbi Zalman de Liadi)
"Une personne qui sait reconnaître le contraste entre la hauteur de l'âme et la bassesse du corps, peut facilement accomplir la mitsva d'aimer son prochain.
Nous sommes tous les enfants jumeaux du même Père ; tous les juifs sont frères, dans la mesure où la racine de leurs âmes se trouve en D., ils ne sont séparés que physiquement.
En revanche, celui qui donne la priorité au physique ne pourra pas accomplir cette mitsva comme il se doit, à savoir de manière inconditionnelle.
C'est pour cela que Hillel a décrit cette mitsva comme étant l'un des commandements fondamentaux de la Torah, tout le reste n'étant que commentaire."
Le Rabbi Zalman y écrit aussi : "C'est une mitsva de haïr le mal qui se trouve en son prochain, tout en aimant l'étincelle cachée, empreinte de sainteté, qui réside en lui."
[Rabbi Shnéor Zalman de Liadi - Tanya - chap.32]
+ Supplément :
Nous devons comprendre que les âmes du peuple Juif sont toutes connectées, selon le principe de nos Sages (guémara Shavouot 39a) : "Tous les Juifs sont responsables les uns des autres." (Kol Israël Arévim ét zé lazé), chacun avec sa mission unique.
Nous sommes dans ce monde pour aider, encourager et se soutenir les uns les autres dans le but d’atteindre notre potentiel.
Si l'autre réussit au niveau individuel, il va impacter positivement le peuple juif au niveau collectif, et comme je fais parti de ce tout, je vais aussi en être impacté positivement dans mon individualité.
=> se réjouir du succès de son prochain, c'est affirmer le principe que tous les juifs sont unis, c'est être conscient que tout ce que l'on fait en bien ou en mal à une incidence sur tous les autres juifs.
=> tâchons d'agir responsablement (chacun de mes actes a une conséquence qui dépasse ma simple personne), tâchons de souhaiter le bien d'autrui (si l'autre va bien, alors par ricochet j'irai aussi bien, comme on est lié!).
Le Rabbi Noson Weisz a écrit (dans un dvar Torah sur le lachon ara – Paracha Métsora) :
"En tant qu’âmes, nous vivons dans un monde illimité.
Chacun d’entre nous a été envoyé dans le monde pour accomplir quelque chose d’unique et les moyens pour le faire lui ont été donnés.
Nos corps sont le costume que nous portons afin de pouvoir fonctionner dans ce monde physique.
Les vêtements ne définissent jamais l’homme.
Aucun d’entre nous n’est en compétition avec l’autre ; il est impossible à quiconque de s’approprier ce qui était destiné à l’autre.
Nous n’avons rien à gagner des échecs des autres.
Au contraire, l’un des éléments de ma propre mission est d’aider autrui à réussir la sienne.
Nous n’avons rien à gagner à rabaisser l’autre. […]
Nous bénéficions tous des mérites les uns des autres et nous souffrons tous des fautes les uns des autres."
+ Le pouvoir intrinsèque de nos mots :
-> Il est important de réaliser pleinement le pouvoir des mots eux-mêmes.
La guémara (Kétoubot 62b) rapporte l'histoire de Yéhouda, fils de Rav 'Hiya, gendre de Rav Yanai, qui passait toute la semaine à étudier la Torah et revenait le vendredi pour être à la maison pour le Shabbath avec sa femme. Chaque semaine, il était précédé par une colonne de feu qui arrivait en son honneur.
Une semaine, il était tellement absorbé par son étude qu'il ne rentra pas à la maison.
Lorsque Rav Yanaï vit qu'il n'y avait pas de colonne de feu, il supposa que son gendre était mort. Il demanda donc à sa famille de renverser son lit, ce qui, à l'époque, était la coutume lorsque quelqu'un décédait.
La guémara nous dit que ce fut "comme une erreur venant du souverain" (Kohélet 10,5), et Yéhouda mourut dans le beit hamidrach.
=> Comment cette tragédie a-t-elle pu se produire? Nous savons que les tsadikim peuvent apporter des bénédictions ou des malédictions extraordinaires, mais ici, Rav Yanaï n'aurait certainement pas voulu qu'une telle chose se produise!
Le rav El'hanan Wasserman (Kovetz Chiourim - sur Kétoubot - chap-208) écrit que nous apprenons ici : "Les mots prononcés par la bouche d'une personne sainte affectent le monde, même s'ils sont prononcés sans aucune intention." Les mots eux-mêmes ont un pouvoir!
Le rav Wasserman poursuit en écrivant que celui qui prononce de mauvaises paroles, telles que des mensonges, des malédictions ou du lachon ara, contamine sa bouche et les mots qu'il prononce perdent leur pouvoir naturel.
-> La guémara (Shabbos 119b) discute de l'importance de l'étude de la Torah par les jeunes enfants, qui étant sous la bar mitsva, n'ont pas de faute, et nous dit que toute ville qui n'a pas d'enfants en train d'étudier sera détruite. Ces enfants ne doivent pas être interrompus dans leur étude, même pour aider à la reconstruction du Temple.
Reich Lakich, l'un des Amoraim, déclare : "le monde ne tient que par le souffle (l'étude de la Torah et la prière) des enfants".
Son collègue Abbayé lui demande : "Qu'en est-il de la vôtre et de la mienne? Notre Torah est certainement assez spéciale pour justifier la continuation du monde."
Reich Lakich répondit que les enfants n'ont pas de faute et que leur Torah et leur prière sont donc plus importantes que les siennes et celles d'Abbayé.
Examinons l'ampleur de cette affirmation. Les Amoraïm comptaient parmi les plus grands hommes qui aient jamais vécu ; leur vie entière était empreinte de sainteté et de pureté, consacrée uniquement à l'accomplissement de la volonté d'Hachem. Lorsqu'ils priaient et apprenaient, ils le faisaient avec un niveau de pureté et de dévouement que nous ne pourrons jamais comprendre. Ils maîtrisaient tous les domaines de la Torah et la guémara rapporte de nombreux cas où ils ont accompli des miracles dévoilés, ramenant même des morts à la vie.
Cependant, la Torah et la prière des petits enfants, qui ne comprennent même pas les mots qu'ils prononcent, sont plus grandes que toutes les leurs, parce que les enfants qui n'ont pas de faute ont une bouche sainte.
Nous voyons donc que les mots eux-mêmes, s'ils sont prononcés correctement et avec une bouche pure, sont plus puissants que la prière des plus grands adultes du peuple juif, prononcée avec la kavana la plus profonde.
=> Le rav Wasserman poursuit en comparant les paroles d'un homme à une hache. Avec son tranchant, une hache coupe même sans effort, mais si elle devient rouillée, elle ne coupera pas tant que la rouille n'aura pas été enlevée.
Nos paroles ont une capacité naturelle à produire des effets dans les Cieux, à moins qu'elles ne deviennent "rouillées" à cause de notre mauvaise langue.
[nous retrouvons cette idée dans la Torah. Yaakov dit à ses 12 enfants, les 12 tribus, qu'il a conquis la ville de Chekhem "avec mon épée et mon arc" (Vayé'hi 48,22), ce que le Targum Onkelos rend par "avec mes prières et mes supplications". L'épée d'un juif est sa prière. ]
[rav Avraham Tabor]
+ Garder ses paroles vaut mieux que le jeûne et les afflictions :
-> Le Gaon de Vilna (dans sa Iguéret haGra) écrit :
Jusqu'à son dernier jour, l'homme doit "s'affliger". Cela ne signifie pas qu'il doit jeûner ou faire souffrir son corps, mais plutôt qu'il doit s'affliger lui-même en maîtrisant sa bouche et ses désirs. C'est ainsi que l'on gagne le monde à Venir.
Surveiller sa bouche est plus efficace que tous les jeûnes et toutes les afflictions physiques.
Chaque seconde où une personne ferme la bouche, elle est récompensée par une grande lumière cachée qu'aucun ange ou création ne peut imaginer. Le verset dit : "Qui est l'homme qui désire la vie ... protège ta langue du mal et tes lèvres des mauvaises paroles" (Téhilim 34,17-18).
De cette façon, on expie toutes les fautes et on est sauvé du Ché'ol Tachtit, comme il est dit : "Celui qui surveille sa bouche (pour ne pas manger excessivement) et sa langue (pour ne pas dire de mauvaises paroles) protège son âme de la souffrance" (Michlé 21,23)."
+ Qui est 'hassid? Celui qui ne parle jamais de lachon ara :
-> La guémara (Baba Kama 30a) affirme que celui qui veut être un 'hassid doit accomplir des "milin dénézikin" (problématiques liées aux dommages).
Le rav Ouri de Sterlisk (Imré Kodech - Likoutim 11) explique que quiconque désire être un 'hassid doit "s'acquitter des questions de dommages" en veillant à ne jamais porter préjudice à qui que ce soit par ses paroles. Si quelqu'un est capable de s'abstenir de prononcer de telles paroles, il sera un véritable 'hasid.
+++ Face à la chute de ton ennemi ...
+ "Lorsque ton ennemi tombe, ne te réjouis pas ; s'il succombe, que ton cœur ne jubile pas!
D. verrait cela de mauvais œil et Il détournerait de lui sa colère [pour la diriger contre toi]"
[Michlé 24,17]
+ " Le roi David dit : "Pourquoi te glorifier de ta cruauté, homme vaillant ?" (Téhilim 52,3)
Lorsqu'un homme voit son prochain au bord d'un puits et le pousse dedans, est-ce de la bravoure?
Est-ce du courage que de le précipiter à terre lorsqu'il le voit au bord d'un toit?
Au contraire, n'est-ce pas lorsqu'il voit son prochain sur le point de tomber et qu'il le saisit par la main pour le retenir ou qu'il le tire du puits dans lequel il est tombé, qu'il mérite d'être appelé brave?"
[Midrach Cho'her Tov - chap.52]
"Aime ton prochain comme tu le fais pour toi-même. " (Kédochim 19 ;18)
Rabbi Yaakov Yits’hak de Pchis’ha disait que "tout comme vous pouvez accorder plus de valeur à l’une des parties de votre corps plutôt qu’à une autre, ainsi votre cœur a plus de valeur que votre main, vos yeux en ont plus que vos pieds, vous faites, néanmoins, extrêmement attention à ce qu’aucune partie de vous-même ne soit blessée.
Il doit en être de même de votre prochain.
Même la personne que vous estimez le moins a droit au plus grand respect. "
Bien que notre cœur ou nos yeux nous paraissent plus importants que nos orteils ou nos doigts, nous sommes, au demeurant, extrêmement vigilants en ce qui concerne la bonne santé de ces derniers.
Aimer son prochain comme soi-même signifie accorder au plus insignifiant des hommes le même respect que celui que l’on accorde à la partie la plus insignifiante de soi-même.
On est différents, pas indifférents … 🙂
+++ Le rav Noa’h Orlowek définit l’amour comme : "Ce qui est important pour vous l’est également pour moi."
=> Montrer notre attachement à la Torah à travers l’étude et l’observance des mitsvot est un témoignage de notre amour pour D. : ce qui est important pour Lui, l’est également pour nous ...
"Lorsqu'un homme dit du lachon hara, les anges proclament ses fautes."
[Rokéa'h - Aggada Michlé 11,27]