Catégorie : Moussar/Pensée juive

+ Avoir un lev tov = la meilleure des midot :

-> Rabbi Yo'hanan bar Zakaï dit [à ses éminents élèves] : "Allez et identifiez le bon chemin auquel l’homme doit s’attacher". Rabbi Eliézer dit : "un bon œil". Rabbi Yéhochoua dit : "un bon ami". Rabbi Yossé dit : "un bon voisin". Rabbi Chimone dit : "entrevoir les conséquences de ses actes".
Rabbi Eléazar dit : "un bon cœur" (lev tov). Il [Rabbi Yo'hanan bar Zakaï] leur dit : "Les paroles d’Eléazar ben Ara’h m’apparaissent préférables aux vôtres, car les vôtres sont incluses dans les siennes".
[Pirké Avot 2,10]

-> Rabbénu Yona définit : "lev tov" comme ratzon.
Il explique que "ratzon", c'est savlanout, que l'on traduit approximativement par "patience", mais qui, dans notre contexte, est mieux compris comme l'acceptation des autres.
[ le rav Wolbe (Alé Shour - vol.2) explique : la traduction littérale de savlanout est "porter un lourd fardeau" (sovèl). Avoir de la savlanout signifie que vous "portez" le fardeau que l'autre personne vous impose par un comportement ou des manières qui ne sont pas à votre goût, et que vous ne le "laissez pas tomber" même lorsque cela devient extrêmement difficile et désagréable. ]

Il dit qu'une personne qui possède ce trait de caractère : "n'est pas colérique, reste loin de la colère et répond calmement. Même lorsque quelqu'un lui fait du mal, il supporte le mal sans se venger et ne se plaint jamais ; il ne dit que des choses douces et agréables".

Rabbénou Yona explique que la mida (qualité) du "lev tov" est celle qui mène à la perfection dans toutes les autres middos.
Nous pouvons comprendre pourquoi une personne ayant un lev tov sera un bon ami et un bon voisin. Cependant, pourquoi cela devrait-il en faire une personne généreuse?
Rabbénou Yona écrit : "S'il a renoncé à son corps et à son âme pour le bien d'autres personnes, pour désirer ce qu'elles désirent et faire tout ce qu'elles souhaitent, il est certain qu'il sera prêt à renoncer à son argent pour elles".

Il y a plusieurs raisons pour lesquelles une personne insultée ou blessée peut ne pas riposter. Il se peut qu'elle ne veuille pas que la tension persiste. Elle peut avoir peur que l'agresseur se venge. Ou peut-être est-ce pour une raison plus noble, elle ne veut pas s'abaisser au niveau de son adversaire.
Bien que chacune de ces raisons soit très louable, elle ne constitue pas le niveau élevé du savlanout.
La raison pour laquelle le savlan ne réagit pas lorsqu'il est insulté est qu' "il a renoncé à son corps et à son âme pour le bien des autres, pour vouloir ce qu'ils désirent et pour faire tout ce qu'ils souhaitent". Le savlan est un maître du 'hesed.
Son intérêt dans la vie est de se soucier des autres et de faire tout ce qu'il peut pour leur bien. Il a perfectionné cette mida à tel point qu'il est même prêt à avaler une insulte parce qu'il sait qu'en ce moment, le désir de l'offenseur est de s'en prendre à lui. Si cela peut aider à soulager l'offenseur de son stress et de sa colère, le savlan est heureux de l'aider.

[ cela ne signifie pas que l'on doive se laisser piétiner ou céder à quiconque n'est pas d'accord avec soi ou nous blesse, mais plutôt que l'on dispose d'une base solide à partir de laquelle on peut réagir de manière sensée et réfléchie à une situation, au lieu de s'emporter comme on le fait habituellement après un commentaire ou une action offensante. [voir Alé Shour - vol.2 ]

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+ Hachem en tant que Savlan :

-> Hachem agit également avec la mida du savlanout.
Le Tomer Dévorah (ch.1) écrit que le savlan est le premier des 13 Attributs de miséricorde d'Hachem :
"Rien n'est caché à Hachem et il ne se passe pas un instant sans qu'une personne ne soit soutenue et maintenue en vie par Hachem. Ainsi, au moment même où une personne commet une faute contre D., Hachem Lui-même lui donne la vie et la capacité d'accomplir cet acte.
Alors qu'elle faute en utilisant la force qu'Hachem lui donne, Hachem ne s'abstient pas de lui en donner davantage. Au contraire, Hachem est sovel, Il agit avec savlanout, pour continuer à lui donner la vie et la force ... C'est pour cette raison qu'Hachem a mérité le titre de "Kel eré'h apayim" (roi qui est très patient)."
[Hachem nous donne la vie (malgré que selon la Rigueur stricte nous pourrions mériter la mort), et va même nourrir les anges Accusateurs que nous avons créés par nos fautes, dans l'attente que nous fassions éventuellement téchouva.
Nous devons prendre exemple du "comportement" d'Hachem, pour agir de même. La nature humaine est opposée à la savlanout (lorsque nous égo est atteint), ainsi tout effort pour davantage supporter un "affront" d'autrui est une victoire! ]

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+ Les disciples de Rabbi Akiva

-> L'une des périodes les plus sombres de l'histoire juive fut celle où les 24 000 disciples de Rabbi Akiva périrent pendant le compte du Omer. Chaque année, jusqu'à aujourd'hui, les juifs observent de nombreuses halakhot de deuil pendant le Omer, en souvenir de cette tragédie.
Quelle est la cause de cette punition sans précédent infligée à tant de grands érudits?

La guémara (Yebamot 62b) explique qu'ils sont morts parce que "ils ne s'accordaient pas d'honneur" (chélo nahagou kavod zé lazé).
Cependant, le midrach (Béréchit rabba 61:3) propose une raison différente pour leur mort, à savoir "ils avaient tsarout ayin (étroitesse de l'oeil) l'un pour l'autre".
Le midrach poursuit en disant que lorsque Rabbi Akiva a formé un 2e groupe de disciples pour reconstruire la Torah, il les a avertis de ne pas suivre l'exemple du premier groupe qui était affligé de tsarout ayin.

Pourquoi le midrach ne mentionne-t-il pas le fait de ne pas s'honorer les uns les autres, raison invoquée par la guémara pour expliquer leur mort?

Le rav de Ponevitch répond que la guémara mentionne la faute visible à l'œil nu, ils ne se sont pas suffisamment honorés les uns les autres. Comment était-il possible que des érudits de la Torah aussi remarquables ne se traitent pas avec le plus grand respect?
Dans le midrash, Rabbi Akiva révèle la source d'un tel comportement. Il leur montre qu'au plus profond de leur personnalité, ils étaient affligés d'un léger défaut de tsarout ayin (étroitesse de l'œil) qui s'est développé au fil du temps jusqu'à s'exprimer par un manque de respect pour les autres.

[ il est important de se rappeler que chaque fois que nous trouvons dans le Tana'h ou chez nos Sages des critiques à l'égard de grands personnages, elles correspondent à leur niveau élevé et ne doivent pas être comprises à notre niveau de compréhension limité. Nos Sages nous disent qu'Hachem est plus exigeant avec les grands tsadikim et qu'il attend d'eux une perfection totale. Même s'ils ont fait quelque chose qui ne contenait qu'une faible trace de faute (ce qui, pour une personne ordinaire, serait considéré comme si elle n'avait rien fait de mal), le tsadik est sévèrement fustigé.
Rabbénou Yona donne l'exemple d'une femme qui utilise un miroir grossissant pour voir et enlever toute petite trace de saleté sur son visage, même si elle est à peine visible à l'œil nu. ]

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+ Tsarout ayin (l'étroitesse de l'œil) :

=> A quoi ressemble la mida de tsarout ayin?
Le rav 'Haïm Friedlander la définit comme suit : "On ne peut tolérer qu'une autre personne ait des choses qui nous réussissent. On a l'impression que tout ce que l'autre personne a, a été pris sur ce qui nous revenait de droit. Comme on se sent constamment menacé par l'autre personne et que celle-ci nous prend ce qui nous est dû, on est incapable de l'honorer".

-> La Tsarout ayin est l'exact opposé de la savlanout.
La personne atteinte de savlanout cherche à s'assurer que l'autrui, même celui qui l'a insultée, a tout ce dont il a besoin, et elle est prête à sacrifier du temps, de la force et de l'argent pour y parvenir.

Le tsar ayin, quant à lui, est contrarié par le fait que quelqu'un d'autre ait quelque chose de bien parce qu'il a l'impression d'avoir perdu ce qu'il méritait. Cela l'irrite et le met en colère, à tel point qu'il ne peut physiquement se résoudre à traiter l'autre personne avec la décence et le respect les plus élémentaires, même si cette personne ne lui a absolument rien fait.

Rabbénou Yona enseigne que la mida de savlanout mène à la grandeur dans toutes les midot.
Le rav 'Haïm Vital déclare que de bonnes midot permettent d'accomplir facilement toutes les mitsvot.
Il s'ensuit qu'une personne ayant la mida de tsarout ayin s'éloigne de la grandeur. Elle n'atteindra jamais la perfection en matière de midot et de Torah ; au contraire, ses midot se détérioreront jusqu'à la disparition de la Torah dans sa vie.

Pour reconstruire la Torah au sein du peuple juif, Rabbi Akiva devait s'assurer que les fondations sur lesquelles il allait construire étaient parfaitement saines.
C'est pourquoi il avertit le nouveau groupe d'éradiquer toute trace de tsarout ayin, faute de quoi il ne serait jamais en mesure de redonner à la Torah toute sa grandeur.
[d'où ses paroles : "Tu aimeras ton prochain comme toi-même, la règle fondamentale de la Torah". Il a exhorté ses nouveaux disciples à exceller dans leur mitsvot avec autrui afin d'assurer la résurgence et la survie de la Torah.]

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-> Il est interessant de constater que Rabbi Akiva possédait ce trait d'excellence dans le bén adam la'havéro dès son plus jeune âge et qu'il est ainsi devenu le chef du peuple juif.
La guémara (Kétoubot 62b) rapporte qu'Akiva était un simple berger travaillant pour le très riche Kalba Savoua.
Ra'hel, la fille de Kalba Savoua, remarqua qu'Akiva possédait une tsniout (modestie) extraordinaire et qu'il était "ma'ali", ce qui, selon le Maharcha, signifie qu'il était agréable et serviable avec tous ceux à qui il avait affaire.
Ra'hel lui proposa de l'épouser à condition qu'il aille à la yéchiva pour étudier la Torah, même si elle savait que cela lui vaudrait la colère de son père.

En effet, Kalba Savoua était tellement contrarié qu'elle ait choisi d'épouser un ignorant plutôt qu'un illustre talmid 'hakham, comme lui, un homme puissant et influent, s'attendait à avoir comme gendre, qu'il fit le serment que le nouveau couple ne bénéficierait d'aucune de ses richesses.
C'est ainsi qu'Akiva et Ra'hel vécurent dans une grande pauvreté. Cependant, il alla à la yéchiva et revint des années plus tard comme l'un des plus grands leaders de la Torah que le peuple juif ait jamais eu.

D'où vient tout cela?
Ce n'est pas son génie de la Torah qui en est à l'origine. C'est plutôt Ra'hel qui a remarqué ses extraordinaire midot tovot et bén adam la'havéro (attitude avec autrui).
Elle vit qu'il possédait les matériaux bruts qui cachaient une grandeur infinie dans la Torah et fut tellement convaincue qu'une telle personnalité pouvait devenir un géant de la Torah qu'elle renonça à la vie de luxe et de célébrité qui lui était destinée.
En effet, elle connaissait le principe fondamental selon lequel les midot tovot sont la clé du succès dans le judaïsme, et à ce jour, le peuple juif récolte les fruits de sa sagesse.
[nous avons vu que : la mida de savlanout mène à la grandeur dans toutes les midot. ]

[rav Avraham Tabor]