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Catégorie : Moussar/Pensée juive

La gravité de parler à la synagogue

+ La gravité de parler à la synagogue :

-> Rabbi Yossef Karo (Choul'han Aroukh - Ora'h 'Haïm 124,7) a écrit, au nom de Rabbénou Yona : "On ne devra pas mener de conversations futiles pendant que l'officiant récite à voix haute la prière ; on doit savoir que ceux qui parlent fautent, "et que leur fardeau est insoutenable".
On se doit de les réprimander."

=> Comment comprendre que cette expression "gadol avono minésso" (sa faute est trop lourde à porter) ne figure dans la Torah qu'une seule fois, dans la paracha Béréchit, à propos de Caïn au moment de l'assassinat de son frère, qui s'adressa alors à D. et Lui dit : "ma faute est trop lourde à porter".
Quel est le lien entre le fait de parler dans une synagogue et celui de commettre un crime?

-> Rabbi Mordé'haï Tsvi Sassné donne l'explication suivante :
"Le monde tient sur 3 choses : sur la Torah, sur le service Divin et sur la charité" (Pirké Avot 1,2).
Il en ressort que l'un des piliers du monde est le service Divin, c'est-à-dire la prière, comme cela est rapporté dans la guémara (Taanit 2b).
Ainsi, ceux qui parlent en plein milieu de la prière, non seulement fautent, mais qui plus est, font également fauter les autres avec eux, provoquant ainsi l'effondrement de l'un des piliers du monde, ce qui met le monde entier en danger de disparition, et risque même d'en déclencher la destruction totale.

Voilà pourquoi Maran (rabbi Yossef Karo) a utilisé cette expression applicable à Caïn, du fait qu'il existe entre eux un point commun : de la même façon que Caïn a tué Hével, a versé son sang et provoqué ainsi la destruction de la moitié du monde (c'est-à-dire non seulement le sang d'Hével, mais aussi celui de tous les descendants appelés à venir après lui), de même ceux qui parlent pendant la prière provoquent la destruction du monde.

-> Le livre "Déré'h Moché", rapporte les écrits du Arizal, qui énoncent que le seul fait de parler dans les synagogues et les maisons d'études (beit midrach), engendre la création d'anges de destructions qui tuent lors d'épidémies.

-> "Malheur à ceux qui profèrent des paroles vaines ou futiles pendant la prière, car nous avons vu de nos propres yeux plusieurs synagogues être détruites du fait du comportement indigne de quelques fidèles."
[Kol Bo - rapporté dans le Elya rabba]

[un synagogue est appelée : "un Petit Temple" (beit mikdach méat). De même que personne n'envisagerait de détruire le Palais d'un roi de chair et de sang, à plus forte raison envisagerait-t-on encore moins la destruction de la Maison du Roi des Rois.
Ainsi, pourquoi donc parler dans les synagogues ou les maisons d'étude, entraînant ainsi leur destruction?
Avons-nous conscience de la réelle gravité de profaner la Maison d'Hachem? Est-ce là toute la reconnaissance à laquelle est en train d'attendre Hachem de nous? ]

-> Le Rambam (Séfer haMitsvot) écrit : "Nous devons fixer en notre esprit le joug de la peur et de la crainte ; et ce n'est pas tant de la synagogue dont nous devons avoir peur, mais de Celui qui fait résider Son Nom dans cet édifice".

-> D'ailleurs, selon le Arizal au moment de rentrer dans une synagogue nous devons nous tenir en tremblant près de la porte, en transe et tout empli de crainte, de poser notre main sur la mézouza et de se prosterner face à l'Arche sainte en disant : "Je viens par la force de Ta mansuétude me prosterner devant le Saint E'hal avec crainte [la synagogue étant actuellement un Petit Temple (mikdach méat)]" (vaani bérov 'hasdékha avo bétékha échta'havé él hékhal kodché'ha béyir'atékha).

-> Le Kav haYachar enseigne que si nous avions les yeux pour voir, nous aurions pu distinguer comment la Présence Divine repose sur les murs des synagogues, à l'intérieur comme à l'extérieur, au point que dès l'entrée dans une synagogue, il nous serait aussitôt apparu honorable d'en embrasser les parois.
Le Kav haYachar écrit également : "Si les gens ne prennent pas garde à éviter les propos grossiers et futiles, calomnieux et médisants dans les synagogues, c'est cela qui fait fuir la Présence Divine d'Israël".

-> Dans le Méoré Ech, on rapporte que la Présence Divine pleure et se lamente sur cet homme qui a proféré des paroles interdites dans la synagogue, et qui a de ce fait provoqué le départ de la Présence Divine d'Israël.
On y trouve aussi que, à cause de ce péché plusieurs synagogues ont été détruites, du fait que les gens font pénétrer l'impureté du Sitra a'hra (forces du mal) dans le bastion de la Présence Divine, qui elle est totalement sainte, or le mélange de composantes étrangères dans des lieux saints n'est pas bon.

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=> Comment comprendre que rabbi Yossef Karo dit que l'on doit invectiver ceux qui parlent pendant la prière ("on se doit de les réprimander")?
En effet, la Torah nous met tellement en garde de ne pas humilier autrui (ex: il est préférable de se jeter dans une fournaise plutôt que d'humilier quelqu'un en public). Pourquoi n'est-ce pas le cas au sujet de ceux qui parlent à la synagogue?
[certains décisionnaires disent qu'il est préférable de le faire discrètement, mais d'autres comme le Elya rabba (citant le Vavé haaMoudim) écrivent que chaque communauté doit nommer des responsables qui s'assurent que personne ne parle, et que ceux qui transgressent soient punis, comme il est écrit : "Ils l'humilieront en public, et le peuple entendra et craindra, et ils cesseront de fauter".]

-> C'est parce que ceux qui parlent pendant la prière mettent réellement en danger la vie des fidèles, et il nous est permis de leur faire honte en public, afin de sauver ce même public du danger qui place sur lui.

-> Une autre raison est que ceux qui parlent dans les synagogues profanent le Nom de D., dans la mesure où même les non-juifs ne parlent pas dans l'enceinte de leurs lieux de culte.
[cela réveille une accusation en Haut, car dans la maison de D., pendant notre rendez-vous en face-à-face avec D., nous préférons faire autre chose! Quel manque de respect!]
C'est pourquoi il a été décrété, pour leur bien et pour l'expiation de leurs fautes, qu'il fallait leur faire honte et les humilier en public.
[c'est une faute grave dans le sens où celui qui parle va se dire que ce n'est rien que quelques paroles, que tout le monde fait ça, ... et en ce sens il ne va pas faire téchouva sur cela, alors qu'en réalité c'est une faute énorme! D'où la nécessité d'éviter cela, car la punition dans le monde éternel à venir sera infiniment plus grande qu'une éventuelle honte dans ce monde!]

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-> "Et pour te placer au-dessus de toutes les nations qu'Il a faites, en gloire, en renommée et en dignité" (Ki Tavo 26,19)

-> Le Baal haTourim écrit qu'il y a lieu de le comprendre d'après l'enseignement de nos Sages (guémara Sanhédrin 111b) affirmant que Hachem est appelé dans le monde futur à couronner la tête de chaque tsadik, au moyen de cette même couronne que nous Lui attribuons au moment de la prière.
Toutefois, concernant ceux qui tiennent des paroles profanes dans les synagogues, il faut savoir que leurs corps sera entièrement recouvert d'épines.

=> Nous apprenons de là ce que vont éprouver ceux qui parlent dans les synagogues, lorsqu'ils subiront leur punition devant le Tribunal céleste, devant les membres de leur famille et de leurs proches disparus, quelle souffrance, quels tourments et quelle honte indicibles!

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-> Le livre "Déré'h Moché"(jour 5) écrit que de chaque parole prononcée dans une synagogue (depuis "barou'h chéamar" jusqu'après la "amida") nait un ange destructeur qui s'empare de la prière de ceux qui parlent.

[dans le monde futur, on nous montrera les anges destructeurs que nous avons engendrés [et les destructions terribles que nous avons engendrées], et la souffrance que nous éprouverons alors sera intolérable.]

-> Le Chomer Emounim (p.256) enseigne :
Ceux qui à notre époque prennent garde de s'abstenir de parler dans les synagogues et les maisons d'étude (beit midrach) reçoivent en retour une immense récompense, équivalente à la somme de toutes les récompenses individuelles, du fait que cette mitsva est délaissée par tous, tel un "mét mitsva" (défunt n'ayant personne pour s'occuper de ses funérailles), et que par ailleurs cette faute est si grave qu'elle entraîne l'exil ...
Et si seulement on pouvait prêter plus d'attention à cela, on pourrait annuler toutes sortes de mauvais décrets, et faire taire tous les accusateurs.

-> Selon le rabbi Yaakov Yossef d'Ostraha développait toujours l'idée dans ses Drachot, accompagnées de cris, de plaintes et de supplications, que les bavardages pendant la prière sont le principal facteur responsable de l'exil.
Il dévoila qu'à cause de ces agissements-là, des mauvais décrets avaient été suscités au cours des années 5400 (soit environ 1648), les années terribles des progroms en terre achkénaze.

-> Le Zohar demande : Pourquoi le peuple d'Israël est-il encore en exil?
Ce à quoi le Zohar répond :
Nous sommes en exil à cause de 3 choses :
1°/ nous bafouons la Présence Divine, c'est-à-dire : nous nous rendons à la synagogue et y bavardons, nous multiplions les paroles profanes.
2°/ Pendant la lecture de la Torah, certains ne suivent pas et sont occupés à d'autres choses (comme par exemple : la lecture de feuillets).
3°/ des personnes qui se souillent avec toutes sortes de transgressions.

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-> Le rav Yonathan Eibschutz (Yaarot Dvach - 1er partie, 4e drouch) écrit :
"Il faut trembler dans la prière, car c'est tout ce qui nous reste en exil. Combien doit-on s'y consacrer en investissant toute sa concentration, se tenir dans la soumission la plus totale et le dos courbé, tout en prononçant des paroles de louange avec sérénité et conviction.
Heureux ceux qui prient dans les pleurs, le cœur serré et brisé, leurs prières ne restent jamais vaines.
Sur quoi peut-on compter durant cet exil, et qu'est-ce qui nous protège si ce n'est la prière et les supplications jaillies du plus profond du cœur?
Malheur à nous quand nous disons "Tu T'es recouvert d'un nuage qui ne laisse pas passer la prière".
Et qu'est-ce que ce nuage?
Il s'agit des vapeurs et de l'haleine contenant les péchés qui sortent de la bouche d'un homme ou d'une femme chaque jour, et en particulier les bavardages futiles dans la synagogue, et à plus forte raison pendant la prière, tout cela formant une nuée qui empêche la prière de s'élever."

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-> Le Zohar (Tikouné Zohar 18, 65a) rapporte que les réchaïm sont repoussés du Palais du Roi, que l'on ne répond pas à leur demandes, et c'est sur eux qu'il est dit : "Qui vous a demandé de détruire Ma cour de vos mains?" (Yéchayahou 1,12).
Il s'agit là des réchaïm qui méprisent le Roi lors de leurs prières, qui s'en éloignent et les interrompent par des propos futiles.

-> Il est écrit dans le livre va'Haï ba'em (p.149) :
"Voyez tout ce que perdent ceux qui parlent pendant la prière, ils s'attirent une réputation de racha, méprisent le Maître de l'Univers, et seront punis de châtiments terribles.
Bien plus, leur prière n'est jamais exaucée, et Hachem les invective et leur dit : "Qui vous a demandé de détruire Ma cour", et Il n'éprouve aucune considération ni pour eux, ni pour leur prière."

[par le fait de parler dans la synagogue, on s'attribue le titre de "racha", et nos prières ne sont pas exaucées!]

-> Le Séfer 'Harédim, citant le midrach, rapporte que ceux qui parlent pendant la prière ne sont pas écoutés par Hachem, ainsi qu'il est dit : "Et tu n'es pas adressé à Moi, Yaakov" (Yéchayahou 43,22), alors que toute personne qui se concentre et s'abstient de parler, sa prière est exaucée.

-> Le Baal haTourim écrit :
Si tu souhaites que ta prière soit exaucée par D., tais-toi! D'où apprenons-nous cela?
Du fait qu'il est écrit : "Ecoute ma prière, dénuée d'hypocrisie" (Téhilim 17,1), qu'il faut comprendre ainsi : si tu veux que Hachem écoute ta prière, alors garde ta bouche tant que tu te trouves dans la synagogue, évite toute parole profane, et toute parole vaine et tous propos interdits.

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-> Selon le Kaf ha'Haïm (151,8), il serait préférable que ceux qui profèrent des paroles profanes dans l'enceinte des synagogues, s'abstiennent totalement de s'y rendre, dans la mesure où du fait de ces bavardages non seulement eux-mêmes fautent, mais ils font également fauter les autres.
[d'un côté on amène autrui à discuter, mais également d'autres en nous regardant parler vont plus facilement en venir à parler par la suite (si tout le monde le fait, c'est que c'est pas si grave, c'est que c'est normal, alors pourquoi pas moi!)]
Cela a pour grave conséquence de déclencher le Satan qui vient porter alors des accusations et dire : n'ont-ils pas d'autres moments pour bavarder au point qu'ils choisissent d'attendre le moment de la prière pour cela (ce moment de rendez-vous en face-à-face avec le Maître du monde)?

-> Le 'Hida (Birké Yossef) écrit : "Une personne qui sait qu'en allant prier à la synagogue on va bavarder avec lui et évoquer des choses profanes, il sera préférable pour lui de rester prier tout seul chez lui, toute sa vie durant.
Du moment qu'il ne vient pas à la synagogue pour y proférer des paroles futiles.
Et même s'agissant des Yamim Noraïm, Roch Hachana, Kippour, Souccot, Sim'hat Torah, si l'on craint d'être amené à dire des choses profanes dans l'enceinte de la synagogue, il sera préférable de prier tout seul plutôt que de venir à la synagogue et y bavarder."

-> L'Admour Klausenbourg disait également qu'une personne qui parle dans une synagogue ou une maison d'étude, qui est parfaitement consciente qu'elle se mettra à parler aussi le jour Saint jour de Kippour, il vaut mieux qu'elle prie seule chez elle et s'abstienne totalement de se rendre dans des lieux de culte.

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-> Selon le Zohar : "Celui qui parle à la synagogue (des paroles futiles) affaiblit sa foi ... et n’a pas de part dans le D. d’Israël".

-> Le Pélé Yoets enseigne :
"Je vous conjure, mes frères! Prenez soin à l’honneur de votre Créateur ainsi qu’au salut de vos âmes, et écoutez les paroles de nos Sages (qui ont averti de ne pas parler à la synagogue).
Votre âme se délectera alors ... Si la chose vous est difficile, mettez en balance le manque causé par le non-respect de la mitsva par rapport au salaire reçu, et sachez que la récompense est proportionnelle à l’effort".

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"Hachem t’a glorifié à son tour en te conviant à être Son Peuple privilégié ... Il veut que tu deviennes la première de toutes les Nations qu’Il a faites, pour la louange, pour le nom et pour la splendeur ; et pour que tu sois un Peuple consacré à Hachem, ton D., comme il l’a déclaré" (Ki Tavo 26,18-19).

-> Le Baal HaTourim explique ainsi l’expression : "pour la louange, pour le nom et pour la splendeur" = "Autant que les juifs louent et glorifient le Nom, autant cela sera splendeur pour eux".
Ainsi, cite-t-il la guémara (Méguila 15b) : Dans le futur, Hachem sera une couronne sur la tête de chaque tsadik, comme il est dit : ‘En ce jour, Hachem sera une couronne de gloire et un splendide diadème’ (Yéchayahou 28, 5)."
Le Baal Hatourim explique alors : "Cette couronne par laquelle ils ont couronné Hachem lors de leurs prières, leur reviendra sur eux. En revanche, celui qui prononce des paroles profanes à la synagogue, verra son corps entouré de ronces."

Le désespoir = le langage du yétser ara

+ Le désespoir = le langage du yétser ara :

->"Réjouis-toi, jeune homme, dans ton enfance et satisfais ton coeur dans ta jeunesse ... et sache que tout cela, D. l'amènera en jugement (Kohélète 1 ,9)".
La guémara (Shabbat 63b) commente :
-jusque-là = ce sont les paroles du yétser ara ;
- dorénavant = ce sont les paroles du yétser hatov".

-> Le Binyan David (Likouté Shass 27b) explique cet enseignement de la manière suivante :
- ''jusque-là'' = celui qui pense à ce qui a eu lieu jusqu'à présent, ce sont les paroles du yétser ara,
- mais le yétser hatov dit : ne pense qu'à ce qui sera dorénavant, sans regarder derrière toi, continue à avancer dans les voies d'Hachem, car de la sorte, tu parviendras à de très hauts sommets.
Dire ''dorénavant'' est déjà le début du repentir (téchouva). Il sera toujours temps de réparer le passé, mais à présent, tu dois te renforcer dans le bien et accomplir ainsi les paroles du verset : "Dorénavant Israël, qu'est-ce qu'Hachem ton D. exige de toi, hormis de Le craindre" (Ekev 10, 12).

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+ "Il l'a promulgué pour mille générations" (Téhilim 105, 8 ).
La guémara (Shabbath 88b) enseigne que la Torah fut créée 1 000 générations avant le don de la Torah (à savoir 974 générations avant la création du monde).
Et il est dit explicitement à ce sujet que Hachem ne cessait auparavant de créer des mondes et de les détruire jusqu'à ce qu'il crée le nôtre.

-> Le rav 'Haïm Chmoulévitch déduit de là un enseignement redoutable :
"Nombreux sont ceux qui se plaignent en disant : "J'ai déjà essayé et je me suis pris en main un millier de fois, et cela n'a jamais servi à rien, je retombe à chaque fois ... que puis-je tenter de plus?"
C'est à cette fin que nos Sages nous dévoilent les actes d'Hachem : Lui aussi (si l'on peut dire) a construit des mondes qui ont été détruits ensuite, et malgré cela, Il a continué encore et encore à en construire d'autres, jusqu'à ce qu'Il crée enfin le monde qui existe aujourd'hui.
Pourquoi, dès lors, l'homme, être fait de matière, se découragerait-il?
Il n'a pourtant pas encore essayé 974 fois de se renforcer!
Prenons exemple sur notre Créateur (si l'on peut dire) qui n’a pas cessé de construire son monde 974 fois!"

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-> Le Yessod haAvoda disait :
"Y a-t-il un quelconque bénéfice, après être tombé, à demeurer en bas et à se lamenter sur son sort?
Il n'y a alors qu'une chose à faire : se relever et continuer à se battre, rester un homme de combat!"
[Hachem a assez d'anges au Ciel. Il est normal que nous tombions, tout notre travail est de savoir se relever et repartir de l'avant sans se morfondre dans la boue, dans le désespoir.
Si tu peux faire, améliorer quelque chose, alors fais-le. Sinon pourquoi déprimer si cela n'est pas dans tes mains, mais dans celles de ton papa Hachem!]

-> Le 'Hafets 'Haïm (sur Kohélet 10,4) enseigne :
"Il en est ainsi du combat contre le yétser Hara : le fait même de se laisser décourager par lui au moindre échec représente déjà une victoire pour lui, car c'est là tout son but : parvenir à décourager ceux qui le combattent.
Il incombe, au contraire, à l'homme de se relever et de se réarmer de toutes ses forces. De la sorte, il méritera, le jour venu, de vaincre son yétser entièrement".

[Hachem ne nous juge pas sur le résultat (je sais toute la Torah en prenant une pilule), mais plutôt sur la somme des efforts que nous pouvons investir sur le chemin de notre vie juive.
(tu es loin d'arriver à la perfection, mais tu as exploité tes capacités et tes efforts à fond, alors tu as réussi la mission de ta vie sur terre.
Hachem est fier et prend un plaisir énorme au fait que tu ne désespères pas, mais plutôt que tu te relèves et que tu vas toujours de l'avant plein de désirs et d'ambitions spirituelles. )]

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-> Nous disons :'hazak, 'hazak, vénit'hazék (fort, fort, et nous serons renforcés). [par exemple lorsque nous terminons un Livre de la Torah]

Rabbi Aharon de Tchernobyl commente :
si une personne se renforce à chaque fois (en se disant ''sois fort, sois fort''), sans se décourager, elle méritera finalement d'être renforcée (''nous serons renforcés'') et bénéficiera de l'aide du Ciel.

Car c'est l'essentiel du travail de l'homme : commencer à servir Hachem. Et Hachem achèvera ce qu'il a commencé.

[ainsi, un juif doit se répéter : 'hazak, 'hazak ([sois] fort, [sois] fort), et alors Hachem viendra : vénit'hazék (Il nous renforcera).
C'est pour cela que notre yétser souhaite que l'on désespère, que l'on se répète spirituellement : "[je suis] faible, [je suis] faible", comme cela non seulement on n'évolue pas beaucoup (on reste à terre plutôt que de faire l'effort de se relever), mais en plus on rate l'aide d'Hachem.]

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-> Même le plus grand racha, si on lui promettait qu'il finira par connaître Hachem et par devenir un Juste (tsadik), il sera prêt à supporter toute la difficulté de la Torah et des mitsvot avec joie.
Mais le problème c'est qu'il désespère et n'y croit pas. Il se dit que puisqu'il ne sera jamais un Juste, alors mieux vaut qu'il se laisse aller à tout ce que son cœur désire!
['Hatam Sofer]

"L'esprit qui est en l'homme soutiendra son mal" (Michlé 18,14)

-> Rachi commente :
"L'esprit qui est en l'homme, c'est l'esprit de l'homme vaillant qui ne se laissa pas dominer par l'inquiétude et qui accepte tout ce qui lui arrive avec joie et amour. (Il) soutiendra son mal : sa force ne l'abandonnera pas".

-> La Chaaré Techouva (Chaar 4,12) explique ce verset ainsi :
"Lorsque le corps est malade, l’âme supporte son mal ... Cela signifie qu'elle aide le corps et le soutient en le consolant afin qu'il puisse accepter et supporter.
En revanche, lorsque c'est l'âme qui est malade et affaiblie par les tourments et l'anxiété, qui la consolera?
L'anxiété et l'amertume ne font qu’aggraver le mal du corps, car c'est l'âme qui soutient le corps dans sa maladie. Mais lorsque c'est l'âme qui souffre à cause de l'inquiétude, le corps ne l'aide pas".

-> Le Talmud Yérouchalmi (Shabbat 14,3) enseigne à propos du verset (Vaét'hanan 7,15) : "Et Hachem t'enlèvera toute maladie", que le mot “toute” vient inclure l’anxiété.
[Cela qui prouve une fois de plus que l’anxiété est appelée ‘maladie’ par la Torah.]

-> Le Gaon de Vilna (sur Michlé 18,14) dit que : "avec sa joie, on peut mettre un terme à une maladie" (בשמחתו יבטלנו).

Le rav Elimélé'h Biderman enseigne : cela signifie que la sérénité d’esprit a le pouvoir d’agir même lorsque la personne est déjà malade, et à plus forte raison pour la préserver de toute maladie.

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-> Rabbi Akiva Eiger écrivit dans une lettre qu’il publia lors d’une épidémie de choléra qui se répandit en 1831, après avoir recommandé de respecter les consignes médicales : "Ne pas s’inquiéter et s’éloigner de toute forme de tristesse!"

-> De son côté, le rabbi de Kobrin écrivit au moment d’une épidémie :
"La confiance en D. est le remède essentiel, et ce verset ne devrait pas quitter notre bouche : "Hachem, D. des armées, est avec nous, Il est élevé pour nous le D. de Yaakov" (Téhilim 46,8).
Et lorsque vous conviendrez de cela dans vos coeurs, aucune peur n’aura de prise sur vous et Hachem à coup sûr vous viendra en aide, car Son seul désir est de vous sauver et de vous protéger.
Mes chers frères, soyez sains et en bonne santé, mais surtout ne soyez pas dans l’inquiétude!"

-> Le Yessod Haavoda écrit pour sa part :
"Le principal conseil est de renforcer la pensée qu’Hachem prodigue une bonté gratuite et qu’Il protège tous ceux qui se réfugient près de Lui.
Il faut dire chaque jour à haute voix : "J’ai confiance en Hachem et en Sa bonté, et je m’inclus moi-même parmi les gens craignant D. et ceux qui l’aiment et ont sincèrement confiance en Lui"." »

Après avoir prescrit quelques conseils médicaux, grâce auxquels l’homme s’éloignera de l’épidémie, le Yessod Haavoda conclut en disant : "L’essentiel est la foi et la confiance en D. et si, certes, il doit se préserver de certaines choses car la Torah nous ordonne de veiller à la santé du corps, néanmoins l’essentiel est la foi et la confiance en Hachem."

-> Le Chomer Emounim (dans le chapitre 2 consacré à la
Emouna) écrit au nom du Arizal :
"Lorsque la peste sévit dans la ville, celle-ci n’a de prise que sur ceux qui ont peur.
Mais ceux qui affermissent leur coeur dans la confiance en Hachem et qui surmontent leur crainte, rien de mal ne peut les dominer."

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-> le Ben Ich ‘Haï (Ben Yéhoyada Baba Kama 60b) enseigne : parfois une personne quitte ce monde avant son heure uniquement à cause de la peur et l'angoisse.

-> b'h, davantage sur l'impact de notre pensée négative : https://todahm.com/2020/03/31/13093-2

-> Le Yessod Haavoda enseigne :
Il faut se couper de toutes les mauvaises rumeurs (que D. préserve) ...
Cela signifie qu’il faut cesser d’être suspendu aux nouvelles. Qu’est-ce que cela apporte à une personne à part de la plonger encore plus profondément dans l’inquiétude et le doute?
L’expérience montre bien que ceux qui ne sont pas à l’affût de chaque petit détail de l’actualité vivent bien plus sereins et joyeux.
Il n’y a rien à craindre : les nouvelles réellement nécessaires à une personne trouveront leur chemin toutes seules pour lui parvenir.

Hachem dit à Moché : "Lorsque Je considère des hommes qui ne se distinguent nullement par leur Torah ni par leurs bonnes actions, ni par leurs œuvres personnelles ni par celles de leur ancêtres, mais seulement parce qu'ils Me rendent grâce, Me bénissent, M'expriment leurs louanges et me supplient, Je me plie à leurs désirs et Je double leurs moyens de subsistance".
[Tana déBé Eliyahou - Zouta 6]

=> Hachem prête l'oreille à chaque juif où qu'il puisse se trouver spirituellement parlant.

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-> Le rav Elimélé'h Biderman enseigne :
Sachons qu’Hachem, qui a créé et dirige tous les êtres, désire que Ses enfants ressentent leur dépendance à Son égard, s’en remettent à Lui seul, reconnaissent que tout est dans Ses mains et par conséquent, lui demandent tout. De telles pensées les lieront à leur Créateur auquel ils soumettront tous leurs besoins.
C’est à ce sujet que le midrach (Béréchit Rabba 3,7) enseigne
: "Hachem désira faire association avec les êtres ici-bas".

La guémara (Béra'hot 37a) nous livre un enseignement stupéfiant au sujet de la force de la prière, en rapport avec le verset : "A présent, laisse-Moi" (Ki Tissa 32,10) :
Rabbi Abahou dit : "Si ce n'était écrit dans la Torah, on n'aurait jamais pu se permettre de le dire : cela nous enseigne que Moché saisit Hachem comme un homme saisit son prochain par son vêtement.
Il Lui dit alors : "Maître du monde, je ne Te laisserai pas tant que Tu ne leur pardonnes pas !"
Et c'est la raison pour laquelle le Créateur dut insister, si l'on peut dire, pour que Moché le laisse.
Ce commentaire dépasse tout entendement : jusqu'où va la force de la prière? Comme si celui qui priait saisissait Hachem Lui-même jusqu'à ce qu'il exauce sa requête!"

[tout juif, pour peu qu'il y mette tout son cœur, possède ce pouvoir phénoménal de prière.
Malheureusement notre yétser ara fait en sorte que nous oublions cette réalité (ex: qu'est-ce que ces quelques mots peuvent bien faire, pourquoi Hachem m'écouterait-Il moi qui suis tellement rien/fauteur, la routine quotidienne endort nos discussion avec Hachem, ...). Or, papa Hachem désire et apprécie chaque mot de prière d'absolument tout juif. ]

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b'h, par exemple voir également :
-> Hachem accepte les prières de tout le monde : https://todahm.com/2021/04/25/hachem-accepte-les-prieres-de-tout-le-monde
-> Personne n'a trop peu de valeur pour que sa prière soit écoutée : https://todahm.com/2020/05/23/13522-2
- La prière = s'attacher à Hachem par la pensée : https://todahm.com/2021/09/11/la-priere-sattacher-a-hachem-par-la-pensee
- Une prière = un face à face avec Hachem! : https://todahm.com/2020/12/27/une-priere-un-face-a-face-avec-hachem
- La force de la prière (1ere partie) : https://todahm.com/2018/12/09/la-force-de-la-priere-1ere-partie
- La force de la prière (2e partie) : https://todahm.com/2018/12/09/la-force-de-la-priere-2e-partie

"Il vaut mieux installer une idole dans le sanctuaire que d'avoir une dispute (makhlokét) parmi le peuple juif"
[rav Yossef haTsadik
- son gendre était le Noda biYéhouda, qui a écrit à son sujet : "quand je pense à toi, tout mon corps est secoué et tremble par respect pour toi"]

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-> Le Shévét Moussar (chap.37) nous dit que les disputes (makhlokét) sont si dures devant Hachem qu'alors que pour le Veau d'or, la manne ne s'était pas arrêtée de tomber, elle ne descendit pas lors de la dispute de Kora'h.

[on parle de dispute qui ne sont pas en l'honneur d'Hachem (léchem chamayim) [comme dans une 'havrouta], mais pour assouvir un égo personnel.
Le Chemen Roch enseigne en ce sens sur les paroles de Moché à Kora'h : "Le matin (boker) Hachem fera savoir qui est pour Lui" (Kora'h 16,5).
Or, à propos de la manne : "ils l'ont recueillie chaque matin (baboker baboker)" (Béchala'h 16,21).
Ainsi, Moché sous-entendit : "Réalisez que cette dispute n'est pas léchem chamayim parce que lorsque vous sortirez le lendemain matin pour obtenir la manne, vous ne la trouverez pas ; alors Hachem vous fera savoir qui est à Lui".]

+ La coutume du Arizal était d’embrasser le Séfer Torah lorsqu’on le sortait de l’Arche sainte et de le suivre jusqu’à l’estrade. Puis, il restait près de l’estrade jusqu’à ce que le Séfer Torah soit ouvert et exposé aux yeux des fidèles.
Il observait alors attentivement les lettres du Séfer Torah, en se tenant suffisamment proche pour pouvoir les lire ; cela permet à l’homme de recevoir une grande Lumière spirituelle, disait-il.
Ensuite, il retournait à sa place et y restait assis jusqu’à la fin de la
lecture de la Torah.
[Kitsour Choul’han Aroukh du rav Ich Matslia'h]

L’étude de la Torah permet de nous épargner des souffrances

+ L’étude de la Torah permet de nous épargner des souffrances :

-> "Ils te prendront une huile pure d’olives concassées, pour le luminaire" (Tétsavé 27, 20)

-> "Seule la première goutte extraite de l’olive était apte pour l’huile du candélabre." (Rachi, guémara Ména’hote 86a).

-> L’Admour rabbi Yissa'har de Belz enseigne :
La Ménora suggère la Torah (guémara Baba Batra 28b), c’est pourquoi on ne pressait que la première goutte pour les besoins de l’allumage (celle-ci est extraite facilement sans effort). Car celui qui étudie la Torah n’a pas besoin d’être "concassé" sans arrêt et de subir maintes et maintes souffrances, comme l’enseignent nos Sages (guémara Béra'hot 5a) : "Celui qui s’adonne à l’étude de la Torah, les souffrances s’éloignent de lui".
Grâce à celle-ci, l’homme est épargné de toutes sortes de peines et de tourments.

-> D’après ce qui précède, le ‘Hidouché haRim explique l’enseignement de la guémara (Béra'hot 6b) : "La récompense du rassemblement de la Torah, c’est le do’hak (terme qui signifie à la fois contiguïté, mais aussi la pauvreté").
Rachi d’expliquer : "Le Shabbat d’avant chaque fête, tous venaient se rassembler pour écouter les lois relatives à celle-ci".
D’après cela, commente le ‘Hidouché haRim, cet enseignement vient suggérer en allusion que la récompense reçue pour se rassembler afin d’étudier la Torah est le
"do’hak" = que toutes sortes de difficultés et d’épreuves disparaissent.

-> Le midrach (Béréchit rabba 92,1) enseigne : "Il n’est pas un homme sans épreuve, heureux l’homme dont les épreuves viennent
de la Torah".
L’explication en est que l’homme est né pour l’effort. Cependant, heureux celui dont les efforts et la peine sont dans le but de comprendre la Torah, car ceux-ci l’exemptent de toutes les autres souffrances.

-> Le Yichma'h Moché dit que l'on y trouve une allusion dans le verset : "C’est à la sueur de ton front que tu mangeras du pain (Béréchit 3,19) : le mot "pain" peut avoir, en effet, deux significations : son sens propre, et aussi celui de "Torah", comme on le voit dans le verset : "Venez manger de Mon pain" (Michlé 9,5).
Or, si tout homme est soumis à ce décret, néanmoins, il peut choisir pour quel "pain" investir ses efforts. Car s’il les tourne tous vers la Torah (pour l’étude de laquelle il peine), il méritera de recevoir sa subsistance facilement, sans devoir beaucoup se fatiguer.

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-> La souffrance purifie les péchés de l'homme (guémara Béra'hot 5a).
Un homme sage n'attendra pas qu'Hachem lui envoie de la souffrance. Au contraire, il acceptera sur lui l'inconfort de l'étude de la Torah : l'absence de plaisirs, l'effort constant et le joug de la Torah qui affaiblit l'homme.
L'avantage est que la souffrance elle-même est une mitsva. En outre, elle remplace d'autres formes de souffrance et expie ses péchés.
[rav 'Haïm de Volozhin - Roua'h 'Haïm - Avot 6,6]

[le Pirké Avot, compte le fait d'accepter la souffrance parmi les 48 voies pour acquérir la Torah ]

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-> b'h, voir également : L'étude de la Torah expie les fautes comme les sacrifices : https://todahm.com/2022/04/24/letude-de-la-torah-expie-les-fautes-comme-les-sacrifices

[plus on met d'efforts dans notre étude de la Torah, plus on expie nos fautes, et donc le moins nous aurons besoin de souffrances en réparation des dégâts spirituels de nos fautes (c'est bon la Torah a déjà fait le travail nécessaire! ).]

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-> voir également : Torah & les souffrances pendant 'hevlé machia'h : https://todahm.com/2017/07/11/torah-les-souffrances-pendant-hevle-machiah

La tsniout

+ La tsniout :

-> Les Cohanim disent : "yévarékhekha Hachem véichmérekha" (Nasso 6,24).
Le midrach (rabba Nasso) explique : "Yevarékhekha” : bébanim ; "véichmérekha" : bébanot = la bénédiction vient par les garçons, la protection par les filles.
Le Zohar haKadoch (125a) enseigne : la tsiniout (la pudeur, la décence) des femmes dégage une lumière qui protège de la pauvreté, du malheur, des forces du Mal ; une femme qui est tsenoua dans sa maison, empêche les forces du Mal d'y rentrer et inversement, nous révèle Rabbi H'izkiya dans ce zohar.

Le midrach dit également : "la femme qui est tsenoua dans les coins de sa maison, est comme une vigne féconde, et elle a des enfants qui ressemblent à des oliviers" (roi David - Tehilim128,3) = de même que l'olivier porte ses fruits 9 mois, de même la femme qui est tsenoua est protégée de toute fausse couche et portera ses enfants 9 mois.
De même que l'huile d'olive remonte à la surface, de même les enfants d'une femme tsenoua remonteront toujours et seront élevés au-dessus des autres.

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+ la lumière est à l'intérieur :

-> Le Maharal (Gvourot Hachem - chap.24) rapporte :
"Rabbi Ochaya (midrach Chemot rabba 3.1) dit que Moché a bien fait de cacher son visage de la Présence Divine (Chékhina) au moment du premier dévoilement divin qu'il a vu, car c'est grâce à cela qu'il a mérité que son visage soit illuminé par la suite.
En effet, le mérite de la tsiniout de Moché Rabenou lui a fait mériter une lumière divine qui est le propre de celui qui se comport avec tsiniout, car par la tsnioute arrive une force d'intériorité qui peut resplendir sur son visage".

-> Le Néfech Yéhoudi (Tétsavé) développe cela :
le vêtement a comme ségoula de neutraliser la matérialité de l'homme par le fait qu'il la dissimule, et cela au profit de son intériorité qui reçoit alors une nouvelle lumière Divine.
C'est cette lumière qui est apparue sur le visage de Moché tant sa tsinout était grande. Cette lumière n'est rien d'autre que celle de la Présence Divine qui ne peut résider que dans les endroits de tsniout, dans les endroits où il y a une intériorité.
[Moché a été prêt à être effacé de la Torah pour permettre de sauver le peuple juif. Le Maharal enseigne que la Présence Divine ne vient que dans la tsniout et dans l'humilité, et c'est pour cela que la Présence Divine vient résider fortement sur lui et même sur tout le peuple d'Israël.]

Le midrach (rabba Bamidbar 1,3) enseigne :
"Lorsque le Ohel Moed fut construit Hachem a dit : qu'est-ce qu'il est beau et tsanoua (discret) cet endroit (le Kodech Hakodachim), Je viendrai y parler secrètement à Moché Rabenou.
[Le Midrach poursuit : ] de là tu apprends qu'une femme qui est tsanoua aura le mérite d'épouser un Cohen Gadol et d'enfanter des enfants Cohanim quédolim comme l'a dit Hachem : "Je viens résider et poser Mon Kavod seulement dans l'intériorité'. Or, sur la femme tsanoua, il est écrit : "kol kevoda bat mélekh pénima" (le kavod de la fille du Roi c'est son intériorité)."

=> Nous voyons donc qu'il y a un parallèle entre l'intériorité de la femme tsanoua et l'intériorité du Kodech haKodachim (le saint des Saints) ; dans les deux viennent résider la Chekhina, dans les deux nous trouvons la présence de Cohanim Guedolim.

-> Lors d'une venue exceptionnelle du rav Steinman en France, il a rappelé en quelques phrases que le seul endroit dans lequel la Torah décrit un départ de la Chekhina (Présence Divine) est dans la paracha (Ki Tetsé 23,15). Il est écrit : "Et il ne sera pas vu une quelconque nudité, sinon [la Chékhina] s'en irait de derrière toi".
Le rav Steinman a alors dit : de là tu vois que là où il y a la tsiniout, il y a la Chekhina et là où il n'y a pas la tsiniout, il y a le départ de la Chekhina.

Le corps a des vêtements aussi bien que l'âme a des vêtements.
Les vêtements de l'âme s'appellent les midot (traits de caractère).
[Malbim]

Le succès ne se mesure pas par la richesse, mais par la paix intérieure et la tranquillité.
[Malbim]

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[le Malbim nous demande de redéfinir notre perception de la réussite.
La sérénité [intérieure] en est le symbole ultime.]