Moussar/Pensée juive – Page 163 – Aux délices de la Torah

La bonté Divine est parfois cachée dans la rigueur

+ La bonté Divine est parfois cachée dans la rigueur :

-> Le Nom divin représentant le strict jugement est le Nom : Elokim (אלהים).
En réarrangeant ces lettres, nous remarquons qu’il s’écrit : מלא י-ה (malé youd hé), la plénitude de י et ה.
En épelant de façon pleine (מלא) les 2 lettres י et ה , qu’obtenons-nous?

Le "youd" (י) s’orthographie "youd, vav, dalet" = יוד, et la lettre hé (ה), "hé, alef" = הא.
En additionnant ces lettres, nous arrivons à un total de 26, comme le Tétragramme יהוה , c’est-à-dire le Nom divin de Miséricorde.

=> On a donc là une allusion au fait que ce qui nous apparaît comme de la rigueur, le Nom אלהים , est en vérité de la bonté cachée.
[rav Yéhochoua Alt]

Rabbi Chimon bar Yo'haï enseigne que tout celui qui étudie dans l'effort, ses paroles de Torah sont analysées dans les mondes supérieurs et représentées devant Hachem qui les utilisent pour en faire des défenseurs.
[Zohar - Vayichla'h 168a]

<--->

-> La Présence divine ne peut résider sur terre avec le peuple juif que par la force de l'étude de la Torah.
[Zohar - Vaét'hanan 268a]

Nous remarquons que les 2 mots : "bémidbar Sinaï" (dans le désert du Sinaï - בְּמִדְבַּר סִינַי - Bamidbar 1,1) ont une valeur numérique de 378, équivalente à celle du mot : "béShalom" (dans la paix - בשלום), afin de nous enseigner que pour mériter la Torah, l'homme doit être en paix avec son prochain, dans l'amour et la solidarité.
[Imré Noam]

"Toute la Torah, depuis ses règles générales jusqu'à ses règles particulières, et dans ses moindres petits détails, se prononce par la bouche. Même lorsqu'un petit enfant questionne son Maître sur un sujet de Torah, tout provient à l'origine de la bouche d'Hachem qui transmit la Torah à Moché sur le Mont Sinaï, comme l'ont enseigné nos Maîtres.
Non seulement cela, mais il faut savoir que lorsque l'homme se consacre à l'étude de la Torah dans ce monde-ci, chaque mot qu'il prononce sort pour ainsi dire de la Bouche du Créateur au même instant."
[rabbi 'Haïm de Volozhin - Néfech ha'Haïm - chaar 4, pérek 6]

L’unité & la venue du machia’h

"Vous vous tenez debout aujourd’hui tous ensembles, devant Hachem votre D. : vos chefs de Tribus, vos anciens, vos agents, chaque citoyen d’Israël" (Nitsavim 29,9)

-> Le Midrach (Yalkout Chimoni Dévarim 940) commente :
"‘Vous vous tenez debout’. Quand? Lorsque vous formez ‘aujourd’hui tous ensembles’ un seul groupe (agouda a'hat ). Ainsi, trouvons-nous qu’Israël n’est délivré que lorsqu’il ne forme qu’un seul groupe ...
Même si J’ai placé pour vous des chefs [de Tribu], des juges et des agents, tous sont identiques devant Moi, comme il est dit : ‘chaque citoyen d’Israël’...
Autre explication: Vous tous êtes garants l’un envers l’autre."

<--->

+ L'unité & la venue du machia'h :

-> Yaakov dit à ses enfants : "Vous ne devez former qu'une seule assemblée".
Si les Bné Israël deviennent une seule unité, alors préparez-vous à la guéoula.
[midrach Béréchit rabba 98,2 - sur Vayé'hi 49,1]

-> "Vous vous tenez debout aujourd'hui, vous tous" (Nitsavim 29,9)
Quand? Quand vous êtes tous unis et ne faites qu'un ...
De même, tu peux constater qu'Israël ne sera pas délivré avant de ne former qu'un seul faisceau.
[midrach Tan'houma - Nitsavim 1]

-> "Je les purifierai et ils seront Ma nation et Je serai leur D." (Yé'hezkiel 37,23).
Le rav Yissa'har Teichtal explique que c'est-à-dire qu'en vertu du fait qu'ils s'uniront, Hachem enverra d'en haut un esprit de pureté et tous deviendront dignes d'être la nation de D., et qu'Il soit leur D.

<--->

-> Le Maharal (Nétsa'h Israël 4) explique la raison pour laquelle le 2e Temple a été détruit.
Le Temple de Jérusalem constitue le cœur de l'unité de la communauté d'Israël ; c'est lui qui fait de nous une nation.
Du fait de leur désunion, les juifs déméritèrent ce lieu.
[Si nous nous unissons, alors nous méritons la guéoula et le site qui fait de nous une nation]

-> Rav Shaptil (le fils du Chla haKadoch) écrit dans son Vavé haAmoudim :
"La haine, l'égoïsme et la médisance sévissent parmi nous ... et tels étaient les péchés de l'époque du 2e Temple.
Nos Sages (guémara Yoma 9b) affirment : "Pourquoi le 2e Temple a t-il été détruit, alors que les juifs se consacraient à l'étude de la Torah, aux mitsvot, et aux actes de bonté? C'est à cause de la haine gratuite".
Ceci explique pourquoi selon nos Sages (guémara Roch Hachana 18b), nous pleurons davantage le 2e Temple que le 1er.
Pourtant ceci est difficile à comprendre. En effet, nous devrions au contraire pleurer plus intensément le 1er Temple, du fait que le 2e Temple ne possédait ni l'Arche sainte, ni le rideau (paro'hét), ni les chérubins, ni les Tables de la loi.

En réalité, du fait que la haine gratuite règne [toujours] parmi nous, notre deuil pour le 2e Temple est plus intense, car si ce péché a causé la destruction, il empêche certainement le machia'h de venir.
"Toute génération qui n'est pas témoin de la reconstruction du Temple est considérée comme ayant causé sa destruction" (guémara Yérouchalmi Yoma 1,1 ; midrach Téhilim 137,10) = nous continuons à pratiquer les mêmes attitudes [si négatives à l'égard d'autrui] de l'époque du 2e Temple, et c'est pour cela que notre malheureux et pénible exil dure tant."

<--->

-> b'h, voir également : https://todahm.com/2022/05/18/35795

<--->

-> b'h, l'importance de l'unité : https://todahm.com/2021/05/23/limportance-de-lunite

<--->

+ Les juifs sont garants les uns les autres :
-> ce verset aborde également ce thème, qui est développé par exemple : https://todahm.com/2022/08/07/36423

Pour chaque louange que le peuple juif donne à Hachem, Hachem fait reposer Sa présence Divine avec eux.
[midrach Béréchit rabba 48,7]

[c'est une des raisons faisant que nos louanges et remerciements à Hachem peuvent changer les décrets et apporter des délivrances (personnelles et collectives)]

<--->

-> Le Séfer Ki Ata Imadi cite Rachi (guémara Béra'hot 4b), qui rapporte une guémara du Yérouchalmi.
La guémara dit que tous les jours nous sommes censés lier la bénédiction de "gaal Israël" avec la Amida, ce qui signifie que nous sommes censés parler d'abord d'Hachem nous faisant sortir d'Egypte, et tout de suite après commencer la Amida.
Le Yérouchalmi dit que lorsqu'une personne fait des louanges à Hachem, c'est comme si elle frappait à la porte du Roi, et que le Roi sortait pour le saluer. Ainsi [après avoir loué/remercié D. de nous avoir fait sortir d'Egypte] c'est le moment idéal pour commencer la Amida.
=> Nous voyons d'ici que lorsqu'une personne apprécie et loue Hachem pour ce qu'Il fait pour nous (les grandes et les petites choses de la vie), alors Hachem se rapproche. Et lorsque que Hachem est proche, nous vivons Sa miséricorde révélée.

-> "Guéris-moi, Hachem, et je serai guéri ; sauve-moi et je serai sauvé, car tu es l'objet de mes louanges" (Yirmiyahou 17,14)
Le Séfer Machmia Shalom explique ainsi ce verset : si quelqu'un est malade et a un grand besoin de miséricorde, il devra dire : "S'il te plaît Hachem, guéris-moi, car alors je pourrai Te louer et Te remercier".
Le fait que même une personne dise qu'elle va louer Hachem est déjà un mérite suffisant pour être sauvée.

<--->

-> Certaines personnes pensent (plus ou moins consciemment) : "Je sais qu'Hachem peut m'aider, mais je ne pense pas qu'il le fera parce que je ne mérite pas d'être aidé! (qui suis-je pour que Hachem se "dérange" pour moi? je ne suis pas un tsadik! ; combien de fautes? .. )".
La guémara (Béra'hot 4b) nous dit que quelqu'un qui prie la Amida tous les jours, après avoir récité la bénédiction de "gaal Israël", est considérée comme un "ben olam aba" (quelqu'un qui mérite le monde à Venir).
Rabbénou Yona (Béra'hot 4b) demande : pourquoi une si grande récompense pour une tâche aussi facile?

Il explique qu'une réponse est que lorsqu'une personne mentionne les miracles qu'Hachem a fait pour nos ancêtres en Egypte, et qu'elle croit qu'Hachem continue de faire des miracles pour Son peuple, puis demande immédiatement de l'aide à Hachem pour ses propres problèmes et sa propre vie, cela démontre d'un vrai bita'hon. Cette personne croit que Hachem l'aidera et le bita'hon est fortement récompensé.

[c'est d'ailleurs tout le schéma de nos prières : remercier Hachem sur le passé, puis faire nos demandes sur le futur. Par cela on renforce d'abord notre bita'hon, ce qui devient alors un énorme mérite pour l'accomplissement de nos demandes. ]

Plus une personne croit que tout ce qui lui arrive vient d'Hachem pour son bien, plus le niveau qu'elle atteindra sera élevé, et plus elle aura de plaisir dans le monde à venir.
['Hafets 'Haïm - al haTorah Vaét'hanan 6,5]

<--->

-> "Ne placez pas votre confiance dans les grands, dans le fils d’Adam, impuissant à secourir. Que son souffle se retire de lui, il rentre dans sa poussière : le jour même ses projets sont anéantis. Heureux qui a pour appui le D. de Yaakov, et met son espoir en Hachem, son D." (Téhilim 146,3-5)

=> Pourquoi le fait que l'homme finira par mourir vient-il expliquer le fait que nous ne devrions pas compter sur lui maintenant? Peut-être que de son vivant, il peut aider?

Le Ménorat haMaor explique : le Téhilim nous dit que : "Ne placez pas votre confiance [en l'homme] ... son souffle se retire de lui, il rentre dans sa poussière" = on ne doit pas compter sur l'homme qui ne peut vivre que grâce à l'oxygène qui circule dans tout son corps. Mais plutôt il faut compter sur Celui qui injecte la vie en lui, car Il est le Seul qui compte.

<--->

-> "Hachem a beaucoup de messagers"
[guémara Kiddouchin 62a - arbé chlou'him lamakom]

[autrui ne sera au mieux qu'un intermédiaire pour nous soigner, pour nous conseiller, pour nous rendre service, ... mais la source première est Hachem, qui peut tout, qui contrôle tout.]

"Ouvre largement ta bouche et Je la remplirai" (Téhilim 81,11)

=> Comment une personne ouvre-t-elle sa bouche?

-> Le Séfer Ki Ata Imadi, rapporte l'explication suivante du Séfer méHachem Yatsa haDavar :
lorsqu'une personne sourit et est heureuse, c'est ainsi qu'elle ouvre sa bouche.
Si l'on peut dire, Hachem nous dit dans ce verset des Téhilim : "Je veux vous voir sourire. Je ne veux pas que vous vous promeniez dans Mon monde triste tout le temps".
Hachem est prêt à nous récompenser en exauçant nos demandes si nous parvenons à surmonter notre nature et à être heureux en toutes circonstances.

=> Ainsi, si "Ouvre largement ta bouche" [en étant autant que possible toujours joyeux], alors "Je [Hachem] la remplirai" de bonnes choses en récompense.

Lorsqu'une personne remercie Hachem, elle devient si élevée que, si l'on peut dire, elle s'accroche à Hachem.
[Maharal - Guévourat Hachem - chap.64]

-> Le Noam Elimélé'h (paracha Vayigach) ajoute que lorsqu'une personne s'accroche à Hachem, elle entre dans une sphère différente, un endroit où aucun ange n'est autorisé à entrer.
Il écrit que par conséquent en remerciant et en louant Hachem, une personne peut obtenir le salut encore plus rapidement qu'avec la prière.

=> Ainsi remercier Hachem nous permet d'être tellement connectés à Hachem, que par cela nous pouvons recevoir les plus grandes délivrances.

<--->

-> Rabbénou Yona (Chaaré Téchouva 3,17) et le Séfer 'Harédim (chap. 9,23) comptent le fait de remercier Hachem comme une mitsva positive de la Torah.

-> Selon le midrach (Yalkout Michlé 551), bien que Hachem a des millions d'anges qui Le servent et Le Louent en permanence, tout ce qu'Il veut, ce sont les louanges de notre part, celles des juifs.

-> Le Séfer Ki Ata Imadi écrit qu'au Ciel, la bonté d'Hachem est clairement reconnaissable de tous. Les mala'him, les sérafin, les vé'ofané hakodech ne cessent de chanter les louanges d'Hachem, car ils y ont naturellement attirés.
Cependant, l'endroit où louer Hachem a le plus de valeur est ici dans l'obscurité de ce monde.
Si pendant des moments difficiles, un juif parvient encore à louer Hachem et à croire qu'il est bon envers lui, alors c'est inimaginable à quel point il est aimé par Hachem.
En effet, un juif, enfant précieux d'Hachem, arrive alors à trouver Son amour, même dans les moments où il semble n'y avoir aucun amour à trouver. Combien cela est apprécié par notre papa Hachem!

-> Le Birkat Avraham écrit que si une personne se rendait au palais d'un roi et demandait une aide financière, elle pourrait être envoyée vers le trésorier. Si quelqu'un demandait de l'aide pour un problème médical, il serait envoyé à l'officier en charge de la santé.
Mais si quelqu'un venait et demandait à pouvoir remercier le roi pour la façon dont il dirige le royaume, les gardes ne l'enverrait vers aucun fonctionnaire mais plutôt ils lui ouvriraient alors les portes et le laisseraient remercier personnellement le roi.
Le Birkat Avraham écrit qu'il en est de même lorsque nous voulons remercier Hachem pour ce qu'Il nous octroie : les portes sont ouvertes et il nous est permis de L'approcher (le Maître du monde qui peut tout nous accorder!).

<--->

-> Nous ne réalisons pas tout ce que Hachem fait pour nous à chaque instant.
Le Pélé Yoets (Siddour Yaavets) demande : pourquoi dans la Amida disons-nous : "guéris-nous, Hachem et nous serons guéris" (réfaénou vénérafé), et ce même pour les personnes en bonne santé?
En effet, en bonne santé nous devrions plutôt prier : "S'il Te plaît, Hachem, protèges-moi de tomber malade".
Le Yaavets explique qu'il n'y a cette question uniquement parce que nous n'avons aucune idée de ce qui se passe dans notre corps. Il y a des éléments internes nocifs dans le corps dont Hachem nous guérit constamment.

La guémara (Nidda 31a) affirme : "même celui pour qui le miracle a été accompli ne reconnaît pas le miracle [qui a été accompli pour] lui" (én baal aness makir bénisso).
Ainsi, malgré tout le bien révélé que Hachem nous donne, il y a infiniment plus dont nous n'avons aucune idée.
[et cela pour préserver le libre arbitre, nous éviter un sentiment de honte lié à la redevabilité, pour nous permettre d'avoir des mérites en Le remerciant (bien que tout puisse être expliqué naturellement), ...]

"Les jugements d'Hachem sont vérité : ils sont parfaits tous ensemble" (Téhilim 19,10)

-> Le Gaon de Vilna explique que lorsque Hachem porte un jugement sur quelqu'un, Il prend d'abord en compte comment cela affectera tout le monde autour de celui qui est jugé. Si même un seul individu ressentirait une douleur non méritée à la suite de ce jugement, alors Hachem s'abstiendrait de l'exécuter.
[ainsi si Hachem prend en compte les souffrances indirectes causées par un jugement, alors à plus forte raison qu'Il prend en compte avec précision les souffrances pouvant nous arriver directement. Hachem est en contrôle de tout, et rien (même la plus petite chose) ne peut se passer sans un décret Divin.]

-> La guémara (Sanhérin 108) rapporte que D. retarda de 7 jours la date de début du Déluge (maboul).
En effet, le tsadik Métouchéla'h venait de mourir, et pour ne pas perturber les 7 jours de son deuil, le Déluge fut repoussé de 7 jours (Béréchit 7,4 - Rachi).

-> Le rav 'Haïm Kanievsky a rapporté qu'il a entendu dire son oncle le 'Hazon Ich : "Ce n'est pas l'avion qui s'écrase, ce sont les gens qui s'écrasent. S'il n'y a ne serait-ce qu'une seule personne dans un avion qui n'est pas censée s'écraser, l'avion ne s'écrasera pas".