Moussar/Pensée juive – Page 174 – Aux délices de la Torah

-> Le midrach (Bamidbar rabba 14,2) enseigne :
Hachem nous dit que si nous voulons faire une mitsva suffisamment fort et que nous la faisons avant d'avoir les moyens techniques de la faire, Il nous donnera la capacité et les moyens de l'accomplir à l'avenir.
Par exemple, si quelqu'un veut vraiment donner beaucoup de tsédaka, il doit d'abord le prouver en donnant autant de tsédaka que possible avant d'être béni par une grande richesse.
Le midrach donne un autre exemple : Si quelqu'un veut vraiment un enfant afin de l'élever dans les voies d'Hachem, alors s'il n'a pas encore d'enfant, il doit aider à élever l'enfant de quelqu'un d'autre dans les voies d'Hachem en payant pour l'éducation à la Torah de cet enfant.

-> Selon le rav David Ashear :
Si nous voulons vraiment des choses dans ce monde afin de mieux servir Hachem et que nous sommes vraiment sincères, alors, si c'est bon pour nous, Hachem nous donnera cette capacité et nous permettra de Le servir comme nous l'espérons.

La récompense au gan eden et le châtiment au guéhinam

+ La récompense au gan eden et le châtiment au guéhinam :

-> Le rav Yaakov Adès enseigne :
Il est écrit dans les Pirké Avot : "Une heure de vie dans le monde futur vaut plus que toute la vie dans ce monde".
Les commentateurs expliquent que même si on rassemblait toutes les satisfactions que tous les hommes ont éprouvées dans ce monde depuis la Création jusqu'à la fin des temps, cette intensité de plaisir ne vaudrait pas un instant de jouissance que l'âme ressent dans le monde futur.
D'autre part, il est écrit que même 70 ans de souffrances dans ce monde aussi intenses que celle de Iyov, sont moins pénibles qu'une heure de souffrances dans le monde futur.

La raison en est que la jouissance et la souffrance dans le monde futur sont bien plus intenses que dans ce monde.
Analysons le plaisir et la souffrance de ce monde afin de définir s'ils sont ressentis par le corps ou par l'âme : il est impossible que ce soit uniquement par le corps, puisqu'un cadavre (sans âme) n'éprouve ni satisfaction ni souffrance ; il est également impossible que ce soit uniquement par l'âme, puisque le plaisir (comme la consommation de nourriture, et la souffrance) causée par exemple par un coup, sont ressentis par le corps.
Qu'en est-il donc?
En réalité, le plaisir et la souffrance sont essentiellement ressentis par l'âme ; mais puisque l'âme est entourée du corps, ses plaisirs et ses souffrances se manifestent également en lui.

L'essence des jouissances du monde futur est intrinsèquement différente : elles sont bien plus intenses, parce qu'elles sont éprouvées directement par l'âme débarrassée du corps.
La souffrance causée à l'âme est également plus puissante parce qu'elle la ressent directement.
Ainsi, toutes les sensations sont plus intenses parce qu'elles sont plus directes.

Cela est comparable à un homme qui a commis une faute envers le roi, et ce dernier décide de le punir. Il lui propose de choisir entre 2 châtiments : soit 5 coups de marteau sur sa main, soit 50 coups de marteau sur sa main qui serait préalablement recouverte d'un gant, de façon à ressentir le coup très légèrement.
Il est évident qu'il préférera 50 coups sur sa main recouverte. De même, l'âme à l'intérieur du corps est comparable à la main recouverte du gant, qui atténue les sensations.

Le Ramban (Séfer Torah haAdam - chaar haGuémoul) écrit qu'il existe dans le monde futur une création spirituelle comparable au feu, qui est la racine du feu dans ce monde et qui a la propriété de brûler les âmes.

=> Nous venons d'expliquer que la récompense au gan eden est bien plus intense que les jouissances de ce monde, cependant elle possède en outre la qualité d'être éternelle.
En effet, le Ram'hal écrit que la récompense dans le monde futur n'est pas comme une récompense dans ce monde : lorsque dans ce monde un homme paye le prix d'un objet qu'il a acheté, il est quitte dès qu'il a fini de verser l'intégralité de la somme. Par contre dans le monde futur, même lorsque l'homme a reçu la récompense des mitsvot qu'il a accomplies, il continue à en bénéficier parce qu'elle est éternelle.
De plus, sa récompense augmente de plus en plus, parce que cette récompense spirituelle et sacrée le purifie encore davantage et le fait mériter une récompense supplémentaire.

Il est clair que le niveau suprême auquel il faut aspirer est l'accomplissement des mitsvot et l'abstention de fautes (avérot) par amour et par vénération d'Hachem, et pas par crainte du châtiment.
Néanmoins, il est nécessaire de craindre le châtiment et de prendre conscience de la grandeur de la récompense des mitsvot pour éviter de se laisser entraîner par le mauvais penchant.
L'homme doit savoir qu'on ne gagne jamais à commettre un péché ou à manquer d'accomplir une mitsva, parce que la satisfaction la plus intense dans ce monde n'a aucune valeur par rapport à la récompense la plus élémentaire dans le monde futur.

Etudier la Torah = faire du bien à son prochain

+ Etudier la Torah = faire du bien à son prochain :

-> Le rav Yaakov Adès enseigne :
Il est écrit dans le Zohar et les ouvrages de Kabbala qu'en plus du monde que nous connaissons, Hachem a créé une infinité d'autres mondes et de forces spirituelles supérieures.
Lorsqu'Israël accomplit les mitsvot, ces mondes se construisent et se perfectionnent, et tout le peuple d'Israël bénéficie d'un flux spirituel et matériel.
L'inverse se produit en cas de négligence dans l'étude de la Torah ou l'accomplissement des mitsvot.

L'existence des mondes supérieurs et leur dépendance avec notre monde est l'un des principes fondamentaux de la Kabbala.
De plus cette dépendance s'exerce dans les 2 sens : les actes accomplis par les juifs déterminent le niveau des mondes supérieurs, et le niveau de notre monde dépend de ces mondes supérieurs.

Rabbi 'Haïm de Volozhin (Néfech ha'Haïm - 1ere partie, chap.4) explique que c'est cette double interaction qui a provoqué la destruction du Temple : les péchés du peuple juif ayant engendré la destruction du Temple des mondes spirituels supérieurs, des non-juifs ont pu s'emparer du Temple de notre monde et le détruire.

L'exil du peuple juif et la conquête de la Terre d'Israël par les non-juifs se sont produits de la même façon : les péchés du peuple d'Israël ayant altéré les concepts spirituels correspondant à la sainteté de la Terre d'Israël, cette même détérioration s'est produite en Terre d'Israël et elle a été envahie par les non-juifs.

Rabbi 'Haïm de Volozhin (Néfech ha'Haïm - 1ere partie, chap.4) ajoute qu'il ne faut pas se dire : "Qui suis-je, pour que mes actes aient une influence quelconque dans le monde?"
Au contraire, il faut prendre conscience que tous les détails de nos actions, de nos paroles et de nos pensées exercent une influence dans les mondes et contribuent au perfectionnement des lumières supérieures.
Ainsi, puisque chaque mitsva exerce une profonde influence dans tous les mondes, l'homme doit s'efforcer d'étudier la Torah et d'accomplir des mitsvot au maximum.

Rabbi 'Haïm de Volozhin écrit également qu'à l'inverse, celui qui prend conscience de l'influence de ses actes craindra d'accomplir des fautes (avérot), car il se rendra compte de leur influence néfaste.

On peut comparer ce concept à un homme installé dans une tour de contrôle de missiles : si, lorsqu'il appuie sur un bouton, il envoie un missile qui touche l'armée ennemie, il aura sauvé tout son pays ; mais s'il se trompe de bouton et envoie un missile dans son pays, il aura tué ses propres soldats.
Lorsqu'on vient le féliciter ou le réprimander pour son action, il pourrait répondre : "Je n'ai fait qu'appuyer sur un bouton!"
Il fait erreur, parce qu'il ne s'agit pas d'un simple bouton : tout est mis en place pour qu'un simple geste, une action élémentaire (une pression sur un bouton) engendre des mécanismes aux conséquences importantes.

=> On en déduit que lorsqu'un juif étudie la Torah, il vient en aide à tout le peuple juif, parce qu'il perfectionne les mondes supérieurs et que cela fera jaillir un flux de bénédiction et de succès.
Souvent, lorsqu'un homme achève une session d'étude, il a l'impression de ne pas avoir assez étudié. Néanmoins, il ne peut pas savoir quels bienfaits il a prodigué au peuple juif par cette heure d'étude ; il se peut que des juifs aient été sauvés de la mort ou que des malades aient été guéris par son mérite.
Chaque mitsva peut avoir des conséquences positives d'une telle ampleur ; cependant, les effets de l'étude sont supérieurs, comme il est écrit dans la michna Péa : "L'étude de la Torah vaut plus que toutes les mitsvot".
De plus, même le fait de s'abstenir de commettre des fautes engendre un bénéfice en faveur de tout Israël.

Tout juif ressent la souffrance d'autrui et désire lui venir en aide, comme il est écrit (guémara Yébamot) : "La pitié et la bienfaisance font partie des qualités du peuple d'Israël".
C'est pourquoi, lorsque l'homme hésite entre l'étude de la Torah et une autre occupation, même s'il ne parvient pas à décider d'étudier de façon désintéressée, il peut essayer de se convaincre d'étudier par son désir de venir en aide à ceux qui souffrent, puisqu'il est certain que son étude aura un effet positif.
Même si l'on ne connaît pas les bénéficiaires de son étude ni le domaine dans lequel on a contribué, il est évident que les paroles de nos Sages sont exactes et que tout le peuple juif bénéficie de chaque session d'étude.

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-> Le rav Yaakov Adès enseigne également :
Au moment du Don de la Torah, chaque juif a ressenti tellement concrètement que toute l'existence provient uniquement d'Hachem qu'il est impossible de nier ...
Le summum du sentiment de proximité avec Hachem a été éprouvé par tout le peuple juif lors du Don de la Torah.
Rabbi 'Haïm de Volozhin (Néfech ha'Haïm - 1ere partie, chap.14) explique qu'à chaque fois que l'homme étudie, les paroles de la Torah se réjouissent autant qu'au moment où elles ont été données sur le mont Sinaï.
C'est ce qui est écrit dans le Zohar : "Lorsqu'un homme fournit des efforts dans l'étude de la Torah, c'est comme s'il se trouvait sur le mont Sinaï."
[on peut d'ailleurs noter qu'il est écrit : "fournit des efforts", ce qui fait même référence à quelqu'un qui ne parvient pas à étudier aussi bien qu'il le désire]
De même que lors du Don de la Torah, les Bné Israël se sont attachés à la parole divine, tout homme qui étudie s'y attache à la parole divine, tout homme qui étudie s'y attache également, puisque toute la Torah qui puisse être étudiée par tous les temps est issue de ce qu'Hachem a transmis à Moché au Sinaï.
Chaque mot que l'homme étudie allume une flamme de la Bouche divine [il ne s'agit pas d'un feu véritable, mais d'une entité spirituelle de sainteté, tout comme la "Bouche divine" est une parabole], et c'est comme s'il avait reçu la Torah à ce moment-là au mont Sinaï.
Un flux de sainteté et de bénédiction émane alors d'Hachem sur tous les mondes, la terre en est illuminée et Il accorde des bénédictions au monde.

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-> A ce sujet, le rav Yaakov Adès écrit aussi :
A chaque fois qu'un juif étudie la Torah ou accomplit une mitsva, il engendre un bénéfice à tout le peuple juif. En effet, son étude et ses mitsvot occasionnent un perfectionnement des mondes supérieurs qui causent un flux de bonté et de bénédiction spirituelle et matérielle à tout le peuple juif.
En particulier lorsqu'un homme éprouve des difficultés à étudier et qu'il s'efforce de continuer parce qu'il a pitié de ses frères et qu'il désire leur venir en aide par son étude, il est certain qu'il accomplit une mitsva de grande importance envers ses prochains.

Avoir conscience du renouvellement de la Création à tout instant = un des fondement de tout juif

+ Avoir conscience du renouvellement de la Création à tout instant = un des fondement de tout juif :

-> Le rav Yaakov Adès enseigne :
Il est écrit : "Au commencement Hachem créa le ciel et la terre" (Béréchit 1,1).
Il existe des différences fondamentales entre une création d'Hachem et une création humaine.
La première différence est qu'Hachem a créé le monde ex-nihilo, tandis que lorsque l'homme fabrique un objet, il ne fait que transformer une matière existante.
La deuxième différence est que lorsque l'homme a terminé de confectionner l'objet, cet objet existe par lui-même, tandis qu'Hachem continue de faire exister le monde à chaque instant et que s'Il désirait le détruire, il Lui suffirait de cesser de le maintenir.

Rabbi 'Haïm de Volozhin (Néfech ha'Haïm - 1ere partie, chap.2) écrit :
Lorsqu'un homme bâtit une maison en bois, il ne fabrique pas lui-même le bois. Il ne fait que prendre du bois existant pour en faire une maison ; et lorsqu'il a terminé, même s'il se retire, la maison continuera à exister.
Par contre, la création d'Hachem est intrinsèquement différente : non seulement Il a créé tous les mondes ex-nihilo, mais en plus Il continue à les maintenir à chaque instant et leur existence dépend de Sa volonté et de la manifestation de Sa lumière.
Et s'il retirait Sa présence du monde, ne serait-ce qu'un instant tout cesserait immédiatement d'exister.

Rabbi 'Haïm de Volozhin (Néfech ha'Haïm - 3e partie, chap.11) écrit que cette notion représente l'un des fondements de la Torah : tout juif doit être conscient que seul Hachem est doté d'une véritable puissance, et que l'homme, toutes les créatures et tous les mondes se maintiennent uniquement grâce à Lui.

Il y explique également qu'Hachem a créé le monde entier par Sa parole ; la parole divine est en effet spirituelle qui a eu le pouvoir de mettre en mouvement toute l'existence du monde et qui continue à s'exercer pour le maintenir. Elle est "l'âme vivante" du monde.

Rabbi 'Haïm de Volozhin y écrit également au sujet du verset : "Toute chair verra ensemble que c'est la bouche d'Hachem qui a parlé" (Yéchayahou 40,5) : après la venue du machia'h, notre compréhension sera tellement purifiée que nous verrons, par nos yeux matériels, comment la parole divine se répand sur chaque objet et le fait vivre.

Il ajoute qu'Israël a été doté d'un niveau de compréhension de ce type au moment du Don de la Torah au mont Sinaï, et c'est ce que signifie le verset : "Tout le peuple vit les sons" (Yitro 20,18).
D'après le sens simple du verset, il s'agissait de sons particuliers qui pouvaient être vus ; mais d'après une interprétation mystique, les "sons" mentionnés dans ce verset représentent la voix de la parole divine de la création du monde.
Ainsi, au moment du Don de la Torah, les juifs ont vu comment cette voix anime et fait vivre toute la création.

=> La compréhension de ce concept permet à l'homme de se sentir constamment proche d'Hachem, car il perçoit la main divine et Son action dans tout ce qui l'entoure. Cependant, il ne suffit pas d'entendre une fois cette notion ; il faut la méditer à maintes reprises et s'y habituer afin de se sentir proche d'Hachem.

"Hachem, la Torah et le peuple juif forment une seule entité"
[Zohar]

=> Comment est-il possible qu'Hachem, qui n'a pas de corps, qui emplit et fait fonctionner tous les mondes, est lié à la Torah et aux membres du peuple juif, au point de former une même entité?

-> Le rav Yaakov Adès explique :
Il faut d'abord comprendre que l'homme est composé d'un corps et d'une âme ; chacun sent son corps, mais comment définir l'âme?
Chacun conçoit qu'une âme existe en lui, puisqu'il comprend de façon évidente la différence entre un homme mort et un homme vivant ; cependant, quelle est son essence?
Prenons l'exemple des rayons du soleil : puisqu'ils ne sont qu'une prolongation du soleil, si on place une planche dans leur trajectoire, on ne pourra plus les voir au-delà de cette planche.
A une échelle bien plus grande, l'âme du juif est une prolongation d'Hachem. Bien qu'en réalité, tout ce qui se trouve dans le monde est une prolongation d'Hachem, cela est ressenti plus directement et plus intensément pour l'âme.

Revenons à la comparaison entre Hachem et le peuple juif : les âmes juives représentent un flux d'illumination spirituelle d'origine divine. C'est ce qui est écrit dans le Zohar : "Hachem et le peuple d'Israël forment une seule entité = Hachem est l'origine de ce flux et Israël en est le bénéficiaire.

Pour comprendre ensuite l'union de la Torah à Hachem et à Israël (les juifs), il faut interpréter le verset : "l'âme qui œuvre, œuvre pour elle-même" (Michlé 16,26) : la guémara (Sanhédrin 99) explique le double emploi du terme "œuvre" : l'homme œuvre dans un endroit, et la Torah œuvre en sa faveur dans un autre endroit.
Rachi explique que lorsque l'homme fournit des efforts dans son étude, la Torah demande à Hachem de l'aider à comprendre de façon encore plus profonde.
Le concept de "Torah" ne fait donc pas seulement référence au Rouleau de la Torah que nous possédons dans ce monde ; il s'agit d'une essence spirituelle de Torah dans les mondes supérieurs (comparable à l'essence spirituelle des anges) qui peut communiquer avec Hachem.

Nous pouvons comprendre à présent le lien entre la Torah, Hachem et Israël : Hachem a fait que le flux spirituel qui provient de Lui et qui forme les âmes du peuple d'Israël soit transmis par l'essence spirituelle de la Torah.

Il reste encore une notion à préciser : le désir intérieur le plus puissant de l'homme est de se rattacher à son origine et de jouir d'une plus grande quantité d'abondance divine.
Pour y parvenir, il faut fournir des efforts supplémentaires dans l'étude de la Torah et l'accomplissement des mitsvot (pratiquer les mitsvot, veiller à éviter tout péché envers Hachem et envers son prochain, prier, ...) ; un flux divin s'éveille alors et se déverse sur lui à travers la lumière de la Torah.

=> Une prise de conscience de tous ces éléments suscitera un désir intense d'étudier la Torah et d'accomplir la volonté divine ; en effet, l'homme comprend alors que cela permet à son âme de se rattacher à son origine, ce qui représente son aspiration la plus grande, bien plus forte que tous les désirs matériels.
En effet, l'âme étant d'origine divine, elle n'éprouve de véritable plaisir qu'à la lumière d'Hachem (comme le rapporte le Ram'hal - dans Messilat Yécharim).

+ La quémara (Shabbath 119a) demande par quel mérite les gens s'enrichissent en Israël? Et répond par le mérite d'accomplir le versement de la dîme (maaser).
La guémara poursuit : par quel mérite les gens s'enrichissent-ils à Bavél? Par le mérite d'honorer la Torah.
Et par quel mérite les gens s'enrichissent-ils dans les autres pays? Par le mérite d'honorer le Shabbath.

Rabbi 'Hiya bar Aba dit à ce sujet : "J'ai été reçu une fois chez un monsieur de la ville de Loudkiya. On a mis à ma disposition une table en or d'un poids équivalent à celui de 16 hommes ; 16 chaînes en argent y étaient attachées, avec des plats, des verres, des cruches, des assiettes remplies de toutes sortes d'aliments, de friandises et de senteurs.
En la posant les serviteurs : "A Hachem appartient la terre et ce qu'elle renferme ..." ; en la débarrassant ils disent : "Les cieux, oui, les cieux sont à Hachem, mais la terre, Il l'a octroyée aux fils de l'homme".
Je lui ai demandé : "Mon fils, comment as-tu mérité tout cela?"
Il m'a répondu : "J'étais boucher, et pour chaque belle bête je disais : celle-ci sera en l'honneur du Shabbath"."
[rapporté par rabbi Nissim Yaguen]

"Parce que tu n'auras pas servi Hachem ton D. avec joie" (Ki Tavo 28,47)

-> Rabbi Nissim Yaguen enseigne :
Après que avoir énuméré toutes les malédictions réservées à celui qui ne va pas dans ses voies et n'applique pas la volonté d'Hachem, la Torah conclut par ce verset.

Une énorme accusation est prononcée à l'encontre de celui qui ne sert pas son Créateur "avec joie et contentement de cœur", car les mitsvot lui semblent une lourde charge.

Hachem nous demande de Le servir avec joie.
Se lever tous les jours joyeux, porter les téfilin avec joie, prier avec joie, et durant toute la journée se réjouir et profiter de l'application des mitsvot de la Torah ...
=> Comment réussir à être constamment joyeux? Quel est le secret qui rendra l'homme toujours heureux dans l'application de la Torah et des mitsvot?
Par quelle force trouverons-nous dans chaque mitsva une source de profit, et non un fardeau ou une charge?

La réponse est enfouie dans le verset : "En ce jour, Hachem ton D. te recommande d'exécuter ces diverses lois et ces statuts" (Ki Tavo 26,16).
Rachi explique : "Qu'ils te paraissent nouveaux chaque jour, comme si on te les avait ordonnés ce jour-là".

Imaginez que le Steïpler en personne vienne vous demander de lui rendre un service, avec quelle joie et enthousiasme vous vous empresseriez d'agir.
Essayons d'imaginer que le 'Hafets 'Haïm aurait une demande, ou Rabbi Chimon bar Yo'haï ...
Notre exaltation serait difficile à décrire d'avoir un tel mérite ...
Si Rabbi Chimon bar Yo'haï se dévoilait à moi et me demandait de bien prier, je prendrais en main un livre de prières kabbalistes et commencerais à prier doucement en me concentrant sur chaque mot.

Comment dois-je me comporter lorsque Hachem se dévoile à moi et m'ordonne : "Et tu mangeras, et tu te rassasieras et tu rendras grâce"? Pourquoi mon birkat hamazon a-t-il si pauvre allure?

Hachem nous demande quotidiennement : "Appliquez devant Moi telle et telle mitsva".
Pourquoi ne sommes-nous pas choqués par la puissance de cet ordre? Pourquoi ne ressentons-nous pas un sentiment incommensurable?

Le Créateur du monde en personne tape à notre porte ...
Nous sommes stupéfaits : "Maître du monde, pourquoi t'es-Tu dérangé?"
Il nous répond : "Je veux que tu fasses quelque chose".
Nous devons tenter de nous connecter ainsi lorsque nous appliquons les mitsvot.
Chaque fois que nous mettons les téfilin, pensons que Hachem vient nous demander de faire quelque chose pour Lui ...

Si nous réussissons à ressentir cela même durant l'application de la mitsva du Shabbath, nous aurons la force de vaincre la puissance de l'habitude enfouie en nous.
Dès que l'épouse allume les lumières du Shabbath, elle doit penser : "Le Maître du monde vient de me demander d'allumer les bougies ... Il vient également de m'indiquer de couvrir la table avec une belle nappe, de bien m'habiller et non d'allumer en chemise de nuit ..."

Bien heureux celui qui se souvient à chaque instant de ce que lui demande Hachem notre D.!

"Plus l'aimant est puissant, plus sa force d'attraction va loin.
Plus la force de la Torah sera puissante à la yéchiva, plus il sera possible d'attirer le peuple d'Israël et de le sauver, même s'il est très loin."
[rabbi 'Haïm de Volozhin]

[à chacune de nos actions, nous avons la possibilité d'attirer davantage nos frères juifs vers Hachem et donc d'amener des bénédictions sur terre, ou bien de les en éloigner et de déverser des malédictions, que D. nous en préserve.]

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-> Rabbi Israël de Salant s'introduit un jour dans l'enceinte de la yéchiva en pleurs. Les étudiants tremblaient en entendant ses cris et ses pleurs, ils supposaient qu'un des élèves avait trouvé la mort.
- Ses élèves lui demandait sans cesse : "Rabbi, que s'est-il passé?"
- Il finit par leur répondre : "J'ai entendu que des juifs à Paris se sont mis à ouvrir leurs magasins le Shabbath!"
- "A Paris? En quoi cela nous concerne-t-il? Quel rapport entre Salent et Paris, éloignées de plusieurs milliers de kilomètres?"
- Rabbi Salanter se calma et répondit : "Si on commence à ouvrir des magasins le Shabbath à Paris, c'est le signe que quelque chose ne va pas dans la yéchiva, nous avons l'obligation de nous corriger!"
[rapporté par rabbi Nissim Yaguen]

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-> Rabbi Nissim Yaguen enseigne :
Ce qui me stimule à consacrer tout mon temps, toute ma vie, c'est la merveilleuse cause de rapprocher des juifs de leur Père qui est aux Cieux.

Il est écrit : "Les enfants d'Israël montèrent armés ('hamouchim) du pays d'Egypte" (Béchala'h 13,18)
Rachi commente : "['Hamouchim (armés) peut être compris comme étant un dérivé de 'hamicha (cinq)].
Seulement 20% (1/5e) des Bné Israël sortirent d'Egypte.
80% n'étaient pas aptes à en sortir et moururent durant les 3 jours de la plaie de l'obscurité.

Le saint Zohar dit qu'il en sera de même à l'époque qui précédera l'avènement du machia'h. Il y aura 15 jours d'obscurité durant lesquels périra la majorité du peuple d'Israël, ceux qui n'auront pas eu le mérite de faire téchouva seulement un cinquième survivra (que 20%!).

Alors qu'un peu de don de soi et de dévouement envers les autres aurait pu les sauver, et que nous n'avons rien fait!
Ensemble par nos actes, nous déterminons le sort du peuple juif.

[nous devons tous être persuadés que le machia'h peut arriver à chaque instant. Dans ce cas qui peut dire si l'on va faire partie de ces 20%?
Mais surtout comment pouvons-nous accepter que seulement 20% du peuple juif va survivre. Nous devons prier de tout notre cœur pour que tous les juifs soient le plus méritants possibles lors de la venue du machia'h, très bientôt.
Nous devons agir selon la volonté de D., afin d'acquérir un maximum de mérites, pour permettre au plus de juifs de survivre à la venue du machia'h, et surtout qu'on soit tous le plus méritants possibles dans l'éternité du monde à venir, ce qui fera un grand kidouch Hachem.
Nos Sages expliquent que si le machia'h ne vient toujours pas c'est parce qu'au Ciel les ancêtres prient pour que leurs descendants fassent téchouva avant la venue du machia'h (où cela ne sera plus possible). Nous devons faire identiquement pour nous même et pour tous les juifs.
Nous sommes dans le sprint final avant la guéoula, et nous devons donc exploiter toutes nos capacités/potentialités. Nous ne pouvons pas se satisfaire du fait que l'intégralité des juifs n'accueilleront pas avec joie et éclat le machia'h, et vivront alors pour l'éternité au plus proche de papa Hachem.
Chacune de mes actions est donc un ajout sur le compte commun du peuple juif pour que notre guéoula soit la plus sublime possible! (b'h!) ]

Notre capacité naturelle à se raconter des histoires

+ Lorsque le prophète Eliyahou s'est tenu sur le mont Carmel, il a reproché au peuple juif : "Jusqu'à quand hésiterez-vous entre les 2 partis? Si Hachem est le vrai D., suivrez-Le ; si c'est Baal, suivez Baal!" (Méla'him I 18,21).

Voici les paroles de Eliyahou haNavi au peuple d'Israël : "Jusqu'à quand clocherez-vous entre les 2 partis?" Hachem n'aime pas "50/50", se conduire "comme-ci comme ça".
Faire seulement ce qui nous est agréable, et non ce qui ne l'est pas ...
[rabbi Nissim Yaguen]

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+ Faire attention à notre capacité naturelle à se raconter des histoires :

-> Selon la guémara (Erouvin 19a) = "Même lorsqu'ils se tiennent à la porte du Guéhinam (l'enfer), les réchaïm ne se repentent pas."
Le rabbi Naftali de Ropshitz explique que les réchaïm pensent qu'ils n'ont fait que de bonnes actions, du coup il n'est pas nécessaire de faire téchouva.
Le 'Hozé de Lublin commente qu'aux portes du Guéhinam les réchaïm pensent qu'ils y entrent afin de libérer de pauvres âmes qui y sont déjà.
[ils se voient tellement beaux, que c'est forcément qu'on a besoin d'eux pour libérer des gens de l'enfer qu'ils y vont!]

-> Rabbi Nissim Yaguen rapporte le Talmud de Jérusalem qui dit que [dans sa tête], Essav le racha était certain d'être un grand tsadik, et qu'il s'envelopperait de son talith le moment venu pour s'asseoir au gan eden parmi les tadikim.

-> N'oublions pas que le monde futur est éclatant de vérité, et toutes nos bonnes justifications qu'on s'est inventé pour avoir en pratique une Torah qui épouse nos désirs (et non ceux d'Hachem), vont voler en éclats.
En ce sens, nos Sages (guémara Erouvin 19a) disent que lorsque les réchaïm arrivent en Enfer, ils déclarent : "Ton jugement est juste! Tu as bien fait de nous condamner!"
[la plus grande douleur du monde à venir c'est la réalisation de ne pas avoir exploité nos capacités potentielles de faire la volonté d'Hachem comme on aurait pu le faire!
On aurait pu être pour l'éternité des milliardaires de milliardaires en biens spirituels, mais au final nous avons si peu!
La bonne nouvelle c'est que nous sommes encore en vie pour agir, et que notre papa Hachem est tellement plein de miséricorde qu'on peut tout réparer, tout obtenir!]

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-> Lorsque Noa'h a construit l'Arche, il a passé 120 années à essayer de persuader les gens à changer leur comportement, et malgré toute sa sagesse il n'y est pas parvenu.
Le midrach dit que le Déluge a été très graduel, avec le niveau de l'eau qui montait petit à petit, et ce afin de laisser au maximum l'occasion de faire téchouva.
Mais même quand l'eau est parvenue à leur cou, les gens n'ont pas fait téchouva.
La guémara (Erouvin 19a) enseigne : "Même lorsqu'ils se tiennent à la porte du Guéhinam (l'enfer), les réchaïm ne se repentent pas."

Comment cela est-il possible? S'ils voyaient que c'était tout proche, pourquoi ne se sont-ils pas repentis?

Le rav Shmouël Felder dit que le problème est que même si une personne comprend logiquement que c'est maintenant ou jamais, et que c'est dans son intérêt de faire téchouva, le fait de fauter est devenu tellement une seconde nature, que cette personne ne peut pas changer sa tendance naturelle. Ainsi, elle ne peut pas faire téchouva.

[nous devons faire très attention à ne pas se faire endormir par le yétser ara dans une routine de la vie, mais au contraire il faut étudier du moussar, faire des points sur notre vie, avoir un regard constructif et véridique, ... ]

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-> Il est écrit dans le midrach (Bamidbar rabba 13,3) :
"L'orgueil de l'homme amène son abaissement" (Michlé 29,23) = cela fait référence à Adam.
Comment cela? Lorsque Adam a transgressé l'ordre de D. et qu'il a mangé de l'Arbre, Hachem a désiré qu'il fasse téchouva et lui a donné l'opportunité de le faire. Mais Adam n'a pas été d'accord de se repentir.
Hachem a dit à Adam : "et maintenant" (Béréchit 3,22) = Hachem lui a dit : "Même maintenant tu peux faire téchouva et Je l'accepterai".
Adam a répondu : "Je ne le ferai pas!"

- Le rav Yaakov Galinsky enseigne :
Il était tellement difficile à Adam d'admettre : "J'ai fauté!"
Car la vérité était que de son point de vue à lui, qu'il n'avait pas fauté.
Après tout, il avait voulu uniquement amener davantage de gloire à Hachem.
[le yétser transforme à nos yeux une faute en une mitsva!]
D'ailleurs selon le midrach (Béréchit rabba 19,12), Adam a dit : "J'en ai mangé [du fruit interdit] et j'en mangerai de nouveau".
[...]

La guémara (Nazir 23a) affirme que Adam a décidé de commettre une "avéra lichma" (une faute pour l'honneur d'Hachem).
Il voulait manger du fruit de l'Arbre, afin d'injecter en lui le yétser et être expulsé du gan eden, dans un monde plein de luttes et d'épreuves, afin qu'il puisse alors les vaincre et amener par cela une sanctification du Nom d'Hachem.
Non seulement il s'est convaincu que cela était la bonne chose à faire [même si cela allait à l'encontre de l'ordre de D.], mais même les anges en ont été persuadés : "les anges ont demandé à Hachem : "Maître de l'Univers, pourquoi as-Tu imposé la sentence de mort sur Adam?" (guémara Shabbath 55a)

Le rav Israël Salanter dit qu'une "avéra lichma" vient avec une condition : elle doit être à 100% lichma, sans en retirer le moindre plaisir en la faisant.
Or, il est écrit : "La femme jugea que l'arbre était bon comme nourriture, qu'il était attrayant à la vue et précieux pour l'intelligence" (Béréchit 3,6). Puisque 'Hava en a tiré un certain plaisir en le mangeant, tout l'acte est devenu invalide.

[on ne juge pas Adam qui était à un niveau spirituel infiniment élevé, mais on peut voir à quel point le yétser peut chez toute personne réussir à la convaincre de faire de bonnes choses alors qu'en réalité c'est contraire à ce que Hachem désire de nous.
D'une certaine façon on se créé une réalité, un dieu, qui correspond à ce que nous voulons. Mais n'oublions pas qu'un jour nous passerons tous en jugement devant D., et que LA Vérité sera éclatante. Alors travaillons à ne pas se faire berner par notre yétser ara, pour que notre réveil à la Vérité soit le plus agréable possible!]

-> Le rav Yaakov Galinsky enseigne que le problème est que nous n'avons pas conscience de ce que cela signifie de fauter.
[le yétser ara nous fait croire que ce n'est rien du tout : "tu vois bien le monde continue à tourner pareillement! C'est que ce n'est pas si grave après tout!"]
Si nous avions conscience de la gravité, des dégâts dans ce monde et au Ciel que génère notre faute, on ne pourrait pas vivre avec le sentiment d'avoir fauté.

Le Meiri ('Hibour hatéchouva) écrit qu'on ne doit pas penser qu'il est nécessaire de se confesser dans les détails (cf. guémara Yoma 86b), cela n'est pas la partie essentiel de la confession (vidouï), car tout ce qui est nécessaire est de dire : "nous avons fauté "(aval ana'hnou 'hatanou - guémara Yoma 87b).
Mais plutôt, l'élément principal est d'avoir honte de sa faute (comment j'ai pu tomber si bas et faire quelque chose qui a des conséquences si grave pour moi et tous les juifs!). S'il manque ce sentiment de honte, il manque un élément important du vidouï, car nous disons à la fin du vidouï : "je suis devant Toi comme un récipient rempli de honte et d'humiliation" (aré ani léfané'ha kikhli malé boucha ou'hlima)

Le rav Yaakov Galinsky conclut : notre mission est de comprendre ce que cela signifie de commettre une faute, et ce que c'est de la faire "devant Hachem" (lifné Hachem).

[ => il en découle que l'essentiel de la téchouva est ce sentiment de honte d'avoir pu se laissé berner, de s'être raconté des histoires, au point d'en arriver à fauter.
En effet, si on avait face à nous la conscience des énormes destructions, dégâts, que nous causons, alors nous n'aurions sûrement pas fauté.
Le principal de la téchouva est la prise de conscience de combien je perds à fauter, de combien il faut être stupide pour ne pas être dans la Vérité, pour ne pas suivre la volonté d'Hachem.]

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-> Le rav Avigdor Nebenzahl écrit :
"il (Its'hak) sentit l'odeur de ses vêtements" (Toldot 27,27), la guémara (Sanhédrin 37a) explique ce verset : ne lis pas "bégadav" (ses vêtements - בְּגָדָיו), mais "bogdav" (ses traites).
Même les traites (les fauteurs) parmi les juifs émettent des odeurs agréables lorsqu'ils font une téchouva complète en ouvrant leur yeux et en découvrant les mensonges de ce monde.

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-> "Si vous vous conduisez selon Mes lois" (Bé'houkotaï 26,3)
Par exemple, tout celui qui emprunte sa voiture le Shabbath ne s'électrocute ni ne meurt immédiatement.
Si Hachem nous a donné le libre arbitre, c'est pour nous éviter de pratiquer les mitsvot uniquement par peur des punitions physiques, mais pour nous entraîner à les appliquer afin de faire la volonté de D.

-> Rabbi Nissim Yaguen enseigne :
"De nombreuses personnes ne connaissent pas la gravité de transgresser le Shabbath!
Ils ne savent pas que cela avait été ordonné dans les 10 Commandements.
Il est plus grave de profaner le Shabbath que de manger du cochon le jour de Kippour!
L'observance du Shabbath a été écrite avant l'interdit de "Tu ne tueras point", afin de faire prendre conscience de sa phénoménale importance!

Par manque de connaissances et de prise de conscience, beaucoup perdent leur vie et gâchent leur monde futur à tout jamais!
[...]
Lorsque Bil'am a vu en prophétie nos saints Patriarches assis dans le gan eden, profitant de la Gloire divine, il a émis ce souhait : plaise au Ciel que je sois avec eux, puissé-je mourir comme meurent ces tsadikim, et puisse ma fin ressembler à la leur!" (Balak 23,10).

Quand il a dit cela, on s'est moqué de lui du haut des Cieux : "Espèce de sot! Tu t'imagines qu'on peut vivre comme un non religieux et mourir comme nos saints Patriarches! Pour mériter une mort comme la leur, il faut mener ta vie comme eux!"

J'ai entendu dire plus d'une fois : "Mon grand-père était un grand tsadik ... Je veux être à ses côtés au gan eden ..."
Il est clair comme le soleil qu'il sera impossible d'être à ses côtés, si toute sa vie a été à l'opposé de celle du grand-père ... Il n'y a aucune chance de vivre comme un non-juif et de mourir comme un tsadik! ...

Certains ordonnent à leurs fils avant leur fin : "Après ma mort, priez pour moi et dites le kaddich ..."
S'imaginent-ils que cela pourra les sauver de l'enfer? Même si Bil'am avait mérité 10 kaddich, il serait resté le même racha.

Faire téchouva est un mérite exceptionnel, qui est réservé à très peu de gens.
[en effet, le yétser ara nous convainc que même si l'on faute : c'est pas si grave! ça arrive à tout le monde! Hachem comprendra ... et du coup on ne se remet pas en question!]
Bien heureux celui qui ne gâche pas cette dernière chance [en croyant les bobards du yétser ara, en se racontant des histoires à son avantage sur la rigueur du jugement après notre mort ...] et sait se préserver d'une terrible chute!"

Celui qui prétend que la Torah est un livre d'histoires, que son souffle cesse et qu'il n'ait aucun droit d'exister, car elle est pour nous une Torah de vie éternelle, l'unique porte d'entrée pour la vie au monde futur.
[Zohar]