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Que l'homme se rende tôt à la synagogue et s'y attarde, il prolongera ainsi la vie de ses enfants.
[rabbi Na'hman de Breslev - Séfer haMidot - Enfants]

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-> Celui désire ardemment accomplir quelque mitsva mais n'y parvient pas, méritera d'engendrer des enfants, qui hériteront de sa grandeur d'âme et réaliseront cette mitsva.
[Séfer haMidot - Enfants]

Il vaudra mieux négliger une étude de Torah, plutôt que de faire honte à un juif.
[rabbi Na'hman de Breslev - Séfer haMidot - Honte (boucha)]

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-> La honte surgira, si tu te réjouis du malheur d'autrui.
[Séfer haMidot - Honte (boucha)]

L'essentiel du délice du monde à venir consiste à glorifier et à louer Son grand Nom, ainsi qu'à Le [Hachem] connaître ... car tout le reste s'annulera dans le futur, et il ne demeurera que cet aspect : celui de Le glorifier, de Le louer et de Le connaître, il s'agit là de tout le délice du monde à Venir.
[rabbi Na'hman de Breslev - Likouté Moharan - 2e tome - Torah 2,1]

Si on oublie Hachem et que l'on ne se fie pas à son soutien, alors on craindra les autres nations.
[rabbi Na'hman de Breslev - Séfer haMidot - Peur (pa'had)]

+ Si l'homme savait et croyait d'un cœur entier que la terre est remplie de Sa gloire, que Hachem se tient au-dessus de lui au moment de la prière, entend, écoute et prête attention à chaque parole de la prière, il ne fait aucun doute qu'il prierait avec une grande ferveur, et il prendrait un soin tout particulier à se concentrer sur ses paroles.
Mais du fait qu'il n'est pas convaincu de cette connaissance, pour cette raison il ne manifeste pas tellement d'enthousiasme, et il ne se montre pas si pointilleux ; tout cela provient des conflits du mauvais penchant qui est dans le cœur.
[rabbi Na'hman de Breslev - Likouté Moharan - Torah 62,2]

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-> Actuellement la prière est en exil, en raison de nos nombreuses fautes, car la prière est très élevée mais les gens la prennent à la légère, et quand ils se tiennent pour prier, ils souhaitent se décharger de la prière.
[rabbi Na'hman de Breslev - Likouté Moharan - 2e Tome - Torah 1,8]

La Torah (par rabbi Na’hman de Breslev)

+ La Torah (par rabbi Na'hman de Breslev) :

-> Grâce à l'étude de la Torah, toutes les prières et les requêtes sont exaucées, et la grâce et l'importance d'Israël sont réhaussées et exaltées, à la vue de tout celui qui a besoin [d'une délivrance] au niveau matériel et spirituel.
Grâce à l'étude de la Torah menée avec enthousiasme, on donne de la force au royaume de sainteté afin qu'il prenne le dessus, et l'homme fait dominer le bon penchant sur le mauvais.

L'étude de la Torah est entièrement constituée d'un assemblage des Noms d'Hachem, avec lesquels on soumet le mauvais penchant et on chasse la folie et le souffle de sottise qui s'est attaché à l'homme en raison de ses fautes.
[Likouté Moharan - Torah 1]

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-> Même les hommes simples, même les réchaïm et même les nations du monde reçoivent tous leurs vitalité de la Torah
[Likouté Moharan - 2e tome - Torah 48]

-> Grâce aux explications originales sur la Torah, sont créés de nouveaux cieux et de nouvelles terres, toutes les abondances et toutes les bénédictions se déversent sur le monde.
[Likouté Moharan - Torah 54,5-6]

-> Grâce à l'étude de la Torah dans la sainteté, on éveille au repentir les fauteurs d'Israël et les convertis ; mais il est impossible d'y parvenir sans l'humilité et la modestie au plus haut niveau.
[Likouté Moharan - Torah 14,3-5]

-> Grâce au fait qu'on étudie la Torah, on retire les voilements, au point d'agir de telle sorte que les gens très éloignés entendront eux aussi l'appel et la réprimande de la Torah, jusqu'à ce qu'ils reviennent tous vers D.
[Likouté Moharan - Torah 56,3]

-> Grâce au fait qu'on amène la Torah dans le monde, la providence de D. s'étend sur nous, et selon le degré de proximité de chacun avec la providence de D. repose sur lui, avec une plus grande perfection.
[Likouté Moharan - Torah 13,4]

-> Grâce à l'étude de la Torah, on accède à la vie et à la prolongation des jours, car par l'étude de la Torah, on en appelle à la Vie de la vie, et on fait venir de Lui [Hachem] la vie et la longévité.
[Likouté Moharan - Torah 56,3]

-> Grâce au fait que l'homme se fatigue dans la Torah, au point de la connaître et de la comprendre, il guérit son âme, il l'élève au lieu de sa racine, il adoucit tous les jugements et plante en haut un arbre de vie qui est tout entier guérison ; de plus, il fait exister et renouvelle tous les mondes, il dévoile Sa gloire béni, ce qui constitue la principale finalité de tout le service de l'homme, afin que Sa gloire s'agrandisse.
[Likouté Moharan - Torah 74]

-> Grâce à l'honneur témoigné envers la Torah, survienne les pluies.
[Likouté Moharan - 2e tome - Torah 60]

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-> Grâce à l'étude de la Torah dans la sainteté, au point de stimuler les racines des âmes d'Israël dans la Torah, on ramène les gens à D. et Sa gloire s'accroît considérablement ; grâce à cela, on accède à la crainte, laquelle conduit l'homme à la paix, de sorte que la paix soit présente dans ses membres, et il parvient ainsi à une prière parfaite, et grâce à cela il accède à la paix universelle, la paix dans tous les mondes.
[Likouté Moharan - Torah 14,2-3-8]

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-> Un conseil pour être assidu dans l'étude, consiste à veiller à ne médire d'aucun juif, mais bien au contraire, l'homme s'efforcera de toute sa force de trouver du mérite et du bien à chaque juif, et même s'il lui paraît être un racha, il s'efforcera de lui trouver des points positifs, au sujet desquels il n'est pas considéré comme racha, jusqu'à ce que chaque juif paraisse beau et agréable à ses yeux, et grâce à cela il parviendra à être assidu dans l'étude de la sainte Torah.
[Si'hot haRan 91 ; 'Hayé Moharan 34]

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-> La Torah et la prière se renforcent mutuellement, et s'éclairent l'une l'autre.
[Likouté Moharan - Torah 2,6]

-> Le jugement n'est adouci, et le monde ne se maintient que par l'haleine de la bouche des enfants qui étudient la Torah dans la maison d'étude.
[Likouté Moharan - Torah 37,4]

-> Quand on étudie vraiment la Torah, on peut connaître l'avenir à partir de la Torah.
[Likouté Moharan - 2e tome - Torah 35]

-> La Torah possède un très grand pouvoir, et grâce à l'assiduité dans l'étude de la sainte Torah, on peut réaliser des miracles dans le monde, bien qu'on ne connaisse aucune intention mystique.
[Likouté Moharan - 2e tome - Torah 41 ; Si'hat haRan 17]

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-> Il faut savoir qu'avant d'étudier, au moment où l'homme s'assoit pour apprendre, le tsadik qui est au gan eden écoute sa voix ; et l'on doit se lier au Tana ou au Tsadik qui a découvert et dévoilé cet enseignement qu'il étudie, et grâce à cela on réalise "des baisers", qui correspondent à l'attachement d'un esprit avec l'autre, et cela suscite un grand plaisir au Tana ; de la sorte, l'homme parviendra à se repentir, en renouvelant ses jours passés dans l'obscurité.
Tout cela est valable quand il étudie la Torah de façon désintéressée, afin d'accomplir la mitsva de l'étude de la Torah qui pèse autant que toutes les autres mitsvot réunies, et de mériter de réaliser la Torah grâce à cela.
[Likouté Moharan - Torah 12,1-3]

-> L'érudit digne, grâce au fait qu'il étudie l'enseignement du Tana, fait revenir l'âme de celui-ci à l'intérieur de son corps.
[Likouté Moharan - Torah 12,4]

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-> Celui qui étudie la Torah et ne peut pas la comprendre, ceci aussi est très bénéfique, car chacune des paroles s'élève en haut, et Hachem se réjouit d'elles.
[Likouté Moharan - Torah 74]

-> Même celui qui étudie et oublie, cela aussi est très bénéfique, car dans l'avenir on rappellera à l'homme tout ce qu'il a étudié, même s'il a oublié ; mais il vaut mieux certainement se souvenir de toutes les paroles de la sainte Torah.
[Si'hot haRan 26,28]

-> Grâce à l'étude du Choul'han Arou'h, l'homme mérite d'être un maître de maison et de régner sur la terre ; grâce à cela, il parvient à relever les portes du Gan Eden, et à saisir ainsi la sagesse supérieure et la sagesse inférieure, ce qui constitue le principal plaisir du Gan Eden.
[Likouté Moharan - Torah 286]

-> Celui qui a le mérite de découvrir des explications originales sur la Torah, son intention étant au Nom du Ciel, doit également avoir foi en lui-même, c'est-à-dire qu'il croira que D. éprouve beaucoup de délices à l'égard de ses nouveautés.
Il ne relâchera pas ses efforts, mais seulement il s'empressera d'innover à chaque fois et d'écrire ses découvertes, jusqu'à en faire des livres saints, et grâce à cela tous les jugements dans le monde seront adoucis.
[Likouté Moharan - Torah 53,5-6]

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-> Quand on étudie, il est bon de commenter dans la langue que l'on comprend, le monde en tirera bénéfice.
[Likouté Moharan - Torah 118]

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-> Grâce aux honneurs qu'il témoigne à la Torah, l'homme sera sauvé de ses ennemis.
[rabbi Na'hman de Breslev - Séfer haMidot - kavod]

La vérité & le mensonge (par rabbi Na’hman de Breslev)

+ La vérité & le mensonge (par rabbi Na'hman de Breslev) :

-> Grâce à la vérité, l'unicité de D. se dévoilera dans le monde.
[Séfer haMidot]

-> Grâce à la vérité, le monde sera préservé de toute nuisance.
[Séfer haMidot]

-> Si la vérité est présente, la paix le sera également.
[Séfer haMidot]

-> Grâce à la vérité, l'individu acquerra une renommée éternelle.
[Séfer haMidot]

-> Celui qui se garde de proférer le moindre mensonge, Hachem le sauvera au moment de sa détresse, et il engendrera des enfants.
[Séfer haMidot]

-> Celui qui veut s'attacher à Hachem, jusqu'à parvenir, par la pensée, à visiter ses palais et à les concevoir par l'esprit, se gardera de mentir, même par inadvertance.
[Séfer haMidot]

-> Celui qui se préserve du mensonge, sortira toujours vainqueur.
[Séfer haMidot]

-> Grâce à la vérité, Hachem te délivrera de tous les malheurs.
[Séfer haMidot - émouna]

-> La vérité préservera l'individu du lachon ara, et permettra l'agrément de sa prière.
[Séfer haMidot]

-> Celui qui se préserve en disant toujours la Vérité, sera considéré comme s'il était l'artisan des cieux, de la terre, de la mer et de tout ce qu'ils renferment.
[Séfer haMidot]

-> La richesse vient principalement de la vérité.
Et lorsqu'on porte atteinte à la vérité, la pauvreté s'abat sur un tel homme, ainsi que des mépris et des hontes ; mais celui qui s'attache à la vertu de vérité, sa subsistance lui est octroyée avec largesse.
[Likouté Moharan - Torah 47]

-> La vérité et la foi correspondent au visage lumineux, à la joie, la vie, et c'est pourquoi on accède à la longévité grâce à ces vertus.
A l'opposé, le mensonge abrège les jours de l'homme, car il représente la mort, le visage obscur, l'idolâtrie, que D. nous en préserve.
[Likouté Moharan - Torah 23,1]

-> Le mensonge, c'est le mal, l'impureté, et à cause de cela, la providence de D. se retire de l'homme , mais grâce à la vérité, la providence divine demeure sur l'homme de façon complète.
[Likouté Moharan - Torah 51]

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-> Ceux qui prônent le mensonge, ne bénéficieront pas de la Présence Divine.
[Séfer haMidot]

-> Si tu as menti [sans te repentir], le jour où Hachem voudra te porter secours, le mensonge révèlera alors tes fautes afin qu'Il ne te sauve pas.
[Séfer haMidot - émouna]

-> Le mensonge entrave la délivrance [personnelle et collective], car il révèle les péchés du menteur, pour empêcher qu'on le sauve.
[Séfer haMidot - Vérité]

-> Le mensonge empêchera l'homme de guérir, même avec de nombreux remèdes.
[Séfer haMidot]

-> Celui qui exprime des paroles trompeuses, entraînera sa propre chute.
[Séfer haMidot]

-> Un homme et une femme qui sont habitués à mentir, leurs enfants seront des opposants à la vérité et profaneront l'alliance avec D. [pureté des mœurs].
[Séfer haMidot]

-> Mieux vaudra pour l'homme de mourir, plutôt qu'il vive et soit [considéré comme] un menteur aux yeux des autres.
[Séfer haMidot]

-> Le mensonge est nuisible aux yeux, tant au niveau physique que spirituel.
[Likouté Moharan - Torah 51]

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-> Le mensonge proviendra du fait que l'individu ressent de la peur à l'égard des autres.
[Séfer haMidot]

-> Celui qui n'a pas confiance en D., dira des mensonges ; et à cause de ses mensonges, il ne pourra plus faire confiance à la vérité.
[Séfer haMidot]

-> Celui qui n'a pas d'orgueil, sera épargné du mensonge.
[Séfer haMidot]

-> A cause du mensonge, on oubliera Hachem.
[Séfer haMidot]

-> A cause du mensonge, des idées idolâtres se présenteront à l'individu.
[Séfer haMidot]

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-> Il sera permis de modifier [la vérité], dans l'intérêt de la paix.
[Séfer haMidot]

-> Il sera permis de modifier [la vérité] pour sauver sa vie.
[Séfer haMidot]

-> Lorsqu'il n'y aura pas de vérité, la bonté sera [également] absente.
De plus, il [le menteur] ne pourra pas faire de bien aux autres.
[Séfer haMidot]

-> Par manque d'amour entre les hommes, ceux-ci seront amenés à calomnier, ce qui les conduira ensuite à la raillerie et au sarcasme, puis à débiter des mensonges.
[Séfer haMidot]

-> Celui qui donne la charité, son salaire sera de mériter d'atteindre la vérité.
[Séfer haMidot]

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-> A cause du mensonge, l'individu renforcera la malhonnêteté des réchaïm.
[Séfer haMidot - Téchouva]

-> Celui qui dit toujours la vérité, réussira ...
Si tu manques de vérité, alors la réussite te sera retirée et sera confiée aux [autres] nations.

[Séfer haMidot - atsla'ha]

-> A cause de mensonges, la femme souffrira durant sa grossesse.
[Séfer haMidot - Erayon]

-> Grâce à la vérité, la fin des temps viendra.
[Séfer haMidot - machia'h]
[al yédé émét ba akets]

Paroles de renforcement de rabbi Na’hman de Breslev :

+ Paroles de renforcement de rabbi Na'hman de Breslev :

-> On doit savoir que Hachem se glorifie même de la personne la plus insignifiante du peuple d'Israël, même s'agissant des pécheurs d'Israël.
Tant que le nom d'Israël lui est apposé, il possède une fierté particulière dont Hachem se glorifie.
C'est pourquoi il est interdit à l'homme de désespérer de D. même s'il a altéré et endommagé énormément, car l'affection que lui voue D. n'a pas encore cessé comme dit ci-dessus, et c'est la raison pour laquelle il peut encore revenir à D.
[Likouté Moharan - Torah 17,1]

-> Il faut savoir que même si tu es enfoncé dans le domaine des écorces, et que tu te trouves à un niveau très bas, au point d'avoir l'impression qu'il t'est impossible de te rapprocher de Lui, parce que même dans ton endroit aussi, tu pourras trouver la Divinité, et de là tu pourras t'attacher à Lui, et revenir à Lui dans un parfait repentir, car elle [la Torah] n'est pas éloignée de toi, mais seulement là où tu es, les voiles se sont accrus.
[Likouté Moharan - Torah 33,2]

-> Dans les endroits très bas et très éloignés de D., y est revêtue précisément une vitalité très élevée, qui relève des secrets de la Torah.
C'est pourquoi celui qui a fait une grave chute, doit savoir cela, que là-bas, dans l'endroit où il se trouve précisément, il peut se rapprocher de D. davantage, car une vitalité très élevée y est cachée, et lorsqu'il parviendra à revenir à D., se dévoilera précisément grâce à lui une Torah élevée, c'est-à-dire les secrets de la Torah.
[Likouté Moharan - Torah 56,4]

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-> Il est interdit à l'homme de se désespérer, à D. ne plaise, et même s'il est tombé là où il est tombé, et qu'il soit placé réellement dans le Chéol (partie basse du Guéhinam) des plus profond, malgré tout qu'il ne se désespère pas de D. en aucune manière, car de là-bas, on peut aussi se rapprocher de Lui, car toute la terre est remplie de Sa gloire.
[Likouté Moharan - 2e tome - Torah 7,7]

-> [Même] ceux qui ont gravement chuté ... Hachem est encore avec eux, à leur côté, près d'eux et proche d'eux, car toute la terre est remplie de Sa gloire.
[Likouté Moharan - 2e tome - Torah 68]

-> Même dans le Chéol des plus profonds, on peut être tout près de D.
[Si'hot haRan 302]

-> Si tu crois qu'on peut endommager, crois qu'on peut [aussi] réparer.
[Likouté Moharan - 2e tome - Torah 112]

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-> Mon chéri, mon frère, toi le lecteur, mon âme et mon cœur, prends courage et fais preuve de beaucoup de force, aie confiance en D., car Il ne t'abandonnera pas, car tout ce que tu traverses, tout est pour ton bien ; appuie-toi sur Ses nombreuses bontés illimitées, car Hachem est très grand et Sa grandeur est insondable, et il existe bien un moyen de tout transformer en bien, et les fautes volontaires sont converties en mérite, seulement prends courage et sois forts.
[Likouté Moharan - 2e tome - Torah 49]

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-> Si tu es extrêmement éloigné de Hachem, et que tu as l'impression de causer des dégâts réellement à chaque moment contre Lui, face à cela sache, qu'un tel homme qui est enfoncé à ce point dans la matérialité, chaque mouvement qu'il entreprend pour se détacher lui-même un tant soit peu de sa matérialité, même un simple mouvement par lequel il s'extrait de sa matérialité pour Le suivre, est extrêmement grand et précieux pour Hachem, et il fait déplacer des millions de kilomètres dans les mondes supérieurs.
[Likouté Moharan - 2e tome - Torah 48]

-> Tous les mondes n'ont été créés que pour l'homme, toute sa grandeur et son importance viennent du fait qu'il possède un tel mauvais penchant (yéter ara) et qu'il se renforce contre lui.
C'est pourquoi plus il s'étend, et plus chaque simple mouvement accompli quand il se renforce contre lui est précieux à Ses yeux ; Hachem en personne lui vient en aide pour cela, comme il est écrit : "D. ne l'abandonnera pas dans sa main".
[Likouté Moharan - 2e tome - Torah 49]

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+ La chute est nécessaire pour monter encore plus haut :

-> Quand un homme chute de son niveau, qu'il sache que cela vient du Ciel, car l'éloignement a pour objectif le rapprochement, c'est pourquoi il tombe afin de se stimuler davantage à se rapprocher de D.
Son conseil dans ce cas : qu'il commence de nouveau à entrer dans le service de D., comme s'il n'avait encore jamais débuté. C'est un grand principe dans le service de D., à savoir que l'on doit réellement chaque jour recommencer de nouveau.
[Likouté Moharan - Torah 261]

-> L'éloignement est le début du rapprochement, autrement dit, lorsqu'un homme veut se rapprocher de D., de façon générale, s'abattent alors sur lui des jugements, des souffrances et de nombreux et puissants obstacles, et il a l'impression [que tout se passe] comme si on l'éloignait ; mais tout cela est pour le bien, en faveur du rapprochement.
Et il doit se renforcer, surmonter, s'encourager et tenir bon dans cette épreuve, en ne s'éloignant pas en raison des souffrances, des empêchements et de l'éloignement, et il ne commettra pas l'erreur de se dire qu'on l'éloigne vraiment, seulement qu'il sache et croie que tout ce qu'il traverse, tout ne vise que son bien, afin qu'il se renforce à se rapprocher davantage, car l'éloignement est uniquement en faveur du rapprochement.
[Likouté Moharan - Torah 74]

-> Lorsque l'homme doit monter d'un degré à l'autre, il faut qu'il lui arrive une descente avant l'ascension, car la descente a pour objectif l'ascension.
De là, tout homme peut comprendre combien il doit se renforcer dans le service de D., et il ne se découragera jamais, face à toutes les chutes et les descentes rencontrées dans le monde, car s'il s'enhardit et se renforce sans regarder cela en aucune manière, même s'il traverse quoi que ce soit, il parviendra finalement à ce que toutes les descentes se transforment en grandes ascensions, car la descente a pour objectif l'ascension.
Il y a à ce propos beaucoup à dire, car chaque personne qui est tombée là où elle tombée a l'impression que ces paroles n'ont pas été dites pour elle, car il lui semble qu'elles n'ont été énoncées que pour les gens de haut niveau qui s'élèvent à chaque fois d'un degré à l'autre ; mais en vérité, sache et crois que toutes ces paroles s'adressent également au plus petit des petits et au plus mauvais parmi les mauvais, car Hachem est bon pour tous, constamment.
[Likouté Moharan - Torah 22,11]

-> On doit faire preuve d'obstination dans le service de D.
Comprends bien la chose, car pour tout homme qui veut entrer dans le service de D., même pour le plus petit des petits, il doit obligatoirement passer par des ascensions et des descentes sans nombre, et par combien de sortes de chutes et de rejets, car parfois on fait tomber intentionnellement une personne du service de D. , et pour tout cela il faut faire preuve d'une grande persévérance sans limite, et l'homme doit, de nombreuses fois, se renforcer et s'agripper lui-même uniquement en suivant cette attitude d'obstination, et il faut faire preuve d'énormément d'entêtement dans ce domaine.
Souviens-toi bien de cela, car tu en auras beaucoup besoin.

Et sache que toutes ces chutes, ces descentes et ces confusions, ... doivent être obligatoirement traversées avant d'atteindre les portes de la sainteté, et tous les tsadikim et les craignant de D. authentiques sont passés par tout cela.
[Likouté Moharan - 2e tome - Torah 48]

-> Chaque homme en ce monde, même celui qui est situé à un degré très bas, malgré tout, lorsqu'il veut entrer dans le service de D., il est certain qu'il lui faut avancer et s'élever d'un niveau à l'autre ; et à chaque fois, quand il quitte un degré pour un autre suivant son état, les écorces, à nouveau, se renforcent alors contre lui : il s'agit des désirs, des fantasmes, des pensées, des confusions mentales et des obstacles qui s'étendent beaucoup contre lui à chaque fois, et ne le laissent pas gagner les portes de la sainteté ...
[lorsque l'on a brutalement des désirs et des perturbations qui se renforcent en nous, l'homme] a l'impression d'avoir chuté de son niveau, parce qu'un moment avant, ces envies et les confusions mentales n'étaient pas si puissantes vis-à-vis de lui. Elles le laissaient un peu tranquille, c'est pourquoi il pense avoir fait une chute, mais en vérité, il ne s'agit pas du tout d'une chute.
Seulement, ceci lui arrive parce qu'il doit monter d'un niveau à l'autre selon son état, et en raison de cela, tous les désirs et perturbations, les obstacles, le cœur retors, ... renforcent à nouveau contre lui, avec une intensité accrue ; et l'homme doit à chaque reprise beaucoup se renforcer, sans se décourager nullement pour cela, jusqu'à ce qu'il prenne le dessus sur eux et les brise une nouvelle fois.
[Likouté Moharan - Torah 25,2]

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+ Quelques conseils :

-> Un conseil : la grandeur d'Hachem est dévoilée principalement grâce à la tsédaka qu'on donne à un pauvre méritant, c'est de la sorte que D. "se grandit" et se glorifie, et grâce à cela, l'homme parviendra à soumettre les écorces, qui sont les empêchements et les confusions mentales, ... qui se renforcent à chaque degré comme mentionné précédemment.
[Likouté Moharan - Torah 25,4]

-> Un autre conseil : que l'homme se mette en joie, qu'il soit heureux et se réjouisse de son point positif, par rapport au fait qu'il a eu la chance d'être issu de la semence d'Israël, et de s'être approché des hommes de vérité qui le conduisent et le dirigent sur le chemin de la vérité, de sorte que, quoi qu'il arrive, il conserve un bon espoir pour l'éternité ; et grâce à cette joie, il brise les écorces qui constituent les obstacles, ... rencontrés à chaque degré.
[Likouté Moharan - Torah 25,5]

-> La tristesse est très nuisible, et donne de la force au mauvais penchant ; c'est pourquoi l'homme doit se renforcer beaucoup pour réjouir son âme ... car le renforcement se fait principalement grâce à l'allégresse et à la joie, comme il est écrit : "la joie de D. est votre rempart".
[Likouté Moharan - Torah 72]

-> On doit toujours être joyeux, et servir D. avec joie. Et si parfois on chute de son niveau, on doit se renforcer en considérant les jours précédents, lorsque brillait sur l'home quelque faible illumination, et il s'agrippera maintenant avec l'entrain et l'éclat qu'il possédait auparavant.
[Likouté Moharan - Torah 222]

-> L'essentiel est de se renforcer dans la joie par toutes sortes de conseils, car la tristesse est très nuisible, c'est pourquoi on doit tenter de toute sa force de s'éloigner et de chasser la tristesse de l'humeur morose, soit par le fait que l'homme recherchera et trouvera encore en lui des points positifs, sot grâce au fait qu' "Il ne m'a pas fait non-juif", ... et en général, il n'est pas possible de se réjouir si ce n'est par des sujets amusants et qui suscitent le rire, ... (de façon cashère).
[Likouté Moharan - 2e tome - Torah 48]

-> Même le tsadik parfait, quand il tombe parfois de son niveau, comme on le sait, il n'est pas possible de se tenir constamment au même niveau, alors au moment où il régresse de degré, s'il souhaite se renforcer dans l'érudition qui lui reste, ce n'est pas une bonne chose, il doit plutôt se renforcer dans la crainte du Ciel et les points positifs qu'il possède encore.
[Likouté Moharan - Torah 31]

-> Lorsque l'homme commence à s'observer lui-même et qu'il voit qu'il est éloigné du bien, rempli de fautes, il peut alors se décourager en raison de cela, et il se peut qu'il ne puisse plus du tout prier ; c'est pourquoi il a l'obligation de rechercher, de solliciter et de trouver en lui quelque bien, car comment serait-il possible qu'il n'ait jamais accompli dans sa vie quelque mitsva ou quelque chose de bien? ...
Et grâce à cette démarche, à savoir qu'il trouve en lui-même quelque mérite et du bien, par cela il quitte vraiment le "plateau" de la faute pour gagner celui du mérite, et il pourra se repentir ; de la sorte, il pourra se régénérer, se renforcer et se réjouir de n'importe quelle manière, et il pourra alors prier, chanter et louer D.

L'homme doit veiller soigneusement à suivre cette voie, car elle constitue un principe et une base fondamentale pour celui qui veut se rapprocher de Hachem ... car l'essentiel est de s'éloigner de la tristesse autant que faire se peut ; car la plupart des gens qui sont éloignés de D. le sont surtout, à cause de l'humeur morose et de la tristesse, et parce qu'ils se décourage du fait qu'ils voient en eux-mêmes l'ampleur de leurs dégradations, la majorité de leurs actions étant endommagée, comme chacun n'ignore pas dans son âme, les plaies de son cœur et ses douleurs, et à cause de cela ils se découragent ; et la plupart se désespèrent complètement ...
C'est pourquoi l'homme doit prendre sérieusement en compte cette chose-là, car de nombreuses âmes se sont enfoncées à cause de cela, car le désespoir est pire que tout.
C'est la raison pour laquelle on doit se renforcer beaucoup pour suivre cette voie mentionnée précédemment, à savoir rechercher en soi-même à chaque fois des points positifs, afin de se régénérer et de se renforcer constamment ; et grâce à cette démarche, il pourra prier toujours avec plaisir, vitalité et entrain, retourner à D. avec sincérité.
[Likouté Moharan - Torah 282]

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-> Celui qui est mêlé aux non-juifs, c'est-à-dire qu'il a des affaires et activités commerciales avec eux, doit se préserver énormément afin que cela ne nuise pas, à la sainteté de son judaïsme, car il pourrait facilement être pris dans leurs filets. Et il doit se renforcer beaucoup, et se remémorer à chaque fois la sainteté de judaïsme, et demander beaucoup à D. de ne pas apprendre de leurs actions ni de leurs voies.
[Likouté Moharan - Torah 244]

[en côtoyant au quotidien des non-juifs (par exemple dans le cadre du travail), on en vient à se prendre pour eux, à aborder la vie de la même façon.
Par exemple, un non-juif va aborder les choses avec un esprit cartésien, mais un juif en vidant son cœur à Hachem peut tout avoir, peut tout changer. (selon le Maharcha, la prière permet d'obtenir des miracles sans porter atteinte à son monde futur!)
b'h, également à ce sujet par exemple :
- https://todahm.com/2019/02/14/8392-2
- https://todahm.com/2018/06/13/la-fierte-de-pouvoir-servir-hachem ]

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-> Par la force des tsadikim, tout le monde peut se rapprocher de D., constamment, quels que soient les gens, de n'importe quel endroit où ils se trouvent.
[Likouté Moharan - Torah 56,3]

[tous les juifs sont unis les uns les autres. Ainsi celui qui est tombé au plus bas des profondeurs ne doit pas désespérer, car par le mérite d'un autre juif il peut remonter vers les sommets.
On a tous des hauts et des bas, et le fait d'être lié avec tous les autres juifs nous assure de l'aide lorsqu'on est en bas, de même que nous aidons autrui lorsque nous avons des phases plus positives.
Et si on ajoute à cela que nous avons constamment avec nous un papa Hachem qui a un infini amour et bonté avec nous ...
La fierté d'être juif est notre bouée de sauvetage pour ne pas couler dans le désespoir de ce monde, elle met tellement de lumière dans notre vie!]

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-> Il est dit, à propos des juifs, égarés dans l'idolâtrie : "Vous chercherez de là Hachem et vous Le trouverez".
Cela signifie que depuis l'abîme où vous êtes, enfoncés dans l'idolâtrie, peu importe la bassesse du niveau spirituel où vous êtes arrivés, de là même vous pourrez trouver Hachem. Car Il se trouve avec chacun, même dans les profondeurs de l'impureté, chacun peut donc Le trouver.
[Baal Chem Tov - l'arrière-grand-père de rabbi Na'hman de Breslev]

"Nous cherchons notre gloire dans Tes louanges" (léichtabéa'h bit'ilatékha - לְהִשְׁתַּבֵּחַ בִּתְהִלָּתֶךָ - Téhilim 106,47).

[D'après le 'Hida: ] Cela signifie qu'une personne se purifie et devient meilleure par le fait de louer Hachem.

Il en découle que le Hallel est une louange très puissante, qui peut nous débarrasser de toute impureté [provoquée par nos fautes passées].
[d'après le rav Elimélé'h Biderman]

[ainsi plus nous louons Hachem en Lui témoignant notre gratitude pour les bontés personnelles et collectives qu'Il nous octroie, plus nous nous débarrassons de nos impuretés, et nous devenons meilleures! ]

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-> Le Hallel est propice pour ne pas avoir de problème.
[Ben Ich 'Haï - guémara Pessa'him 117]

-> Grâce à la lecture du Hallel, Hachem te délivrera de tes ennemis.
[rabbi Na'hman de Breslev - Séfer haMidot - mériva]

Parvenir à accepter avec amour les difficultés

+++ Parvenir à accepter avec amour les difficultés / souffrances :

"Yaakov déchira sa tunique, se vêtit d'un cilice et prit le deuil pour son fils pendant de nombreux jours" (Vayéchev 37,34)

-> Le midrach (Béréchit rabba 84,20) commente :
Puisque Yaakov se revêtit d'un cilice, celui-ci ne quittera pas ses fils et sa descendance ...
"Mordé'haï se couvrit de cilice et de cendre" à l'époque d'Assuérus lorsque Haman le racha décréta de tuer et d'anéantir tout le peuple d'Hachem (Méguilat Esther 4,1).

-> Le 'Hatam Sofer explique :
Le travail de l'homme dans ce monde est de parvenir à accepter les épreuves qu'il subit avec amour et joie en sachant que grâce elles, il se purifie et se rapproche de son Créateur.
Et c'est précisément cette joie qui le sortira finalement des souffrances et de l'obscurité vers la lumière.
De fait, Yaakov avait toujours accepté les vicissitudes de l'existence avec joie : Essav, Lavan, Dina, ... jusqu'à ce qu'advienne l'épreuve de vérité de Yossef.
Dans celle-ci, le yétser ara frappa Yaakov sans pitié. En effet, ce dernier savait que tout son monde futur dépendait de cela, comme l'enseigne Rachi (Vayéchev 37,35) : "Hachem avait transmis un signe à Yaakov selon lequel si aucun de ses fils ne mourait de son vivant, il pouvait être assuré de ne pas contempler le Guéhinam."
Il ne put alors supporter cette souffrance et versa des larmes amères en se couvrant d'un cilice.

C'est à cause de cela que sa descendance, elle non plus, ne fut pas toujours capable de surmonter la crainte face au poids des épreuves, et que les juifs au cours des générations durent se revêtir également d'un cilice et prendre le deuil face à l'adversité.
Mais en réalité, c'est cela qui est demandé à chaque juif : accepter avec amour les difficultés en sachant que la moindre épreuve supportée en silence vaut plus que plusieurs prières.

-> Le 'Hatam Sofer explique d'après cela que la raison pour laquelle Esther organisa un festin à l'intention du roi et de Haman, était d'exprimer par cela sa joie à l'égard d'Hachem et sa confiance dans le fait que la délivrance était proche.