Moussar/Pensée juive – Page 242 – Aux délices de la Torah

Si un homme [marié] est capable de trouver une femme plus belle que la sienne, c’est qu’il n’a jamais vraiment aimé la première ...

Autrement dit, lorsque je me marie, la problématique n’est pas de prendre la plus belle du monde, mais que, dès lors que je l’ai choisie, la plus belle, c’est elle!

[rav Yossef 'Haïm Sitruk]

<--->
-> Le Séfer ha’Hinoukh (mitsva 572) enseigne que lorsqu’un homme aime sa femme, aucune autre femme au monde ne semble attirante à ses yeux, et il n’en a aucune envie de fauter.

[pour cela par exemple, on essaiera autant que possible d’apprécier les qualités de notre épouse, tout ce qu’elle apporte à notre vie, … En effet, en ne prenant pas cela pour acquis, nous pouvons développer son importance, notre estime d’elle à nos yeux, et ainsi réduire à néant toute autre femme (puisque ne lui arrivant pas à la cheville!), et tout moment de friction (comment puis-je m’emporter contre elle, alors qu’elle fait tellement pour moi, qu’elle m’apporte tellement dans ma vie, qu’elle a de si belles qualités, …)]

<--->
[b'h, issu du 2°/ du divré Torah : https://todahm.com/2018/10/10/3-questions-reponses-paracha-ki-tetse ]

-> "Hachem dit [à Avraham : ] "Marche devant Moi et sois intègre (tamim)" (Lé'h Lé'ha 17,1)

-> "Hachem, qui séjournera sous Ta tente? Qui habitera sur Ta montagne sainte?
Celui qui marche intègre (tamim), pratique la justice et dit la vérité de tout son cœur ; qui n’a pas de médisance sur la langue, ne fait aucun mal à son semblable, et ne profère point d’outrage contre son prochain ..." (roi David - Téhilim 15,1-3)

[il est intéressant de noter que dans ce Téhilim 15, le roi David résume les 613 Commandements de la Torah en 11 principes essentiels (guémara Makot 24a). De même Mikha résumera les 613 mitsvot à 3, et 'Habakouk les réduisit à une seule ("le Juste vivra par sa foi [émouna]" - 'Habakouk 2,4)]
<--->

=> Comment comprendre : "Celui qui marche tamim"?

-> Rachi (Choftim 18,13) écrit :
Le terme "tamim" doit être compris au sens d'une parfaite confiance en D. et d'une acceptation confiante de toutes les épreuves avec un cœur entier, sans se poser de questions et sans demander d'explications. Il s'agit de mettre en Lui ton espoir, de ne pas interroger l'avenir et d'accepter tout ce qui t'advient avec une totale innocence.

-> Selon le Rama :
Être tamim, c'est être "maamine", c'est-à-dire avoir foi en Hachem jusqu'à annuler son propre da'at (sa raison) et sa 'hokhma (sagesse) personnelle devant les ordres de Hachem.
De plus, être tamim c'est ne jamais protester contre les décrets d'Hachem, à l'exemple d'Avraham (voir guémara Baba Batra 15a) à qui Hachem avait donné la terre d'Israël et qui, cependant, dut acheter à prix fort un terrain de sépulture pour Sara à Makhpéla, sans murmurer pour cela.

-> Selon le Radak :
L'homme qui marche tamim est celui qui aborde toute ses actions dans ce monde sans s'engager dans des plans réfléchis ou des calculs ('hechbonot) pour s'assurer le succès, car il est confiant que si Hachem le veut, Il fera réussir cette action sans avoir besoin d'aucune machination.

-> Selon le Arou'h Laner :
Avraham marchait tamim, car il pratiquait les mitsvot de façon désintéressée (léChem chamaim) sans attendre de contrepartie dans ce monde-ci.

Kavana dans notre étude de la Torah

Dans son commentaire sur le Ora'h 'Haïm, le Ba'h écrit que "la raison pour laquelle les Bné Israël ont été exilés de leur terre est qu'ils étudiaient la Torah uniquement pour acquérir des connaissances, et qu'ils ne se préoccupaient pas de la richesse spirituelle et de la relation plus étroite avec Hachem que l'étude de la Torah entraîne. Il y avait donc une lacune fondamentale dans leur façon d'étudier".
Nous voyons combien il est important de ne pas ignorer cet aspect fondamental de ce qu'accomplit l'étude de la Torah.

[ainsi on voit l'importance d'avoir de telles pensées pour réparer celles passées, et déclencher la venue du machia'h (avec la réunion des exilés et la construction du 3e Temple). ]

<--->

-> Afin de récolter tous les avantages de la lumière brillante qui provient de l'étude de la Torah, une personne doit toujours en être consciente.
L'étude de la Torah rapproche l'âme d'un juif d'Hachem, et plus une personne est consciente du pouvoir qu'a la Torah d'unir son âme à son Créateur et de récolter les avantages spirituels de Sa lumière élevées, plus elle a de chances d'en tirer profit.
Bien que ces réalités soient présentes, qu'il en soit conscient ou non, le fait de les connaître augmente leur pouvoir.
[rav Yaakov Ades - Ahavat Torah - chap.2 ]

[En entendant] chacun des commandements sortir de la bouche d'Hachem, les Bné Israël ont rendant l'âme, [et Hachem] fit descendre la rosée qui, dans l'avenir, ressuscitera les morts et ressuscita ces morts.

Au fur et à mesure que chaque commandement sortait de la bouche d'Hachem, le monde entier s'emplissait de l'arôme des épices parfumées.
Si le monde en était déjà si rempli après le premier commandement, où est allé cet arôme pour qu'il se remplisse à nouveau après le deuxième commandement?
Hachem a libéré un vent de sa réserve dont les courants ont dissipé chaque vague de parfum à tour de rôle.
[guémara Shabbath 88b]

=> Mais pourquoi l'âme des juifs s'est-elle éteinte en entendant les commandements?

-> Pour répondre à cette question, examinons la transition que le peuple a effectuée à ce moment-là (du don de la Torah au mont Sinaï).
Au départ, ils étaient des non juifs justes qui n'étaient pas encore obligés par la Torah et ils sont devenus des juifs observant la Torah.
L'âme d'un non juif qui observe les 7 lois noa'hides, aussi précieuse soit-elle, est insignifiante par rapport à l'âme d'un juif qui observe l'ensemble des 613 commandements.
La "transplantation" qui s'est produite au Sinaï, la greffe de cette nouvelle âme juive sur l'âme beaucoup plus petite qu'ils avaient auparavant, a été une expérience si traumatisante qu'ils ont perdu conscience, leurs âmes ont expiré.
[Sfat Emet - Shavouot 5649 ]

<--->

[issu du dvar Torah : https://todahm.com/2024/06/07/42514 ]

Il n'y a qu'un seul Maître de maison (baal habayit) dans ce monde.
Tout ce que nous avons lui appartient.
S'Il nous laisse en vie, c'est forcément qu'Il ne nous abandonne pas, qu'Il ne cesse d'espérer en nous.
C'est pourquoi tu n'as pas le droit de l'abandonner, de désespérer en Lui.

['Hazon Ich]

<--->

[Chaque jour, dans la 1ere phrase prononcée par tout juif : le "modé/moda ani", nous remercions Hachem pour la grande confiance qu'Il a en nous (rabba émounaté'ha), par le fait de nous rendre de nouveau notre âme (qui est allée se régénérer à sa source au Ciel pendant la nuit).
Cela témoigne de l'importance de toujours avoir en tête que tant que l'on vit, c'est que Hachem espère en nous, que nous avons toujours un apport indispensable, unique, à amener à l'Histoire du peuple juif.

D'une façon similaire, nos Sages commentent : "léaguid baboker 'hasdékha, véémounaté'ha balélot" (לְהַגִּיד בַּבֹּקֶר חַסְדֶּךָ וֶאֱמוּנָתְךָ בַּלֵּילוֹת - Téhilim 92,3).
Il est dit : "ta confiance [celle de D.] pendant la nuit". [et non pas "notre confiance" (celle de Hachem + la nôtre)]
La nuit fait référence aux périodes obscures, noires de notre vie (c'est-à-dire à la fois nos moments où l'on a des douleurs/galères, mais aussi nos moments où l'on faute beaucoup [période noire]).
On peut en arriver à désespérer de nous-même, mais Hachem a toujours confiance en nous.
Quoique nous puissions faire (même le pire du pire!), Il espère toujours en nous! ]

Lorsque Hachem a de la miséricorde pour quelqu'un, Il lui envoie un cadeau.
Quel est ce cadeau?

Il lui envoie sur son chemin un pauvre ou une personne dans le besoin, au sujet duquel il pourra éprouver de la compassion afin de l'aider.
A ce même moment, il devient lui-même méritant de la compassion d'Hachem, et Hachem l'aide.
De cette façon, il mérite d'être sauvé même s'il ne le mérite pas.
[Zohar - Béréchit 104a]

<--->

-> "Heureux celui qui s’intéresse au pauvre. Au jour de la calamité, Hachem le sauvera." (Téhilim 41,2)

[même si tout ne va pas dans notre vie, et que malgré tout nous éprouvons de la compassion pour autrui, alors grâce à cela Hachem va très certainement nous aider!
Il est important d'avoir conscience que de nos jours, il y a une très importante pauvreté psychique : besoin d'être valorisé, d'être écouté, ... Nous devons être à l'écoute, se mettre à la place d'autrui pour répondre au mieux à ses besoins.]

-> Le 'Hafets 'Haïm enseigne que la bonté que nous faisons pour autrui (par de l'écoute, des encouragements, de l'argent, ...) va prendre la place de soucis qui auraient dû nous arriver dans notre vie, et cela permet également que nos prières soient plus facilement acceptées.

-> "Le nom de l'homme que j'ai aidé est Boaz" (Ruth 2,19)
Pourquoi Ruth affirme avoir aidée Boaz, alors qu'en réalité c'est c'est l'inverse?

Rabbi Yéhochoua (midrach Rabba Ruth 5,9) enseigne : "La bonté que les nécessiteux font pour leur bienfaiteur est plus importante que ce que le bienfaiteur fait pour le nécessiteux."

[non seulement un pauvre va nous permettre d'obtenir un bien éternel grâce à un petit bien matériel, mais également il va nous dispenser de souffrances, de difficultés qui auraient du nous arriver!]

<--->

-> "Hachem ne nous doit absolument rien, mais si nous donnons à autrui ce que nous ne leur devons pas, alors Hachem va nous donner ce qu'Il ne nous doit pas.

Tout celui qui témoigne de la miséricorde aux créations de Hachem, va bénéficier de la miséricorde d'en-Haut.
Hachem agit envers chacun, mesure pour mesure."
[rav Shlomo Zalman Auerbach]

<--->

-> "Tout celui qui fait régulièrement du 'hessed (de la bonté) méritera des enfants qui sont sages, riches, et versés dans la Aggada"
[guémara Baba Batra 9b]

Le 'Hafets 'Haïm (Ahavat 'Hessed - vol.2,chap.5) commente : "J'ai été personnellement témoin de nombreuses personnes qui ont essayé cette ségoula, et ça a marché pour eux".

Les gens questionnent Hachem, mais ils sont certains, sûrs d'eux-mêmes.
Ils devraient plutôt être certains d'Hachem, et se remettre en question eux-mêmes.

[rabbi Israël Salanter]

Ne jamais désespérer

+ Ne jamais désespérer :

-> Même si une personne ne mérite pas d'être aidée, Hachem l'aidera en récompense pour sa confiance.
Ainsi, on ne doit jamais craindre de ne pas être [assez] méritant.
[Ramban - Emouna ouBita'hon 3]

[selon nos Sages, notre bita'hon nous amène dans les appartements privés du Roi, indépendamment de qui nous sommes. Aucun ange Accusateur, aucun ayin ara, ... ne peut venir s'interposer, et nous nous plaçons sous la protection directe de notre papa Hachem.

Il est écrit : "Qui change d'endroit, change son mazal" (guémara Roch Hachana 16b)
Une explication de nos Sages est qu'à partir du moment où nous avons du bita'hon, alors nous sommes amenés plus près de Hachem, et puisque nous avons changé d'endroit alors notre mazal change!]

<--->

-> Si une personne ne croit pas que même lorsqu'elle s'enfonce et se vautre profondément dans la boue, Hachem est là présent à ses côtés, alors elle n'a pas de bita'hon.
[rabbi Avraham Dov d'Avritch]

-> "Si j’escalade les cieux, tu es là ; si je suis dans les profondeurs les plus basses (chéol), te voici encore!" (Téhilim 139,8)
[où que nous soyons spirituellement, une chose est certaine : Hachem ne nous abandonne pas!]

-> Ce n'est qu'à partir du moment où une personne est persuadée que Hachem l'aidera toujours, même si elle ne le mérite pas, qu'elle pourra toujours compter sur Hachem.
[Pischei Lev]

[en effet, le fait de douter d'être assez méritant pour que D. nous aide, a pour effet de mettre un terme à notre bita'hon. On comprend pourquoi la force du yétser ara est de nous faire douter, car ainsi il coupe notre lien avec Hachem et par là toute possibilité qu'Il nous aide par le mérite de notre bita'hon.]

<--->

-> Au plus bas de ma dépression, je me suis souvenu des mots : "Dans les profondeurs les plus basses (chéol), [Hachem] Te voici encore!" (Téhilim 139,8).
Je savais que je n'étais pas seul, car Hachem était avec moi, et j'avais tellement besoin de ce réconfort!
Le pire de tous les sentiments est de se sentir abandonné, délaissé.
[rabbi Na'hman de Breslev]

<--->

-> "Je veux proclamer ce qui est une loi immuable: "Hachem m’a dit : Tu es mon fils ... demande-le moi, et je te donnerai" (Téhilim 2,7-8).

=> Nous ne devons pas aborder notre relation en terme de assez méritant ou pas, mais plutôt d'une relation d'un père multi-milliardaire avec son fils.

Hachem nous donne tellement à chaque instant, que nous aurons toujours une dette énorme, infinie de gratitude à Son égard.
Ainsi, nous espérons de Lui des cadeaux gratuits (matnot 'hinam), indépendamment de tout mérite, uniquement comme fruit d'un amour infini d'un Père avec son enfant, qui veut l'aider, et qui a des ressources illimités pour le faire.

Le Téhilim nous garantit que c'est une loi immuable, qui ne changera pas, quoique nous fassions de notre vie : tant que tu es persuadé que Hachem est ton Père, que tu mets en lui toute ta confiance et tes demandes d'aide, alors Il t'aidera forcément.

-> b'h, voir également : https://todahm.com/2019/07/08/9693

<---------------------------->

-> "Celui qu'Il aime, Hachem le châtie, tel un père [aimant] le fils qui lui est cher" (Michlé 3,12)

-> Rachi explique :
Il aime son fils et souhaite pour lui le meilleur ... désirant l'apaiser [une fois le coup donné].
Ainsi, si nous avons été durement punis, alors c'est que [papa] Hachem va très prochainement nous témoigner une bonté et une miséricorde toute particulière.

-> Le Gaon de Vilna commente :
Lorsqu'Il (Hachem) retire Son bâton [avec lequel Il nous a frappé], Il souhaite réaliser chacun des désirs [de son fils] et Il le réconforte et l'apaise.
Ainsi, ne méprisez pas les souffrances, car s'Il vous afflige avec des souffrances, c'est assurément que vous Lui êtes très cher (très important à Ses yeux), comme un enfant préféré, et lorsque les souffrances sont terminées, Il va vous apaiser et accomplir votre volonté.

[nos moments difficiles ne sont pas un signe de rejet d'Hachem, au contraire c'est un signe d'amour : "Celui qu'Il aime, Hachem le châtie, tel un père [aimant] le fils qui lui est cher".

En plus de tourner toute sa confiance, tous ses espoirs vers Hachem, c'est également un moment très favorable (ét ratson) pour Lui demander de réaliser quelque chose pour nous, et Il nous l'accordera. ]

<---------------------------->

-> Le désespoir selon rabbi Na'hman : https://todahm.com/2019/07/14/le-desespoir

-> b'h, voir également : https://todahm.com/2020/12/27/29757

"Celui qui M'honore en M'offrant des remerciements et en fait son mode de vie, Je le ferai jouir de l'aide Divine" (Téhilim 50,23)

<--->

-> "Les gens réalisent qu'avec la prière nos requêtes seront accomplies, mais ils ne réalisent pas qu'en apprenant à remercier Hachem pour les nombreuses bontés, que nous considérons comme acquises, Il va nous amener bien davantage de bénédictions.
Le plus une personne remerciera Hachem, le plus d'abondance de bénédictions elle recevra."
[rabbi Yaakov Meïr Shechter]

<--->

-> La Torah liste de terribles malédictions qui arriveront, pas uniquement pour notre non respect des mitsvot, mais également : "parce que tu n'auras pas servi Hachem, ton D., avec joie et contentement de cœur, au sein de l'abondance" (Ki Tavo 28,47)

Ainsi, nous devons servir Hachem avec joie et "contentement de cœur" (bétouv lévav).

La guémara (Arakhin 11a) explique : "contentement de cœur" = avec des chants de remerciement et de louange.

Le Ramban enseigne que tout l'objectif d'une vie juive est de reconnaître son Créateur et de Le remercier.

[ainsi, si un juif accomplit les mitsvot, mais qu'il n'est pas rempli de joie et de reconnaissance envers Hachem, alors il passe à côté d'un service idéal, et se prive de bénédictions Divines.]

<--->

-> En effet, le Ramban (paracha Bo) enseigne :
"La raison sous-jacente de toutes les mitsvot est de reconnaître et de remercier Hachem.
L'unique objectif de l'existence de l'humanité est afin qu'une personne en vienne à remercier Son Créateur.
Un juif n'a pas de part dans la Torah de Moché s'il ne remercie pas Hachem pour les miracles dévoilés et ainsi que pour les bontés routinières."

[le mot : "yéhoudi" (juif) signifie littéralement : remercier. Cependant ce même mot, signifie également : "admettre". En effet, le fait de remercier consiste à admettre que nous avons une dette de gratitude d'autrui.

Hachem ne nous doit rien, tout n'étant que succession de cadeaux, et notre objectif est de reconnaître cela.
Ainsi, la gratitude étant l'essence d'un juif : plus un juif est grand spirituellement, plus il a conscience du peu qu'il mérite et d'à quel point Hachem fait pour lui.

Par exemple, chaque jour, le 'Hafets 'Haïm s'enfermait seul dans sa chambre, et il verbalisait à haute voix des mots de remerciements pour les bontés dont Hachem l'avait comblé.]

<--->

-> Lorsque Yaakov prie avant d'aller rencontrer Essav, il déclare : "étev étiv ima'h" (Vayicha'h 32,13), qui se traduit littéralement par : "faire du bien, je te ferai du bien".

Le Divré Israël (rabbi Israël de Modzhitz) écrit que si on s'habitue à dire : "étev" (faire du bien) = remarquer et remercier Hachem pour toutes les bonnes choses qu'Il nous donne, alors Hachem dit : "étiv ima'h" (je te ferai du bien) = Je ferai en sorte que les choses soient encore meilleures pour toi!

<--->

-> "Il vaut mieux ne pas se plaindre, et tout accepter avec joie et gratitude.
En effet, cela va entraîner une telle abondance de bénédictions que tu auras toujours de quoi être reconnaissant."
[rabbi de Ruzhin - à sa fille]

[lorsque nous exprimons un mécontentement, nous déclarons que ce qui arrive dans notre vie n'est pas juste. Nous témoignons ainsi que nous aurions gérer différemment le monde. C'est une expression flagrante de manque de confiance en D., et cela implique un jugement sévère.

Mais lorsque que nous remercions Hachem pour chacune des petites bontés et même sur des choses qui nous sont difficiles sur le moment, alors cela donne de la satisfaction à Hachem et cela va éveiller Sa miséricorde Divine.
Il dit : "Tu crois en Moi aveuglément, et tu es plein de gratitude malgré le fait que cela soit difficile actuellement. Je vais te donner beaucoup sur lequel tu pourras être reconnaissant."

=> Ainsi, remercier Hachem malgré l'adversité va susciter énormément de miséricorde et de bonté, et cela amène à des miracles ouverts.]

<--->

-> "Depuis la destruction du [2e] Temple, les portes de la prière sont closes" (guémara Béra’hot 32b).

Le Sfat Emet (Vaét'hanan 5638) commente que les portes de la prière sont peut-être fermées, mais les portes des louanges et des remerciements à Hachem sont toujours largement ouvertes.

-> "Entrez dans Ses portes avec des remerciements" (bo'ou chéarav bédota - Téhilim 100,4)

Nos Sages commentent que les portes de la prière sont parfois fermées pour des raisons au-delà de notre compréhension. Cependant, lorsque quelqu'un apporte un cadeau au roi, il a toujours la permission d'enter et aucun ange ne peut obstruer son chemin.

Exprimer sa gratitude à Hachem, c'est comme Lui offrir un cadeau, et par conséquence les portes sont largement ouvertes pour nous permettre de se tenir devant Hachem.
Une fois sur place, Il regarde nos besoins et nous fournit ce dont nous manquons.

["Entrez dans Ses portes avec des remerciements" = exprimer notre reconnaissance à D., est la meilleure assurance pour recevoir Ses bénédictions.]

<--->

-> Rabbénou Yona (Chaaré Téchouva - chap.4) nous garantit que si nous acceptons avec joie ces moments où rien ne semble aller dans notre vie, comprenant que cela nous est envoyé du Ciel et que c'est bénéfique pour nous, alors à ce moment nous déchirons les mauvais décrets et se sauvons des pires soucis qui devaient normalement nous arriver.

Il cite 2 versets qui soutiennent cela :
- "Lorsqu'une personne Te remercie pour ses malheurs, Tu retiens le restant de Ta colère" (ki 'hamat adam todé'ha, chéérit 'hémot ta'hguor - Téhilim 76,11)

- "Je Te remercie, Hachem, parce que Tu as fait éclaté sur moi ta colère, et par le mérite que je T'ai remerciai pour Ton jugement, que Tu puisses rétracter Ta colère" (Yéchayahou 12,1)

<--->

-> Le rav Dessler (Mikhtav méEliyahou - chap.5) explique pourquoi remercier Hachem malgré le fait de souffrir a le pouvoir d'invoquer la miséricorde Divine :
"Hachem gère le monde mesure pour mesure (mida kénégéd mida).
Notre comportement va déterminer comment D. va se comporter avec nous.
Lorsque nous acceptons l'Attribut de Jugement, c'est-à-dire notre douleur et notre souffrance, avec amour et remerciement à Hachem, croyant que c'est bien pour nous, alors selon la loi du mesure pour mesure, l'Attribut Divin de Jugement (rigueur) doit se transformer en Miséricorde."

=> C'est entre nos mains!
Percevoir négativement nos difficultés (avec un esprit de jugement, de punition), va entraîner qu'elles seront ainsi.
A l'inverse, si notre regard est positif (nos difficultés sont de la miséricorde et de l'amour d'Hachem), alors c'est ce qu'elles vont devenir.

=> En remerciant sincèrement Hachem, même dans nos moments durs, cela aura pour conséquence de modifier notre réalité au point que nous allons remercier Hachem dans des moments agréables.

[de même que nous allons à l'encontre de la naturalité humaine (se plaindre, s'apitoyer sur sa situation), alors de même Hachem va mesure pour mesure pour nos magnifiques efforts de émouna et de gratitude, transformer une situation normalement désagréable, en une agréable.]

<--->

-> "Un cœur joyeux redresse le corps" (Michlé 17,22)

Le Sfat Emet (lettres 57) enseigne : "Quelqu'un qui remercie Hachem pour sa souffrance, la verra disparaître car on ne mérite pas de souffrir lorsque l'on remercie Hachem."

<--->

-> Si un juif accepte les réprimandes de D., alors Il le bénit en retour.
En réalité, les mots de reproche sont les mêmes que ceux des bénédictions.
[Sfat Emet]

<--->

-> La guémara (Béra'hot 35a) explique qu'avant de faire une bénédiction, notre nourriture et notre boisson appartient à Hachem, mais une fois que nous récitons une bénédiction et que nous louons Hachem, alors nous pouvons profiter de la nourriture et boisson.
Ainsi, le fait de réciter une prière est comme payer pour la nourriture/boisson.

Rabbi Aharon Yossef Louria (Avodat Panim - lettre 11) explique que de la même façon, lorsque nous remercions constamment Hachem pour chacune de ses bontés qu'Il nous fait, alors cela nous permet de légitimement mériter les cadeaux [de D.], sans renoncer à aucun de nos mérites [les gardant complets pour le monde à venir].

<---------------->

-> b'h, voir vers la fin, la partie sur 'Hizkiyahou : Ne pas remercier Hachem c'est s'empêcher de recevoir une Délivrance personnelle et collective : https://todahm.com/2017/04/26/les-chants-de-shabbath

"Tout homme qui se met en colère, n'a plus de respect pour quiconque, pas même pour la Présence Divine ...

Il oublie même son étude de Torah et il devient plus stupide ...

Il est certain que les torts d'un coléreux sont plus nombreux que ses mérites."

[guémara Nédarim 22a-22b]

<--->

+ La Présence Divine :

-> Lorsque la colère d'un racha s'élève, rien ne peut le retenir d'épancher sa rage, car il se dit que même Hachem n'en tirera pas vengeance.
La vision du monde ce coléreux se résume à : Il n'est point de D., c'est-à-dire qu'il n'y a pas de Justice et il n'y a pas de Juge.

-> Dans la guémara (Sota 4b), selon rabbi Chimon bar Yo'haï : Tout homme arrogant est comparable a un idolâtre.
En effet, dans sa colère, il manifeste son orgueil : il s'écarte de la vérité donc d'Hachem et a une vision erronée de la situation.
Bien que le roi David perçut la Présence d'Hachem en permanence, selon le verset : "J'ai fixé Hachem constamment devant moi" (Téhilim 16,8), le coléreux, au contraire, s'en détourne et ne Lui porte aucune considération.
[Maharcha]

-> Dans son arrogance et son orgueil, sources de sa colère, le coléreux ne cherchera pas Hachem et il ne Lui adressa aucune prière, comme s'il délaissait la Présence Divine.
[Radak - dans Téhilim 10,4]

<--->

+ L'étude de la Torah :

-> La guémara (Méguila 6b) enseigne qu'il faut implorer l'aide d'Hachem pour ne pas oublier son étude de la Torah.
Or, du fait que la Présence Divine est repoussée devant le coléreux, ce dernier perd ainsi l'aide précieuse du Ciel pour se remémorer son étude, même s'il continue à faire des efforts dans l'étude.
[Nidré Zérizim]

-> La qualité de véritables talmidé hakhamim (disciples des sages) est de se calmer promptement à la suite d'une colère passagère envers leur compagnon d'étude et de ne pas en tenir rigueur (maavir al midotav).
Par contre, un homme stupide persiste dans sa colère (elle repose dans son sein).
Cette rancune l'isole de ses compagnons d'étude et il finira par étudier seul ... et rabbi Yossi (guémara Makot 10a) enseigne : "Que l'épée soit sur le cou des érudits de la Torah qui étudient en solitaires et qui s'abêtissent".
L'isolement dans l'étude empêche d'atteindre la vérité, par manque de discussion, et augmente la stupidité.
[Maharcha]

<--->

+ Le déficit de mérites :

-> Les mérites d'un homme sont le fruit de son bon penchant (yétser hatov), mais la colère est le fruit de son mauvais penchant (yétser ara).
Si les mérites de cet homme l'emportaient sur ses fautes, il n'aurait pas ces nombreux accès de colère.
S'il est coléreux, c'est donc une preuve que dans son bilan, ses fautes l'emportent sur ses mérites.
[Lichmoa béLimoudim]