+ Les misvot : moyens de s'attacher avec Hachem
-> Le Maharal (dans son Guévourot Hachem) écrit :
"Les Bné Israël ont été libérés par des miracles et des prodiges.
Or, un homme matériel n’est pas apte à recevoir des miracles immatériels. Les miracles sont l’apparat de ceux qui sont attachés à Hachem : de même que Lui-même est séparé de la nature et au-dessus d’elle, de même ceux qui sont collés à lui méritent des miracles.
C’est pourquoi Hachem a donné aux Bné Israël des mitsvot en particulier le sang du sacrifice Pessa’h et le sang de la circoncision, afin qu’ils s’en occupent et qu’ils puissent par ces mitsvot Divines mériter une sortie d’Egypte dDivine et miraculeuse.
[...]
Celui qui pratique les mitsvot Divines acquiert un niveau Divin ; il acquiert un aspect du Divin totalement au-dessus et séparé de la matière.
[...]
La mitsva, c’est le Tov (bien absolu). C’est le point de jonction entre Hachem et l’homme.
L’homme ne peut pas se tenir devant Hachem alors que la mitsva qui est le bien absolu peut se tenir devant Lui. C’est seulement grâce à la mitsva que l’homme peut arriver à une telle position : se tenir auprès d’Hachem."
[- selon le Chla haKadoch : mitsva vient du mot : "Tsavta" (un regroupement), car nous nous regroupons avec Hachem lors de la mitsva.
- d'après le Arizal (Tikouné Zohar) : en utilisant le procédé at-bach (la 1ere lettre de l'alphabet devient la dernière (aléph -> tav, la 2e lettre devient l'avant dernière, ...), les 2 premières lettres (מצ) du mot mitsva (מצוה) deviennent : יה, et le terme : "mitsva" se transforme alors en : Hachem (יהוה).
La mitsva est le moyen de se lier avec Hachem.]
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-> Le Maharal (dans son Tiféret Israël) enseigne :
"Le chemin de la réussite : ce sont les mitsvot de la Torah car sans elles : toute force chez l’homme resterait en potentiel.
Elles ressemblent à une corde qui permet à l’homme de se sortir lui-même du puits profond dans lequel il se trouve.
Ce puits profond, c’est le monde matériel et s’il arrive à sortir du puits, il pourra pénétrer dans le "olam élione" (monde supérieur) : un monde élevé dans lequel il sera directement assis à côté du Roi : Hachem, qu’il pourra contempler et dont il profitera de la proximité.
La mitsva contient la force de purification de l’homme : de sa tendance matérielle.
Certes l’homme contient en lui une âme mais elle tend vers la nature car elle se trouve dans le corps, quand bien même cette âme est divine.
C’est grâce aux mitsvot que l’homme se purifie et s’élève vers Hachem ; la mitsva extirpe l’âme de son embourbement dans la nature afin de lui donner un attachement (dvékout) à Hachem ...
C’est pour cette raison que des personnes envoyées pour faire une mitsva ne peuvent pas être endommagées. En effet, lorsque l’homme veut faire une mitsva, il acquiert un lien puissant avec Hachem de façon totale, car la mitsva c’est le chemin d’Hachem.
Lorsqu’il bouge vers la mitsva, il bouge vers Hachem et chacun de ses mouvements pour la mitsva lui donne une adhésion au Divin, ce qui le protège de tout mal.
(sauf dans le cas d'un danger courant ou évident dans lequel on ne doit pas s’aventurer même pour une mitsva qui alors ne nous protégera pas).
C’est pour cette raison que Rabbi Yossi a dit dans la guémara (Shabbat 118b) : "j’espère que je pourrai mourir lorsque je serai en chemin pour une mitsva", car le but de l'âme à la fin de la vie d’un homme, est d’arriver à revenir vers sa source et de s’attacher à Hachem de la façon la plus totale. Or, c’est là la situation de celui qui marche pour aller faire une mitsva."
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-> "Hachem a dit aux juifs : Respectez Mes mitsvot car elles sont sur terre Mes envoyées ; or l’envoyé de quelqu’un, c’est comme Lui-même (chlouh’o chel adam kamoto).
Si tu les respectes, c’est comme si tu Me respectais. Si tu leur manques de respect, c’est comme si tu Me manquais de respect à Moi-même".
[midrach Tan'houma - Vayigach 6]
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+ Les mitsvot changent notre nature et notre destinée :
-> Le Ramban (Vaéra) explique que les mitsvot ont une force Divine qui transcende la nature et le Mazal (destin).
Il écrit :
"Si Hachem laissait l’homme être conduit par sa nature (qu’il a fixée et qu’il renouvelle) ou par son Mazal (destin ; qu’il a également fixé à sa naissance), alors rien ne pourrait changer ou interférer dans les événements de la vie d’un homme, et en aucun cas ses actions ne pourraient intervenir sur ce qu’Hachem a fixé pour lui.
Cependant, Hachem a décidé d’interférer sur ce Mazal et cette nature de l’Homme en envoyant des récompenses aux mitsvot ou des punitions aux fautes d’un homme, de façon miraculeuse et en dépassant tout ce qui avait été fixé au sujet de cet homme ...
On comprend mieux pourquoi la Torah s’allonge sur les récompenses liées aux mitsvot dans ce monde-ci alors qu’elle ne parle pas explicitement des récompenses aux mitsvot dans le monde futur pour l'âme qui les a accomplies.
En effet, les récompenses terrestres sont des miracles et ne sont pas évidentes car elles vont contre la nature (et contre le destin qui avait été fixé pour cet homme) ; c’est pourquoi la Torah a besoin d’en parler car c’est un vrai 'hidouch (nouveauté).
Inversement, le retour de l’âme vers sa source : Hachem et la satisfaction éternelle de cette âme-là, de la perfection qu’elle aura acquise ici-bas est une chose naturelle et normale pour l’âme, et de ce fait le monde à Venir (olam aba) n’a pas besoin d’être mentionné explicitement dans la Torah."
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-> "Si tu mérites de faire des mitsvot, chacune d’entre elles sera pour toi un ange défenseur qui t’aidera.
Si tu mérites d’étudier la Torah, chaque mot sera pour toi un ange défenseur qui t’aidera."
[Zohar - Ruth 75]
-> "Celui qui accomplit une mitsva s’acquiert un [ange] défenseur et celui qui commet une transgression s’acquiert un [ange] accusateur."
[Pirké Avot 4,11]
[Pourquoi un homme peut-il créer des anges par de simples actions matérielles?
C'est parce qu'elles sont des injonctions Divines.]
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+ L'origine de la force des mitsvot :
-> Le Ram'hal (Daat Tévounot - siman 158) enseigne :
La force et l’effet du service Divin des juifs n’ont été donnés que par Hachem Lui-même.
Quand cela?
Au moment du don de la Torah au Mont Sinaï.
Sache que cette force qu’il y a dans nos mitsvot provient de la différence qu’il y a entre un homme qui a reçu un ordre (métsouvé véossé) et celui qui n’a pas reçu un ordre (én lo métsouvé véossé) ; car l’homme qui a reçu un ordre/injonction d’Hachem reçoit également une force dans sa main et dans son action.
En effet, maintenant qu’Hachem a ordonné à un homme cette action-là, elle aura un effet infini : réparateur et profitable, pour toute la création à un niveau Divin.
Ce qui n’aurait pas été le cas s’il avait réalisé cette action sans en avoir reçu une injonction Divine ...
Regarde combien un Cohen qui sert dans le Temple entraîne des flux de bénédictions dans le monde entier et des réparations très élevées.
Pourtant, quelqu’un qui n’est pas Cohen ou même un Cohen qui n’est pas revêtu des vêtements qu’Hachem lui a ordonnés de mettre, est passible de mort s’il réalise un quelconque service Divin (avoda) dans le Temple, car l’effet de la mitsva dépend du décret suprême d’Hachem ; selon les détails de l’injonction, ainsi seront les conséquences de cette action pour le bien comme pour le mal."
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-> La 1ere mitsva donnée au peuple juif est celle de la sanctification du mois, qu'ils ont reçu au moment de la sortie d'Egypte (naissance du peuple juif).
Est-ce que cela signifie qu’avant cette 1ere mitsva de la Torah, les tsadikim qui faisaient le Bien tels que Noa’h, Chem, ou même les Patriarches : Avraham, Itsh’ak et Yaakov ... n’avaient pas la possibilité d’entraîner de grandes conséquences positives par leurs actions?
Leurs actions étaient-elles stériles?
Nous savons par exemple que toutes les bontés du peuple juif nous les devons chaque année, au sacrifice d’Its'hak par Avraham, que nous rappelons à Roch Hachana ; ce qui montre la portée infinie de cette action.
[ainsi comment comprendre que ces actions ont de la valeur alors qu'elles sont antérieures au don de la Torah? ]
Le Sifté 'Haïm explique (à partir du Nefech haH’aïm 1,21 et du Derekh Hachem 1.4,7) que lorsqu’une action n’est pas obligatoire (lorsqu’il s’agit par exemple d’une action facultative) ou d’une mitsva qui n’a pas encore été ordonnée par Hachem, sa portée dépend alors de l’intention du cœur et de la compréhension intellectuelle de l’effet de l’action.
Nos Patriarches, par esprit prophétique, connaissaient très bien le fonctionnement des mondes supérieurs et inférieur et l’effet positif de chacune de leurs mitsvot.
De plus, leur cœur était entier et pur pour Hachem, et même leur yétser ara s’était transformé en yétser hatov, nous disent nos Sages (au début de la guémara Avoda Zara).
C’est pourquoi leurs mitsvot avaient un effet immense quand bien même, elles n’étaient pas des injonctions, et ce à cause de la qualité de leurs mitsvot.
Cependant, après le don de la Torah, une fois que l’action a été ordonnée par Hachem, son effet sera alors immense, Divin, et surpuissant quelle que soit l'intention (kavana) de celui qui l’a fait.
Comme le dit la guémara dans Baba Batra : si un juif fait tomber une pièce et qu’un pauvre la ramasse, le juif sera alors béni (de plusieurs bénédictions) pour la tsédaka qu’il a fait (malgré lui) ; ce qui prouve la portée des mitsvot une fois qu’elles ont été ordonnées par Hachem.
Le Sifté H’aïm ajoute qu'il n’en reste pas moins, que dans toutes nos actions facultatives : dormir, manger, boire, ... les effets positifs de ces actions dépendront de la pureté de notre cœur et de la compréhension du but de ces actions qui ne sont rien d’autre que des moyens pour servir Hachem dans les meilleures conditions.
=> Ainsi, il en ressort que pendant les premières générations où il n’y avait aucun ordre Divin : l’essentiel des Flux et influences se faisait du Haut en bas, d’Hachem jusqu’à l’Homme, car l’homme n’avait pas encore la possibilité d’influer vers le haut positivement ou négativement par des mitsvot (si ce n’est quelques tsadikim dont le cœur était parfaitement pur).
C’est ce que dit la guémara (Pessa'him 118a) : "Pourquoi est-il écrit 26 fois "ki léolam 'hasdo" (sa bonté est éternelle) dans le Tehilim (n°136)?
C'est afin de faire allusion aux 26 générations depuis Adam Harichone jusqu’à la sortie d’Egypte qui n’ont vécu qu’en s’appuyant sur le bonté ('hessed) d’Hachem."
Cette guémara montre que c’est seulement à partir de la sortie d'Egypte, avec les premières mitsvot [données par Hachem au peuple juif] que nous découvrons dans la paracha Bo, que le monde a pu commencer à tenir par son propre mérite et en l’occurrence par le mérite de ces mitsvot Divines.
Hachem a créé le monde dans le but que l’homme soit associé au maintien de ce monde et l’associé d’Hachem lui-même.
Tant que le monde se maintenait par pure bonté, sans l’intervention de la mesure de Rigueur et sans l’ordonnance de mitsvot, il n’était pas du tout à sa situation idéale.
C’est seulement à partir de la parachat Bo (nuit précédent la sortie d'Egypte) que le monde commence à revêtir la facette qu’Hachem voulait lui donner et en particulier lors de cette première mitsva : de sanctification du mois, qui aurait même dû être le début de toute la Torah car c’est elle qui donne son sens à la création du monde.
[cette première mitsva montre qu'un acte en apparence basique, voir inutile (déclarer le nouveau mois), a en réalité une capacité de sanctifier. Cela nous éclaire sur le fait que toute action prend toute sa valeur à partir du moment où elle est réalisée selon la Volonté d'Hachem.
Que l'on comprenne ou pas, que l'on trouve cela utile ou pas, si cela provient de D. alors cela a une valeur et un impact infinis.]
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-> "Comme mon cheval, dans le char de Pharaon, ainsi je t’ai comparé ma bien-aimée" (Chir haChirim1,9)
Le rav 'Haïm de Volozhin (Néfech ha'Haïm 1,9) explique :
"Les chevaux de Pharaon, lors de l'ouverture de la mer Rouge, se sont comportés à l’inverse de leur nature.
En effet, d’habitude c’est le cavalier qui dirige le cheval alors que là Pharaon et ses soldats ont été conduits par leurs chevaux vers le fond de la mer Rouge.
Ainsi Hachem a comparé le peuple juif au cheval de Pharaon. En effet, bien qu’Hachem chevauche les cieux (rokhev aravot), Il accepte d’être conduit selon les actions des Bné Israël qui sont pourtant bien en-dessous des cieux.
Hachem dit au peuple juif : Tu ressembles au cheval de Pharaon qui dirige son cavalier, ainsi toi, par tes actions tu diriges et influences le monde que Je chevauche."
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-> La 1ere mitsva du peuple juif est la sanctification du mois, et elle a eu lieu au mois de Nissan.
Le Maharal (Guévourot Hachem - chap.35) explique que la particularité du mois de Nissan est qu’il est le premier mois de l’année.
Or, il convient pour les Bné Israël d’être libérés, d’être bénis et de recevoir les mitsvot dans le mois qui est le 1er, le numéro Un.
En effet, chaque chiffre a une certaine dépendance du chiffre qui le précède ; il n’apparaît qu’après celui qui l’a devancé. Seul le chiffre 1 est celui qui ne dépend d’aucun autre.
C’est également l’une des intentions que nous devons avoir lorsque nous proclamons Hachem : éh’ad - Hachem est Un ; ce qui veut dire qu’Il ne dépend de personne et que tout autre élément dépend de Lui.
[c’est dans ce mois, le premier de l’année, qu’Hachem a choisi un peuple : qui sera premier, et leur a donné cette première mitsva de sanctification du mois qui incarne parfaitement la forte influence des Bné Israël par leurs actions et à quel point ils sont indépendants et plus élevés que la nature ; telle que l’incarne ce 1er mois de Nissan.]
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+ C'est en faveur des mitsvot!
-> "Des matsot seront mangées pendant les 7 jours et il ne sera pas vu de 'hamets ... et tu raconteras à ton fils en ce jour : c’est pour ceci qu’Hachem m’a fait sortir d’Egypte" (Bo 13,8)
=> Nos Sages s’étonnent de cet enseignement qu’un père doit transmettre à son fils à chaque Pessa’h : "baavour zé" (c’est pour ceci [qu’Hachem m’a sorti d’Egypte]).
En effet, à priori, ce n’est pas pour la matsa qu’Hachem nous a fait sortir d’Egypte mais c’est plutôt à cause de la sortie d’Egypte que nous mangeons de la matsa, en souvenir.
-> Le Ibn Ezra écrit :
"Sache que nous ne mangeons pas de matsa pour nous souvenir de la sortie d’Egypte mais c’est l’inverse tel que le texte le dit : Hachem nous a fait sortir d’Egypte pour que nous Le servions et notamment en mangeant la matsa, et en ne consommant pas le 'hamets.
"Baavour zé" (c’est pour ceci) = car c’est pour les misvot que nous avons reçues au départ qu’Hachem nous a fait des miracles et nous a sortis d’Egypte."
-> Le Beth Halévi (Bo) enseigne :
"La racine des mitsvot de Pessa’h, telle que la matsa par exemple, n’est pas de rappeler la sortie d’Egypte elle-même, car voici que la Torah et les mitsvot, telle que la matsa, ont précédé le monde.
La mitsva de la matsa a toujours existé et même les Patriarches l’accomplissaient telle que la Torah le décrit pour Avraham ou au sujet de Loth.
Avraham consommait donc la matsa et le maror avant même que ses enfants soient exilés en Egypte car ces mitsvot n’ont pas germé de l’Egypte mais c’est le contraire : c’est par le mérite de ces mitsvot : le sacrifice de Pessa’h, matsa ou maror, que la guéoula a germé en Egypte le 15 Nissan.
C’est pourquoi la Torah dit juste après le verset : " tu raconteras à ton fils en ce jour" (véigadéta lébiné'ha), les mots : "tu garderas ce 'houka en son temps de génération en génération’’.
Pourquoi appeler les mitsvot de Pessa’h "'hok" (loi irrationnelle), alors qu’elles sont tout à fait logiques : la matsa vient parce que nous sommes sortis rapidement, le maror en souvenir de l’amertume, le sacrifice Pessa’h : car Hachem Passa’h (est passé) au-dessus des maisons, ... ?
Cette expression de la Torah : 'houka, s’explique par le fait que les mitsvot en question ne sont pas venues à cause de la sortie d’Egypte, mais au contraire c’est la sortie d’Egypte qui est arrivée "baavour zé" (à cause de ces mitsvot) ; ce qui leur confère donc, du coup, un caractère irrationnel car elles dépendent finalement de raisons qui nous échappent totalement. [volonté d'Hachem]
C’est pourquoi la Torah dit : Tu garderas ce 'hok, loi dont la raison t’échappe, et qui a existé bien avant la sortie d’Egypte et d'ajouter : "de génération en génération", car vu que ce sont des décrets d’Hachem dont la raison est très élevée, cela implique que même lorsqu’arrivera une génération où la raison logique des mitsvot ne sera plus valable, tu devras toujours les appliquer."
[adapté d’après le Néféch Yéhoudi – Bo (5778)]