Catégorie : Moussar/Pensée juive

"En Ta délivrance j'ai espéré Hachem" (lichouaté'ha kiviti Hachem).
Rabbi Its'hak enseigne que tout ce qu'un homme peut recevoir sur terre c'est grâce à l'espoir (kivouï) en Hachem.
Les souffrances (se terminent) par l'espoir, le kidouch Hachem (s'obtient) par l'espoir, le mérite des Patriarches : par l'espoir, le désir du monde à venir : par l'espoir ...
Les bontés gratuites d'Hachem, le pardon des fautes, s'obtiennent par l'espoir.
[Rabbi Its'hak dit que de façon générale, tout est obtenu par l'espoir (hakol békivouï).]
[midrach - Béréchit rabba 98,14]

-> Le Yéfé Toar commente :
Ce midrach mentionnent les 6 raisons pour lesquelles un homme peut désespérer.
La première raison : c'est la difficulté des épreuves et des souffrances qui font croire à l'homme qu'il n'a plus d'espoir, ni de solution, et l'homme ne voit pas de lumière.
A ce sujet, le midrach dit : "la fin des souffrances" vient par l'espoir. Même lorsque Hachem Lui-même vient nous corriger ou nous punir, Il nous demande d'espérer en Lui pour qu'Il nous délivre de nos problèmes.

-> Le Sifté 'Haïm explique que la proximité qui est créée par l'espoir que nous plaçons en Hachem peut compenser l'éloignement qui a été créé par la faute, et donc faire disparaître toute justification des souffrances qui n'arrive qu'à cause d'une faute.

<--->

-> Le rav de Brisk, lorsqu'il était dans le Guetto de Varsovie répétait souvent à voix basse : "les nazis sont ignobles et ils nous veulent du mal, ils n'ont de pitié pour personne".
Il expliquait cela à ses proches : cela fait plusieurs semaines que les nazis n'ont pas attaqué, je commence à prendre confiance, ce qui m'empêche d'espérer en Hachem.

==> Lorsqu'un sentiment de peur nait dans le cœur de l'homme, alors c'est là que le travail de l'espoir peut vraiment commencer. Cela consiste à ce que la parole d'Hachem et Ses promesses de bonté et de surveillance, dépassent à nos yeux l'obscurité et la peur de la situation présente.

+ Le Nom Divin "Elokim" (אלהים) a une guématria de 86, c'est le Nom d'Hachem dans sa rigueur, dans sa justice sévère et stricte.
Lorsque nous rajoutons un de plus, allusion à l'Unique (à "Hachem é'had" ; au א de valeur : Un, symbole de "alouf" : אלוף - le Maître), alors nous obtenons 87, qui est la guématria de : "ani Hachem" (אני יהוה - Je suis Hachem).
Or, Hachem (יהוה) est le Nom Divin dans Sa miséricorde, dans Sa compassion.

=> Lorsque nous sommes persuadés que quoiqu'il puisse nous arriver dans la vie, cela provient d'un décret de l'Unique [Hachem], alors nous ajoutons un à אלהים (Rigueur Divine) et cela devient "אני יהוה", c'est-à-dire compassion et bonté.
Le bita'hon que rien ne vient par hasard, que tout arrive avec précision par Hachem, va adoucir les jugements qui sont sur nous, en nous faisons tout voir positivement, mais également en les transformant en bontés.
Ainsi, la meilleure solution aux problèmes de la vie est de renforcer notre conviction que derrière toute chose il y a un décret d'Hachem qui la rend possible pour notre bien ultime.

[basé sur un commentaire du Shach sur la Torah (Vaéra 6,2)]
<--->

-> Le rabbi Hershel de Liska rapporte ces idées, et pose la question suivante : "Pourquoi Hachem a-t-Il créé la Rigueur au début, s'Il souhaite qu'au final nous ayons de la miséricorde?
Il pourrait très bien nous donner dès le début de la bonté.

Il répond : Hachem souhaite que nous transformions la situation de nous même afin que nous soyons heureux du bien que nous recevons.
En effet, sinon nous serions embarrassés de recevoir tellement de bonté d'Hachem.
[on parle de "pain de la honte" : la honte de recevoir sans absolument rien donner en contrepartie.
Hachem n'a besoin de rien, mais il fait en sorte que nous ayons le maximum, et ce sans sentiment de honte, et c'est pour cela qu'Il nous demande un petit quelque chose de notre part.]

<--->

-> La guémara (Taanit 21a) écrit que "Na'houm Ich gam zou" (נחום איש גם זו) est appelé par ce titre car il disait constamment : "gam zou létova" (Cela aussi, c’est pour le bien).

Il semble que le mot le plus important : "létova" est manquant de son nom.
Pourquoi n'avons nous pas plutôt : "Na'houm Ich gam zou létova"?.

Le rabbi Hershel de Liska répond que le mot "gam" (גם - aussi, également) nous enseigne d'ajouter un de plus (cf. guémara Baba Kama 65b), car Na'houm ajoutait un de plus au Nom אלהים afin que cela devienne la guématria de אני יהוה.
C'est pourquoi le Nom de "Nahoum ich gam zou", qui était un des maîtres de rabbi Akiva, signifie : Na'houm, l'homme qui ajoutait encore un (gam : ajouter encore un de plus), et par cela il transformait la Rigueur Divine en Miséricorde Divine.

=> Il disait toujours "gam zou" = cela aussi provient d'Hachem, et grâce à cela il a mérité que tout devienne "létova" (des bontés).

<--->

-> Le Ben Ich 'Haï (Ben Yéhoyada - guémara Taanit 21a) écrit :
L’expression : "gam zou" (même ceci – גם זו) est formée des mêmes lettres hébraïques que celles du mot : "mizoug" (mélange – מזוג).
Il y a ici une allusion : si les souffrances d’aujourd’hui sont acceptées avec amour alors la miséricorde d’Hachem se mélangera à cette rigueur (midat hadin) afin de la tempérer.

[ainsi, la émouna a la capacité de transformer les Rigueurs qui sont sur nous, et alors tout ne devient que douceurs! ]

Lorsqu'un homme ressent véritablement qu'il n'existe rien dans le monde en dehors d'Hachem, toute rigueur est adoucie grâce à la lumière de la émouna et il n'a même pas besoin de supplier ni de prier.
Grâce à la confiance et à la foi en Hachem, il bénéficie sur le champ de Sa bonté.
[rabbi Eïzik Safrin de Komarno - Zohar 'Haï (Vaéra)]

<--->

-> "Si dans le Ciel, on veut punir quelqu'un qui le mérite, on lui enlève sa confiance en D., car lorsqu'un homme a confiance en Hachem et dans Sa Providence, aucune force au monde ne peut lui nuire."
[Baal Chem Tov - rapporté par le Toldot Yossef (Michpatim)]

-> "Béni soit celui qui place sa confiance en Hachem et dont Hachem est son appui" (Yirmiyahou 17,7)
Le Sfat Emet (Térouma - תרל"ד) commente : le plus nous plaçons notre confiance en Hachem, le plus de bonnes choses nous arriveront.
Le bita'hon en lui-même amène de grandes délivrances sur une personne.

<--->

-> "Moché revint vers Hachem et Lui dit : "Hachem pourquoi as-Tu fait du mal à ce peuple et pourquoi m'as-Tu envoyé" (Chémot 5,22)

Le rabbi de Komarno explique que sous le poids écrasant de l'esclavage, la foi du peuple était affaiblie et dans ces conditions, les Bné Israël perdaient le mérite d'être délivrés.
Dès lors, si la émouna était absente, Moché demanda : "pourquoi m'as-Tu envoyé" en vain puisque sans émouna, ils ne pourront pas être délivrés.

La émouna est très précieuse pour Hachem ...
Nos ancêtres ont été délivrés d'Egypte parce qu'ils avaient de la émouna.
Comme il est écrit : "le peuple eut foi" (vayaamén aam - Chémot 4,31).
[midrach Yalkout Chimoni - 519]

Le rav Elimélé'h Biderman ajoute :
De même, chaque personne peut obtenir sa libération personnelle [à ses problèmes] lorsqu'elle a de la émouna et qu'elle est persuadée que toute situation dans laquelle elle peut se trouver, a été prévue et arrangée par Hachem.

<--------->

-> Le Maharal (Guévourot Hachem - chap.7) enseigne :
"Viens voir combien nos Sages vantent la émouna.
Au sujet de "vayaaminou b'Hachem ouvéMoché avdo", le midrach dit : par le mérite de la émouna, les Bné Israël ont eu l'esprit saint (roua'h hakodech) et ont pu dire la Chira (le chant lors de la traversée de la mer Rouge) ...
Les Bné Israël n'ont été libérés d'Egypte que par le mérite de la émouna, comme il est écrit : "le peuple eut émouna" (Chémot 4,31).
Avraham n'a pu être le pilier de notre peuple que par sa émouna puissante qui lui a fait mériter le titre de "tsour" (rocher - Yéchayahou 51) ou encore "arim" (montagnes - dans les bénédictions de Bil'am).
Car celui qui est fort en émouna a une existence forte dans ce monde-ci et dans le monde futur.
Par son immense émouna, Avraham a même permis à tout le peuple juifs d'exister.

La guémara (Shabbath 119b) dit : Celui qui répond Amen de toutes ses forces, on lui ouvre les portes du Gan Eden ...
[Le Maharal explique : ] Celui qui est en émouna, on lui ouvre les portes du Gan Eden déjà dans ce monde-ci, car il attire par sa grande émouna une stabilité qui lui donne "éden" (délices) et "sim'ha" (joie) en permanence.

Celui qui n'a pas de émouna, il est fragile devant le changement ; il s'attriste et s'affole devant chaque chose.
Celui qui répond Amen de toutes ses forces et fait confiance à Hachem de toutes ses forces mérite le Gan Eden déjà sur terre : il ressemble à un arbre planté sur un cour d'eau dont les racines sont profondes et puissantes, et c'est Hachem qui est sa source de vie."

<--------->

-> Tous ceux qui espèrent en Toi [Hachem] n'auront pas honte, seuls ceux qui se rebellent auront honte. (Téhilim 25)

-> Ceux qui espèrent en Hachem verront leurs forces se renouveler ; ils voleront comme les aigles, ils courront et ne seront pas fatigués. (Yéchayahou 40)

-> Hachem, aide-nous, fais-nous grâce car nous avons espéré en Toi. (Yéchayhou 33)

-> Voici Hachem tel que nous l'avons espéré ; réjouissons-nous de Sa délivrance. (Yéchayahou 25)

-> Devant Elokim, mon âme se tait car en Lui est mon espoir. (Téhilim 62)

-> Ne dis pas : je vais rendre le mal que l'on m'a fait, mais espère plutôt en Hachem et Il te délivrera. (Michlé 20)

-> Alors tu sauras que Je suis Hachem qui ne déçois jamais ceux qui espèrent en Moi (Yéchayahou 49).